Las ciudades de refugio ( en hebreo : ערי המקלט 'ārê ha-miqlāṭ ) eran seis ciudades levíticas en el Reino de Israel y el Reino de Judá en las que los perpetradores de homicidio accidental podían reclamar el derecho de asilo . Maimónides , invocando la literatura talmúdica, amplía el recuento de ciudades de refugio a las 48 ciudades levíticas . [1] Fuera de estas ciudades, la venganza de sangre contra tales perpetradores estaba permitida por ley. [2] La Biblia nombra las seis ciudades de refugio de la siguiente manera: Golán , Ramot y Bosor al este (margen izquierda) del río Jordán ; [3] y Cedes , Siquem y Hebrón en el lado occidental (derecha). [4]
En el Libro de los Números , las leyes concernientes a las ciudades de refugio establecen que, una vez que el autor de un delito había solicitado asilo, éste debía ser sacado de la ciudad y llevado a juicio; [5] si el juicio determinaba que el autor era inocente del asesinato, entonces el autor debía ser devuelto bajo custodia (para su propia protección) a la ciudad en la que había solicitado asilo. [6] Este código legal trata el dinero de sangre como un mecanismo inaceptable que agravaría el crimen, insistiendo en que la expiación sólo puede hacerse con la sangre del asesino. [7]
Números afirma que no se permitió que el perpetrador sufriera daño alguno una vez que el sumo sacerdote judío hubiera muerto, momento en el cual el perpetrador era libre de abandonar la ciudad sin temor. [6] [8]
En el contexto del Libro de Deuteronomio , los israelitas han conquistado varios reinos en el lado este del río Jordán, y están a punto de entrar en la tierra de Canaán . En este punto, Moisés separó tres ciudades de refugio en el lado este. [9] Más adelante, se prescribe que se reserven tres ciudades de refugio en Canaán una vez que se haya conquistado, [10] con tres ciudades adicionales que se reservarán "si el Señor tu Dios ensancha tu territorio". [11] Por lo tanto, el número total de ciudades podría ser tan alto como nueve. Albert Barnes afirmó que las tres ciudades adicionales permitieron "la ampliación anticipada de las fronteras de Israel hasta los límites máximos prometidos por Dios, desde el río de Egipto hasta el Éufrates " (Génesis 15:8) [12] y la versión King James se refiere en Deuteronomio 19:8 a la ampliación de la costa de la Tierra Prometida .
Mientras que el Libro de los Números describe que el perpetrador es llevado a juicio, Deuteronomio simplemente establece que si el perpetrador es culpable de asesinato, los ancianos de la ciudad en la que se cometió el crimen deben exigir el regreso del perpetrador y entregarlo sin piedad al vengador de la sangre para que sea asesinado. [13] Deuteronomio no le da ningún papel al sumo sacerdote ni menciona los términos en los que el perpetrador podría regresar a casa, pero sí establece que se deben construir caminos hacia las ciudades de refugio para facilitar el escape del perpetrador hacia ellas. [14]
Un capítulo en el Libro de Josué también reitera las regulaciones para las ciudades de refugio, añadiendo que cuando un perpetrador llegaba a la ciudad, tenía que revelar los hechos que habían ocurrido a los ancianos de la ciudad, después de lo cual tenían que encontrarle un lugar para vivir dentro de la ciudad. [15] Los críticos bíblicos modernos consideran que el capítulo fue escrito por el Deuteronomista . [16] Aunque el Texto Masorético para este capítulo incluye un papel para la muerte del sumo sacerdote, la versión de la Septuaginta del capítulo no lo menciona. [16]
En muchas culturas antiguas, se consideraba que la inviolabilidad de las deidades se extendía a sus santuarios religiosos y a todo lo que residía en ellos, ya fueran criminales, deudores, esclavos fugitivos, sacerdotes, gente común o, en algunos casos, ganado que pasaba por allí; los eruditos bíblicos sospechan que la cultura israelita originalmente no era diferente. [17] [18] [19] En general, el área cubierta por estos derechos de santuario variaba desde una pequeña área alrededor del altar u otra pieza central hasta un área grande más allá de los límites de la ciudad que contenía el santuario (los límites a menudo se marcaban de alguna manera), dependiendo del significado de la deidad y la importancia del santuario; se consideraba un crimen mayor arrastrar a un individuo fuera del santuario o matarlo allí que profanar el santuario mismo. [18]
Los eruditos bíblicos perciben este simple derecho de asilo en los santuarios como presentado por el Código del Pacto , [20] que los eruditos textuales atribuyen al siglo VIII a. C. [17] [21] Los eruditos bíblicos también creen que este derecho era el contexto subyacente al relato en los Libros de los Reyes de Joab y Adonías huyendo cada uno de Salomón a un altar, sin que sus oponentes estuvieran dispuestos a atacarlos mientras permanecieran allí; [22] [23] los eruditos textuales consideran que estos pasajes son parte de la Historia de la Corte de David , [24] que datan del siglo IX a. C., [25] o antes. [24]
Con el tiempo, estos derechos generales de asilo se redujeron gradualmente, ya que algunos santuarios se habían convertido en focos notorios de delincuencia; en Atenas , por ejemplo, se cambiaron las regulaciones para que a los esclavos solo se les permitiera escapar al santuario del templo de Teseo . [17] Los eruditos consideran que esta es la razón por la que, en la cultura israelita, los derechos estaban restringidos a solo seis lugares en el momento en que se compiló el Código Sacerdotal (a fines del siglo VII según los eruditos textuales [26] ), y, por lo tanto, los eruditos bíblicos consideran que no es una coincidencia que las tres ciudades de refugio al oeste del Jordán también fueran importantes santuarios religiosos antiguos; [18] poco se sabe sobre las ciudades de refugio al este del Jordán (a partir de 1901), pero los eruditos consideran razonable asumir que alguna vez también fueron santuarios importantes. [17] [18]
Los eruditos textuales consideran que el Código Deuteronómico data del reinado de Josías , [21] que es posterior a la caída del Reino de Israel ante los asirios ; se considera que esta es la razón por la que solo se mencionan tres ciudades de refugio (sin nombre) en el Código Deuteronómico, [27] y solo se agregan otras tres si se expande el territorio israelita, [28] ya que en la época del reinado de Josías, las ciudades al este del Jordán ya no estaban controladas por los israelitas. Los eruditos consideran que la falta de importancia que da el Código Deuteronómico a la identidad de las ciudades de refugio es un intento de continuar el derecho de asilo, a pesar de que los santuarios (aparte del Templo en Jerusalén ) habían sido abolidos por las reformas de Josías. [17] [19] [18]
Como los asesinos eran liberados de la ciudad de refugio tras la muerte del Sumo Sacerdote, la Mishná afirma que la madre del sumo sacerdote tradicionalmente les proporcionaba ropa y comida, para que no desearan la muerte de su hijo. [29] El Talmud sostiene que la muerte del sumo sacerdote constituía una expiación, [30] como la muerte de individuos piadosos contaba como una expiación. [31] Maimónides argumentó que la muerte del sumo sacerdote era simplemente un evento tan perturbador para los israelitas que abandonaron todos los pensamientos de venganza. [32]
El Talmud afirma que, de acuerdo con el requisito de construir especialmente caminos hacia las ciudades de refugio, los caminos hacia estas ciudades no sólo estaban marcados con carteles que decían "Refugio", sino que los caminos tenían 32 codos de ancho (el doble del ancho reglamentario) y eran particularmente lisos y parejos, para que los fugitivos estuvieran lo más libres de obstáculos posible. [33]
Los escritores rabínicos clásicos consideraban que todas las ciudades controladas por los levitas eran ciudades de refugio, aunque consideraban que el asilo sólo podía solicitarse contra la voluntad de los habitantes de una ciudad si la ciudad era una de las seis principales ciudades de refugio. [17] [34] Aunque en la Biblia se nombraban las seis principales ciudades de refugio , las fuentes talmúdicas sostenían que con el tiempo se podrían sustituir oficialmente por otras ciudades para tener en cuenta las circunstancias políticas cambiantes. [35] Las ciudades de refugio sustitutas estaban limitadas a ser de tamaño moderado, ya que, si eran demasiado pequeñas, podría haber escasez de alimentos, lo que obligaría al refugiado a ponerse en peligro abandonando la ciudad para buscar sustento, y, si eran demasiado grandes, sería demasiado fácil para un vengador de la sangre esconderse entre la multitud; [17] sin embargo, se requería que la región circundante fuera bastante poblada, ya que de esa manera, un ataque del vengador de la sangre podría ser repelido más fácilmente. [17] El altar del Templo de Jerusalén también llegó a ser considerado como un lugar de santuario, pero sólo contaba para el sacerdote oficiante, e incluso entonces sólo temporalmente, ya que el sacerdote finalmente tenía que ser llevado a una ciudad de refugio; [36] cuando Jerusalén estaba bajo control seléucida , Demetrio I ofreció convertir el Templo en un lugar oficial de santuario, aunque la oferta fue rechazada. [17]
Las fuentes rabínicas diferencian entre cuatro formas de matar, dando a veces ejemplos: [37]
Según las autoridades rabínicas clásicas, las ciudades de refugio no eran lugares de protección, sino lugares donde se hacía expiación; [17] Filón explicó que este principio se basaba en la teoría de que un hombre inocente nunca sería elegido por Dios como instrumento de la muerte de otro hombre y, por lo tanto, quienes pedían refugio en estas ciudades debían haber cometido algún pecado antes de matar, por lo que su exilio actúa como expiación. [39] Así, estas autoridades rabínicas argumentaban que si el perpetrador había muerto antes de llegar a una ciudad de refugio, su cuerpo todavía tenía que ser llevado allí, y, si había muerto antes que el sumo sacerdote, entonces su cuerpo tenía que ser enterrado en la ciudad de refugio hasta que el sumo sacerdote expirara; [30] incluso si el perpetrador vivía más allá de la muerte del sumo sacerdote, algunas opiniones le prohibían ocupar cargos políticos. [40] Además, puesto que debía ser un lugar de expiación, las autoridades rabínicas exigían que el perpetrador siempre contemplara el hecho de que había matado a alguien y que rechazara cualquier honor que los habitantes de la ciudad pudieran otorgarle de vez en cuando, a menos que estos persistieran. [40]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Asilo". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.
