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Las tres semanas

Las Tres Semanas o Bein ha-Metzarim ( en hebreo : בין המצרים , "Entre los Estrechos", cf. "estrechos terribles") es un período de duelo que conmemora la destrucción del primer y segundo Templos judíos. Las Tres Semanas comienzan el decimoséptimo día del mes judío de Tamuz —el ayuno del diecisiete de Tamuz— y terminan el noveno día del mes judío de Av —el ayuno de Tishá B'Av , que ocurre exactamente tres semanas después. Ambos ayunos conmemoran los eventos que rodearon la destrucción de los Templos judíos y el posterior exilio de los judíos de la tierra de Israel. Según la cronología convencional, el asedio de Jerusalén por Nabucodonosor II ocurrió en 586/7 a. C., y el segundo asedio de Jerusalén (70) por los romanos , en 70 d. C. Sin embargo, la cronología judía tradicionalmente sitúa la primera destrucción alrededor del año 421 a. C.: véase Años faltantes (calendario judío) para obtener más información.

Observancias

Las observancias de duelo durante las Tres Semanas se dividen en cuatro niveles, que aumentan en intensidad: [1]

  1. Desde el 17 de Tamuz hasta el fin del mes
  2. Desde Rosh Jodesh Av hasta la semana en que cae Tishá B'Av
  3. La semana en la que cae Tisha B'Av hasta el ocho de Av
  4. Tisha B'Av en sí

La costumbre asquenazí estándar , o minhag , restringe el grado en que se puede cortar el pelo, afeitarse o escuchar música con instrumentos. Sin embargo, las comunidades y los individuos varían en sus niveles de observancia de estas costumbres. No se permiten bodas judías ni otras celebraciones importantes durante las Tres Semanas, ya que la alegría de un evento de ese tipo entraría en conflicto con el estado de ánimo de duelo esperado durante este período.

Muchos judíos ortodoxos se abstienen de comer carne durante los Nueve Días desde el primero del mes de Av hasta el mediodía del día siguiente al ayuno de Tisha B'Av, basándose en la tradición de que el Templo ardía hasta ese momento.

Tiempo de peligro

Las Tres Semanas se consideran históricamente un período de desgracias, ya que muchas tragedias y calamidades que sufrieron el pueblo judío se atribuyen a este período. Estas tragedias incluyen la ruptura de las Tablas de la Ley por parte de Moisés , cuando vio al pueblo adorando al becerro de oro ; la quema de un rollo de la Torá por parte de Apóstol durante el período del Segundo Templo ; la destrucción de ambos Templos en Tisha B'Av; la expulsión de los judíos de España poco antes de Tisha B'Av de 1492; y el estallido de la Primera Guerra Mundial poco antes de Tisha B'Av de 1914, que destruyó muchas comunidades judías.

Por eso, algunos judíos tienen especial cuidado de evitar todas las situaciones peligrosas durante las Tres Semanas, como por ejemplo: ir a lugares peligrosos, someterse a una operación importante que pueda posponerse hasta después de Tisha B'Av, viajar en avión que pueda posponerse hasta después de Tisha B'Av y participar en un proceso judicial si puede posponerse hasta después de Tisha B'Av. [1]

Historia

La primera fuente de un estatus especial de las Tres Semanas —que es también la referencia existente más antigua a estos días como Bein ha-Metzarim— se encuentra en Lamentaciones Rabá 1:29 (¿siglo IV?). Este midrash glosa Lamentaciones 1:3 ("Todos los perseguidores [de Sión] la alcanzaron entre los estrechos"), interpretando "estrechos" como "días de angustia", es decir, el 17 de Tamuz y el 9 de Av. Isaac Tyrnau (finales del siglo XIV-principios del XV) escribió en su libro Minhagim, un registro de las costumbres austriacas , que no se cortan el pelo ni se celebran bodas durante las Tres Semanas. Su opinión fue citada como halajá por Moisés Isserles en Ramá sobre el Shulján Aruj , que es la base de la mayor parte de la práctica ashkenazí actual.

Haftarot especial

En la sinagoga se leen haftarot especiales (pasajes de los Nevi'im ), las "Tres de la Aflicción" ( tlat de-purʿanuta ), cada Shabat de las tres semanas. Estas profecías de Jeremías e Isaías predicen la caída de Jerusalén, a diferencia de la mayoría de las haftarot del ciclo anual, que reflejan el tema de la lectura de la Torá del día .

La Pesiqta de-Rav Kahana es la primera fuente que designa las 12 selecciones apropiadas de los Profetas, siendo las Tres de Aflicción

  1. "Divre Yirmeyahu", Palabras de Jeremías ( Jeremías 1.1-2.3),
  2. "Shim`u Devar Hashem" Escuchad la palabra del SEÑOR (Jeremías 2.4-28), y
  3. "Hazon Yisha`yahu" Visión de Isaías ( Isaías 1.1-27).

La mayoría de las congregaciones utilizan las haftarot sugeridas por la Pesiqta de-Rav Kahana , que no se mencionan en el Talmud. Pero Maimónides en su Mishné Torá prescribe una ligera variación de estas tres, y los judíos yemeníes leen las haftarot que él enumera. Las nueve haftarot de las ocho semanas posteriores a Tisha B'Av también fueron seleccionadas por su contenido. Estas son las "Siete de la Consolación" ( shev di-nhemta ) seguidas por las "Dos del Arrepentimiento " ( tarte di-tyuvta ), las cuales caen apropiadamente entre Rosh ha-Shanah y Yom Kippur ; una se lee el sábado como las otras haftarot especiales, pero la otra se lee en el Ayuno de Gedalías . [2]

Los nueve días

Según la Mishná , "desde el comienzo de Av , la felicidad disminuye". [3] Los últimos nueve días de las tres semanas, que también son los primeros nueve días del mes de Av, que culminan con el ayuno de Tisha B'Av, constituyen, por lo tanto, un período de duelo intensificado en la costumbre ashkenazí . Muchas comunidades judías se abstienen de participar de aves de corral , carne roja y vino; usar ropa recién lavada; y bañarse en agua tibia. Los judíos sefardíes observan muchas de estas restricciones solo a partir del domingo anterior a Tisha B'Av, prescindiendo de ellas por completo en los años en que Tisha B'Av cae en domingo. Los judíos yemeníes no mantienen estas costumbres.

Véase también

Eventos
Fiestas relacionadas

Referencias

  1. ^ ab Barclay, Rabino Elozor; Jaeger, Rabino Yitzchok (2003). Pautas: Más de cuatrocientas de las preguntas más frecuentes sobre las tres semanas . Targum Press . ISBN 1-56871-254-5.
  2. ^ Los ashkenazis leen esta segunda haftará en todos los días de ayuno público excepto Yom Kipur.
  3. ^ Taanit 4:6

Enlaces externos