La teoría de grupos silenciados (MGT ) es una teoría de la comunicación desarrollada por el antropólogo cultural Edwin Ardener y la académica feminista Shirley Ardener en 1975, que expone los desequilibrios de poder sociolingüístico que pueden suprimir las voces de los grupos sociales. [1]
El silenciamiento se refiere a barreras inequitativas que impiden que un grupo social se exprese. [1] La teoría detalla la relación interconectada entre un grupo dominante y uno o más grupos subordinados a través de dos vías:
1) El grupo dominante construye el sistema lingüístico que está imbuido de normas sociales y vocabulario [1]
2) Los grupos subordinados se asimilan aprendiendo la lengua dominante para comunicarse [1]
Los grupos subordinados pueden no ser capaces de articular sus pensamientos con claridad al grupo dominante, lo que complica aún más el proceso de traducción y da lugar a una mala interpretación. [1] La teoría de los grupos silenciados también se aplica a los grupos marginados cuyas voces pueden ser ignoradas por el grupo dominante. En esencia, el lenguaje en sus derivados y su uso pertenecen únicamente a una representación uniaxial y a una comprensión inherente de lo que es una realidad multiaxial.
La teoría de los grupos silenciados se basa en el marco teórico elaborado por Edwin Ardener y las académicas feministas, así como en conceptos clave como el silenciamiento y el proceso de silenciamiento que enfrentan los grupos marginados. La teoría de los grupos silenciados se extiende a aplicaciones del mundo real, como los medios de comunicación, los rituales sociales, el lugar de trabajo, la política, la educación y la teología, y es criticada por otros teóricos que evalúan la diferenciación en los estilos de comunicación entre los grupos dominantes y los subordinados.
En 1968, Edwin Ardener señaló un fenómeno en el que los antropólogos tenían dificultades para reproducir modelos de la sociedad desde la perspectiva de las mujeres, si estos (los modelos) no se ajustaban a los generados por los hombres. [2]
En 1971, Shirley Ardener citó ejemplos de movimientos feministas para articular cómo las mujeres, como grupo silenciado, usaban el simbolismo corporal para justificar sus acciones y argumentos en su artículo "Insulto sexual y militancia femenina". [2] [3]
En 1975, Shirley Ardener reimprimió el artículo de Edwin "La interpretación del ritual, 1972" e incluyó su texto de insulto sexual en el libro "Percibiendo a las mujeres", para el cual escribió una introducción. [2]
El antropólogo británico Edwin Ardener desarrolló la teoría de grupos silenciada en el campo de la antropología cultural . La primera formulación de la teoría de grupos silenciada surge de uno de los ensayos breves de Edwin Ardener, titulado "Creencia y el problema de las mujeres". En la antropología social, el problema de las mujeres se divide en dos partes: técnica y analítica. [4] El problema técnico es que, aunque la mitad de la población es femenina, los etnógrafos las han descuidado en los estudios antropológicos sociales. Ardener agregó que, según se informa, las mujeres eran más difíciles de acceder y entrevistar, especialmente debido a factores que incluyen "se ríen cuando son jóvenes, resoplan cuando son viejas, rechazan la pregunta y cosas por el estilo". [4]
Ardener escribió que "aquellos formados en etnografía evidentemente tienen un sesgo hacia los tipos de modelos que los hombres están dispuestos a proporcionar (o a aceptar) en lugar de hacia cualquiera que las mujeres puedan proporcionar". [5] Ardener argumentó que los hombres producen y controlan la producción simbólica en la sociedad.
El tecnicismo se entrelaza con el aspecto analítico del problema de las mujeres a través de la pregunta: “[…] si los modelos de sociedad elaborados por la mayoría de los etnógrafos tienden a ser modelos derivados de la porción masculina de esa sociedad, ¿cómo se expresa el peso simbólico de la otra masa de personas?” [5]
Después de realizar un experimento con la información de su ensayo, los resultados indicaron que el punto de vista masculino domina la sociedad. El gráfico muestra que la línea continua estándar refleja el dominio de los hombres. [5] En contraste, las perspectivas de las mujeres se consideran insignificantes y caen en la categoría de silenciadas con la línea discontinua del gráfico. Según Ardener, debido a que las concepciones de la sociedad basadas en los hombres representan la visión de mundo dominante, ciertos grupos son silenciados o silenciados. [4]
Ardener escribió: “En estos términos, si la percepción masculina produce una estructura dominante, la femenina es una estructura silenciada”. [5] Como parte de su enfoque crítico del mundo, Ardener utiliza la teoría del poder dominante para explorar el poder y la estructura social en relación con el dinamismo entre los grupos dominantes y subordinados. Además, el concepto de Ardener de grupos silenciados no sólo se aplica a las mujeres, sino que también puede aplicarse a los grupos marginados dentro de las estructuras sociales. [5]
La teoría de grupos silenciada desde la perspectiva feminista
Las académicas feministas Cheris Kramarae, Barrie Thorne y Nancy Henley exploraron la sociolingüística que “define, deprecia e ignora a las mujeres”. [6] Limitaron su investigación especialmente a la cultura de género, mientras que los Ardener aplicaban la MGT en diferentes culturas. [6] Las académicas descubrieron que “el dominio masculino afecta más que solo la forma en que hablan los sexos, sino también el contenido y la estructura del idioma inglés. Las mujeres a menudo se definen por su relación con los hombres (“Señorita/Señora” o “La viuda de Harold”) mientras que los hombres tienen un estatus lingüístico más autónomo y variado”. [6] Kramarae atribuyó la serie de fenómenos a la concepción del “lenguaje creado por el hombre” y afirmó que las mujeres serían identificadas como un grupo silenciado. [7]
Inspirados por las obras de Kramarae, los académicos Anita Taylor y MJ Hardman observaron que el lenguaje dominante parece desestimar conceptos y valores que son importantes para las mujeres pero no para los hombres. [8] En la vida social cotidiana, el lenguaje creado por el hombre puede escucharse resonando en los tímpanos de los destinatarios. Por ejemplo, a las mujeres y a los hombres que pertenecen al mismo rango social se les suele llamar con usos asimétricos del nombre y el apellido (a las mujeres se las suele llamar por su nombre de pila mientras que a los hombres se les suele llamar por el apellido); [9] o se forman asociaciones de ciertas palabras con las mujeres para mantener el estereotipo social (coser, cocinar, tareas domésticas, etc.). [10]
En la sociedad moderna, la comunicación en comunidades virtuales ha contribuido a la formación de relaciones.
“Antes de que una mujer pueda escribir exactamente como quiere, tiene que enfrentarse a muchas dificultades. Para empezar, hay una dificultad técnica, tan simple en apariencia, pero en realidad tan desconcertante, que ni siquiera la forma de la frase le conviene. Es una frase hecha por hombres”, dijo Virginia Woolf. [11]
El enmudecimiento se produce cuando los individuos de un grupo subordinado tienen dificultades para enunciar de forma correcta sus procesos de pensamiento, sin la presión externa de asimilarse al lenguaje establecido del grupo dominante. [12] En consecuencia, la pérdida de autonomía puede llevar a sentirse ignorado, silenciado e invisible. [12] Como afirma la especialista en comunicación de género Cheris Kramarae , la interacción social y la comunicación crean la estructura lingüística actual. Dado que esta última fue construida principalmente por hombres, estos tienen una ventaja sobre las mujeres. [6]
Como señala Cowan, "el 'silencio' no se refiere a la ausencia de voz, sino a una especie de distorsión en la que a las voces subordinadas... se les permite hablar, pero sólo dentro de los confines del sistema de comunicación dominante". [13]
El grupo silenciado o subordinado es relativo al grupo dominante. La premisa de la MGT es que los miembros del grupo o grupos marginados se silenciarían a sí mismos sin coerción, lo que se basa en el hecho de que el silenciamiento del grupo o grupos silenciados es un fenómeno socialmente compartido. [14] Según Gerdrin, el silenciamiento es un fenómeno social basado en la comprensión tácita de que dentro de una sociedad hay grupos dominantes y no dominantes. [15] Por lo tanto, el proceso de silenciamiento presupone una comprensión colectiva de quién está en el poder y quién no. [15] Las discrepancias en el poder dan como resultado el "opresor" y " el oprimido ". Kramarae señala que el grupo silenciado como "los oprimidos" son personas que no tienen un "vocabulario público reconocido" para expresar su experiencia. [12] Su incapacidad para articular sus ideas conduce a su duda sobre "la validez de su experiencia" y "la legitimidad de sus sentimientos". [12] Kramarae también aborda que el género , la raza y las jerarquías de clase son factores en los que los grupos silenciados son apoyados por "sistemas políticos, educativos, religiosos, legales y mediáticos". [12] La falta de poder de los grupos silenciados generalmente los mantiene al margen de la sociedad.
Varios académicos han investigado y estudiado cómo se produce el proceso de “silenciamiento”. Según West y Turner (2019), existen cuatro métodos que pueden provocar el silenciamiento: el ridículo, el ritual , el control y el acoso . [1] Un factor central que contribuye a estos métodos de silenciamiento es la trivialización del léxico y los patrones de habla que se utilizan a menudo para describir las actividades de las mujeres. [16]
Ridículo
Houston y Kramarae postulan que el ridículo ha silenciado a las mujeres, como trivializando sus opiniones, ideas, preocupaciones y censurando las voces de las mujeres. [16] Según su investigación, las mujeres pueden ser ridiculizadas en el sistema de atención de la salud, las jerarquías familiares, las políticas educativas y sus cuerpos han sido utilizados como accesorios en debates políticos. [17]
Ritual
Kramarae argumentó que las voces de las mujeres pueden ser censuradas por rituales sociales en instituciones que fomentan la sumisión de las mujeres . Un ejemplo típico es la ceremonia nupcial. [7]
Control
Los académicos señalaron que muchas decisiones sociales están controladas por los hombres, incluidos los contenidos de los libros de historia, los medios de comunicación, las prácticas de comunicación, etc. [18] El método táctico de los hombres para interrumpir, particularmente a las mujeres, durante una conversación es una forma de control utilizada con frecuencia. [19]
Acoso
En muchos espacios públicos, el acoso puede ocurrir en la calle, en el lugar de trabajo , en las aulas e incluso en contextos digitales. Por lo general, los hombres lo naturalizan y las experiencias y preocupaciones de las mujeres sobre el acoso se ignoran o se desprecian en ese contexto. [20]
Además de las comunicaciones verbales mencionadas anteriormente, las señales no verbales también se encuentran en el proceso de “silenciamiento”, como la conducta, la distribución del espacio, el tacto, el contacto visual y la visibilidad. [21]
Según Houston y Kramarae (1991) y Ezster Hargittai y Aaron Shaw (2015), la implementación de las siguientes estrategias puede mitigar las experiencias en el proceso de “silenciamiento”:
Según Cheris Kramarae, MGT parte de tres premisas:
Las diferentes experiencias provocadas por la división del trabajo dan lugar a las diferentes percepciones que tienen las mujeres y los hombres hacia el mundo.
Kramarae cree que la integración del lenguaje de los hombres en la vida cotidiana por parte de las mujeres es una desventaja porque las mujeres y los hombres son muy diferentes y perciben el mundo de manera diferente. [7] Esto se debe a la distinción entre los significados de las palabras " sexo " y " género ". Ella razona que la comunicación entre hombres y mujeres no está en un nivel equilibrado porque el lenguaje es inventado por los hombres, lo que en última instancia les permite tomar el control. [6] Con la integración de la teoría del interaccionismo simbólico , demuestra que "el alcance del conocimiento es el alcance del nombramiento". [1] Cuando se aplica a la MGT, las voces de las mujeres se amortiguan porque los hombres son los que dan el nombre.
A las mujeres les resulta difícil articular sus ideas en comparación con las experiencias dominantes de los hombres.
Kramarae sostiene que el inglés es un "idioma creado por el hombre" y que "encarna las perspectivas de lo masculino más que de lo femenino", al tiempo que apoya "las percepciones de los hombres blancos de clase media". [23] Kramarae también explica que el control de los hombres sobre el lenguaje ha producido una abundancia de palabras despectivas para las mujeres y sus patrones de habla. [16] Algunas de estas incluyen nombres como " puta ", "puta" y "jodida fácil", junto con patrones de habla como " chismosa ", "llorona" y "queja". [16] Al analizar las palabras que connotan promiscuidad, hay menos términos específicos masculinos. Algunos nombres existentes son elogiados de una manera sexualmente aceptable, como "semental", "jugador" y " proxeneta " (p. 465). Kramarae sugiere que los términos vulgares dirigidos a las mujeres crean una construcción social distorsionada que las sitúa en una posición desventajosa. [7] Ella cree que "las palabras constantemente ignoradas pueden eventualmente llegar a ser no dichas y tal vez incluso impensadas". Esto puede llevar a que las mujeres duden de sí mismas y dejen que los hombres se sienten en el pedestal. [1]
Las mujeres tienen que soportar un proceso de traducción al hablar para participar en la vida social.
Kramarae afirma que las mujeres deben elegir cuidadosamente sus palabras en público. Según Kramarae, esto se debe a que "lo que las mujeres quieren decir y pueden decir mejor no se puede decir fácilmente porque el lenguaje que utilizan no es de su propia creación". [1] Otro ejemplo del lenguaje dominado por los hombres que Kramarae analiza es el ámbito de la oratoria, donde las mujeres con frecuencia utilizan analogías deportivas y bélicas para conversar con sus audiencias masculinas. [24] En retrospectiva histórica, autores, teóricos, políticos, presentadores de noticias y científicos prominentes han dominado durante mucho tiempo el mercado. Su prominencia les permite transmitir los "hechos" sobre la sociedad que las mujeres deberían saber que son ciertos. [24] Kramarae también cree que "los hombres tienen más dificultades que las mujeres para comprender lo que quieren decir los miembros del otro género". [1] La académica feminista Dale Spender apoya la idea de que el lenguaje, y la sociedad en general, son tradicionalmente centrados en lo masculino: “ La masculinidad es la forma no marcada: se presupone que el mundo es masculino a menos que se demuestre lo contrario. La feminidad es la forma marcada: es la prueba de lo contrario”. [25] Si la masculinidad y su lenguaje construido socialmente se consideran formas no marcadas, entonces cualquier forma marcada debe analizarse a través de un proceso de traducción para comunicarse activamente con los demás. [25]
Los grupos marginados de una cultura o sociedad determinada experimentan el proceso de silenciamiento en contextos sociales que incluyen, entre otros:
Según Kramarae, a las mujeres se les ha impedido tener presencia en el escenario de los medios masivos, se las ha mal representado en la historia y se las ha excluido del negocio editorial hasta 1970. [26] El predominio de los guardianes masculinos, que se definen como editores y otros árbitros de una cultura, determina qué libros, ensayos, poesía, obras de teatro, guiones de películas, etc. aparecerán en los medios masivos. [26] De manera similar, Pamela Creedon sostiene que a mediados de la década de 1970 hubo un aumento de mujeres en la profesión del periodismo, dominada por los hombres. [27]
En "La situación de las mujeres en los medios de comunicación de Estados Unidos 2014", los investigadores del Women's Media Centre exploran la situación actual de las mujeres en la industria de los medios de comunicación masivos. [28] El informe recopila 27.000 piezas de contenido de "20 de las cadenas de televisión, periódicos, agencias de noticias y noticias en línea de mayor circulación, lectura, visualización y escucha en los Estados Unidos". [28] Los resultados muestran que las mujeres (36,1%) son superadas en número significativamente por los hombres (63,4%). Varios estudios muestran que mientras los hombres informan principalmente sobre noticias "duras", las mujeres a menudo se ven relegadas a cubrir noticias "blandas" que las silencian y les impiden participar en contextos cruciales para el discurso civil. [29] [30]
Aunque el estudio del Women's Media Centre se centra en los Estados Unidos, los grupos marginados se ven silenciados en los paisajes mediáticos de otros países. Por ejemplo, Aparna Hebbani y Charise-Rose Wills exploraron cómo las mujeres musulmanas han sido silenciadas en la esfera de los medios de comunicación australianos. [31] Su estudio mostró que las mujeres que usan un hijab o burka son connotadas de manera incorrecta y negativa en los medios de comunicación australianos. [31] Según los autores, las mujeres musulmanas representan un grupo silenciado que no puede incorporar por completo sus experiencias, puntos de vista y perspectivas en los medios australianos. [31] Por lo tanto, existe una jerarquía social que privilegia a ciertos grupos a través de los medios de comunicación australianos. [31] Sus hallazgos revelan que las mujeres musulmanas están tratando de encontrar su espacio cultural en este paisaje mediático al interactuar con productores, directores y presentadores de noticias detrás de los medios de comunicación australianos para negociar su posición silenciada. [31]
El silenciamiento se produce en los rituales sociales. Kramarae sugiere que muchos elementos de las ceremonias nupciales sitúan a las mujeres en una posición de silencio. [16] Por ejemplo, el hecho de que el padre de la novia "la entregue" al novio, la novia se coloque a la izquierda del ministro, que se considera menos privilegiado que el novio, el novio anuncie sus votos primero y se le pida al novio que bese a la novia, son todos factores que contribuyen a la subordinación de las mujeres a los hombres. [16]
Existen algunos estereotipos convencionales que se aplican a los hombres y las mujeres en la sociedad cuando se desvían de las normas sociales, lo que da lugar a una "retroalimentación negativa". [16] Un ejemplo de crítica social sería el de las mujeres que se arrodillan y les proponen matrimonio a los hombres. Por ejemplo, cuando intentan emular el comportamiento de sus homólogos masculinos, son "discriminadas" y "desanimadas". [32]
Como sugiere Catharine MacKinnon (una de las voces líderes del movimiento legal feminista), la ley percibe a las mujeres de manera similar a como los hombres las perciben. [33] De manera similar al lenguaje socialmente construido, el sistema legal ha sido creado, definido e interpretado principalmente por hombres. [33] En el contexto de las relaciones de poder desiguales entre hombres y mujeres, MacKinnon propone nuevos estándares para definir y evaluar el acoso sexual y las cuestiones relacionadas con el sexo consideradas como la consecuencia de imposiciones no deseadas de requisitos sexuales. [34] Finley sostiene que ha habido un interés reciente en la jurisprudencia feminista y la investigación legal inspirada por el fracaso de la ley en ver que a pesar de la eliminación legal de las barreras, los sexos no son socialmente iguales. [35]
En los Estados Unidos de los años 40, las mujeres inundaron los lugares de trabajo mientras los hombres estaban en guerra. [32] Después de que las guerras terminaron, la sociedad no fomentó la participación de las mujeres en la operación de las líneas de producción en el lugar de trabajo. En cambio, se abrazó el dominio masculino. [32]
La "estructura organizacional" se mantiene gracias al lenguaje socialmente construido por los hombres. Las culturas patriarcales occidentales tienden a privilegiar los estilos masculinos de lenguaje, mientras que marginan los estilos femeninos. [32] En el lugar de trabajo, la comunicación organizacional se implementa para ayudar a cumplir con las responsabilidades laborales de un empleado. Sin embargo, muchos objetivos de la organización se logran mediante el uso de un lenguaje "preferencial masculino" que se centra en términos como "ganancia económica" y "mejora del rendimiento". [32] Las mujeres suelen quedar excluidas y tienen que utilizar un lenguaje "preferencial masculino" para alcanzar el éxito. [32]
Por ejemplo, las voces de las mujeres tienden a ser silenciadas en los correos electrónicos de las organizaciones. [36] El lenguaje de los correos electrónicos de los hombres se caracteriza por opiniones, hechos y asertividad. En cambio, el lenguaje de los correos electrónicos de las mujeres consiste en revelar información personal, referencias a las emociones y el uso de muchos adjetivos. [36]
Además, las víctimas femeninas que sufren acoso sexual por parte del grupo dominante están sujetas a ser silenciadas en el lugar de trabajo. [37] En un lugar de trabajo dominado por hombres, las mujeres son percibidas como "la minoría verbal". [38] Las organizaciones rara vez alientan a que se discuta abiertamente el acoso sexual y exigen confidencialidad cuando se tratan las quejas. [37] Además, las mujeres rara vez pasan por canales formales para denunciar el acoso sexual por una serie de razones, entre ellas: "esperan que su queja sea ignorada o trivializada por el grupo dominante masculino, miedo a no ser protegidas de represalias, preocupación de que la jerarquía dominada por hombres se 'una en contra' de ellas, o que su tiempo se pierda debido a la política ineficaz de acoso sexual de la organización". [39] Los grupos subordinados son menos confiables que los hombres blancos en el lugar de trabajo. [40]
Algunos investigadores sugieren adoptar un enfoque de investigación-acción para lograr la equidad de género en las organizaciones abordando los "sistemas de poder arraigados". [41] Creen que "la colaboración, tanto como principio como estrategia, es fundamental para generar cambios generativos y organizacionales". La investigación-acción implica que los investigadores participen activamente en el estudio, refinando continuamente las variables clave e implementando y evaluando constantemente nuevos datos. [41]
Los partidos independientes han surgido desde la Segunda Guerra Mundial para ofrecer candidatos alternativos a las elecciones. Sin embargo, la mayoría de estos partidos operan sólo en "regiones circunscritas o con plataformas muy estrechas". [42] Prentice estudió el impacto de los terceros partidos , es decir, los candidatos de partidos no mayoritarios, en el debate público. [42] Descubrió que había pocos estudios sobre terceros partidos hasta 2003 y, aunque los candidatos de terceros partidos participan en los debates públicos de campaña, siguen siendo inarticulados e ignorados debido al juicio por "estándar de la retórica política y la cosmovisión de los partidos principales". [42]
Prentice señala que los partidos mayoritarios suelen interferir en la libre expresión de terceros partidos de tres maneras: "ignorando sus afirmaciones, apareciendo confundidos (verbalmente o no verbalmente) por las afirmaciones o atacando activamente las afirmaciones realizadas". [42] También notó que las preguntas del debate están estructuradas de una manera que refleja las visiones del mundo de los partidos mayoritarios, lo que resulta en el silencio de los terceros partidos. [42] Para participar y articular su propia visión del mundo, los candidatos de terceros partidos tienen que transformar sus ideas para que coincidan con los modelos de los partidos mayoritarios enfatizando los acuerdos con la mayoría en lugar de las diferencias y, a veces, puede llevarlos a hacer declaraciones que pueden ser malinterpretadas. [42]
En un sistema electoral en el que se valora la continuidad profesional, las candidatas se encuentran en una posición de desventaja frente a sus oponentes masculinos. [43] Las opiniones estereotipadas, como la de que las mujeres son las encargadas por defecto de los asuntos domésticos, imponen desventajas a las mujeres, ya que se piensa que son incapaces de ser constantes con su trabajo por razones familiares. [43] Las desventajas impuestas por estereotipos profundamente arraigados y la forma en que las reglas electorales orientan la predisposición de los votantes reducen las posibilidades de éxito de las mujeres y las hacen “silenciadas” en la atmósfera política. [43]
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El aula puede silenciar a las mujeres para siempre. La educación de las mujeres en los Estados Unidos ha avanzado con los años, pero el mundo académico sigue estando dominado por los hombres. Kramarae ha planteado varias sugerencias para entornos educativos más inclusivos, como la incorporación del "humor femenino", la "mudez" y formas de abordar el "lenguaje abusivo". [44] La diversificación de los sistemas lingüísticos en el mundo académico puede evitar el silenciamiento continuo de los grupos marginados.
En el aula, los hombres y las mujeres utilizan el lenguaje para comunicarse de maneras distintas con otros miembros de su género. Las mujeres tienden a establecer vínculos entre sí a través del proceso descriptivo de sus problemas, mientras que los hombres se relacionan entre sí mediante "insultos juguetones" y "degradaciones". [45] En los debates en el aula, los hombres tienden a creer que tienen que dominar la discusión en clase, mientras que las mujeres suelen permanecer en silencio en sus asientos. [45]
Allyson Jule, decana de la Facultad de Educación, Comunidad y Desarrollo de la Salud de la Universidad de Fraser Valley en Columbia Británica, Canadá, señaló que en el discurso de género en el aula, "uno de los temas que se repiten en gran parte del trabajo pedagógico feminista es que las aulas pueden ser lugares de lucha (lucha por pertenecer, lucha por ser importante, lucha por aprender, lucha por hablar en voz alta y lucha por participar) y, a menudo, luchas pasivas por parte de muchas niñas". [46]
Houston sostiene que para crear una reforma educativa positiva para los estudiantes, puede ser útil actualizar el plan de estudios y enfatizar la importancia de una educación de "comunicación centrada en la mujer". [44] Los Estudios de la Mujer (WS) han evolucionado y crecido a lo largo de los años en la educación superior. En la sociedad moderna, existe la necesidad de que el personal docente experimentado participe en iniciativas como los programas de WS, los programas afroamericanos y otros programas centrados en compartir las historias de los grupos marginados. [44]
Más allá del aula, la cultura de la violación influye en la violencia sexual en los campus universitarios. [47] Los mitos sobre la violación, el atletismo masculino y la cultura de las fraternidades impiden activamente que las estudiantes se expresen y, en última instancia, afectan a los administradores y estudiantes universitarios. [47] Cada dos minutos, en los Estados Unidos, alguien es violado, y las probabilidades de ser esa víctima son cuatro veces mayores para una estudiante universitaria que para cualquier otro grupo de edad. [48]
En la década de 1970, las feministas rechazaron todas las religiones. [49] Esta cuestión pertinente se ha abordado en muchos textos feministas bien conocidos, como Sexual Politics de Kate Millett y Right-Wing Women de Andrea Dworkin . [50] [49] El feminismo de segunda ola consideraba a la religión como una fuerza anti-mujer fundada por los hombres para subordinar a las mujeres. Según Sheila Jeffreys, “la religión fundamenta la autoridad de los hombres sobre las mujeres y dificulta la resistencia, porque el miedo al castigo divino mantiene a las mujeres en su lugar”. [49]
Según MGT, las voces de los grupos marginados se silencian porque los factores de sus individuos no se sincronizan con los estándares establecidos por los grupos dominantes. Estos elementos incluyen, entre otros:
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Según Kissack, el lenguaje dominado por los hombres ha reinado en las vías de comunicación. En las organizaciones corporativas, se espera que las mujeres utilicen el "lenguaje femenino" para relacionarse con sus pares femeninas. [ 32] La principal diferencia entre ambos es que el lenguaje "masculino" consiste en detalles como opiniones y hechos, mientras que el "femenino" se compone de detalles personales, emociones reflejadas en las conversaciones y un alto uso de adjetivos. [32] Además, según la historiadora socialista Sheila Rowbotham , el lenguaje se considera una herramienta manipulada por personas de rango social superior para conservar su status quo. [51]
La teoría de los grupos silenciados ha "reconocido que las voces de las mujeres están silenciadas en la sociedad occidental, de modo que sus experiencias no están plenamente representadas en el lenguaje, y ha argumentado que las experiencias de las mujeres merecen un reconocimiento lingüístico". [38] Kramarae afirma que para cambiar el estatus de grupo silenciado también necesitamos cambiar los diccionarios. Los diccionarios tradicionales se basan en la mayor parte de su información en fuentes literarias masculinas. Estas fuentes masculinas tienen el poder de excluir palabras significativas para las mujeres o creadas por mujeres. [38] Ampliando esta idea, Kramarae y Paula Treichler crearon A Feminist Dictionary con palabras que creían que Merriam-Webster definía sobre ideas masculinas. Por ejemplo, la palabra " cornudo " se define como "el marido de una esposa infiel" en Merriam Webster. [38] Sin embargo, no existe un término para una esposa que tiene un marido infiel. Simplemente se la llama esposa. Otro ejemplo que Kramarae definió fue la palabra "muñeca". Definió "muñeca" como "un compañero de juegos de juguete que se les da a los niños o que estos hacen". Algunos hombres adultos continúan su infancia etiquetando a sus compañeras femeninas adultas como "muñecas". [38] El diccionario feminista incluye hasta 2.500 palabras para potenciar la capacidad lingüística de las mujeres y, en última instancia, cambiar su condición de silenciadas. [52] Long sostiene que, aunque la dicción construida socialmente da forma a la sociedad, sostiene que las mujeres pueden ocupar con valentía el espacio físico y político para ventilar sus ideas. [53]
Los grupos LGBT son considerados marginados y silenciados en nuestra sociedad. [54] Los grupos dominantes que "ocupan posiciones privilegiadas dentro de la sociedad" han desarrollado normas sociales que marginan a los grupos LGBT. [55] Aunque las personas LGBT no necesariamente comparten la misma identidad, comparten experiencias similares de ser marginadas por los grupos dominantes.
Las personas LGBT que tienen un origen racial mixto también son encasilladas bajo la teoría de grupos silenciados. [56] Por ejemplo, un estudiante de escritura y retórica en la Universidad Internacional de Florida, una institución pública que sirve a los hispanos, dijo: "Soy mitad latino y mitad caucásico. Parezco más caucásico que latino. Eso en sí mismo me permite ciertos derechos y ser escuchado mucho más fuerte que mis hermanos latinos. Cuando la gente descubre que soy gay cuando intento que se escuche mi voz sobre cualquier tema relacionado con la política o los derechos humanos, mi voz se silencia un poco". [56]
Como señala Gross, "para muchos grupos oprimidos, la experiencia de lo que tienen en común es en gran medida la de ser diferentes de la cultura dominante y sufrir la opresión que les impone". [57] Los grupos LGBT deben adoptar ciertas estrategias de comunicación que se ajusten a las normas sociales para garantizar la asimilación dentro de la cultura dominante. [58]
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Gloria Ladson-Billings cree que "las historias proporcionan el contexto necesario para comprender, sentir e interpretar" las voces de las personas de color que se encuentran silenciadas dentro de la cultura dominante. [59] Los teóricos críticos de la raza intentan poner en primer plano el punto de vista del grupo marginado mediante el estímulo de "darle nombre a la propia realidad". [59] Delgado aborda tres razones para "darle nombre a la propia realidad" en el discurso legal: "1) gran parte de la 'realidad' se construye socialmente; 2) las historias proporcionan a los miembros de grupos externos un vehículo para la autoconservación psíquica; y 3) el intercambio de historias de narrador a oyente puede ayudar a superar el etnocentrismo y el impulso o la necesidad inconsciente de ver el mundo de una manera". [60]
En las prácticas pedagógicas tradicionales de las instituciones educativas de los Estados Unidos, los teóricos críticos de la raza sostienen que el currículo escolar oficial está diseñado para mantener un " guión maestro de supremacía blanca ". [60] Como sostiene Swartz, el guión maestro establece el conocimiento estándar para los estudiantes, lo que legitima las "voces dominantes, blancas, de clase alta y masculinas" y silencia las perspectivas de las personas de color. [60]
Cuando las pedagogías involucran a la comunidad latina, a menudo están enmarcadas por una “retórica pública e institucional de deficiencia cultural”, lo que desalienta aún más a los estudiantes latinos a compartir sus experiencias culturales. [61] La teoría del grupo silenciado muestra cómo otros interpretan a los grupos marginados y pueden silenciar a los inmigrantes hispanos. [62]
Las voces de otros grupos no dominantes son manipuladas, dominadas y solo pueden ser escuchadas a través de una reestructuración y traducción para cumplir con el estándar dominante. [63] Por lo tanto, Lasdon-Billing sostiene que el currículo debe ser neutral en cuanto a raza o daltónico, presentar a personas de color y "suponer un 'nosotros' homogeneizado en una celebración de la diversidad". [59]
El edadismo hace que los grupos de edad más maduros sean ignorados y marginados en la sociedad estadounidense. [64]
En "Muted lives: Older battered women", Carol Seaver analiza cómo los factores sexistas y edadistas silencian a las mujeres mayores. [64] Sostiene que este grupo de sobrevivientes de abuso doméstico enfrenta un conjunto específico de dificultades, entre ellas, el hecho de ser "silenciadas por suposiciones edadistas sobre ellas como demasiado resistentes y desesperanzadas para cambiar o hechas invisibles por la noción de que las personas mayores muy frágiles son las únicas víctimas del abuso de ancianos". [64] En "Muted groups in health communication policy and practice: The case of older adults in rural and frontier areas", Deborah Ballard-Reisch examina cómo y por qué las poblaciones de ancianos en las áreas rurales de Nevada y Kansas son consideradas grupos de comunicación de salud silenciados. El edadismo se entrelaza con otros elementos silenciados que contribuyen a la pérdida de autonomía de los ancianos. [65]
Según los trabajos de Seaver y Ballard-Reisch, los estereotipos pueden silenciar a las poblaciones que envejecen, como la idea de que los ancianos son resistentes al cambio. [65]
El edadismo también se cruza con el heterosexismo cuando se examina cómo se silencia a los miembros mayores de la comunidad LGBT. La académica Maria T. Brown escribe: "La exclusión de las personas mayores lesbianas, gays, bisexuales y transgénero (LGBT) de las teorías queer y gerontológicas ha resultado en el silenciamiento de los adultos mayores LGBT y sus experiencias". [66] Brown afirma que el silenciamiento es un "movimiento retórico" que excluye a los ancianos de la teoría queer y a la homosexualidad del campo de la gerontología . [66] Su estudio de caso es un ejemplo de cómo las identidades de los ancianos y las queer se cruzan en la teoría de grupos silenciados.
En la cultura popular, el edadismo persiste. Calasanti afirmó que las personas mayores reciben una avalancha de folletos no solicitados y correo basura en sus buzones de correo electrónico que promocionan métodos para detener el envejecimiento. [67] La creciente "industria antienvejecimiento" vende a la lujosa anciana como modelo de feminidad. A su vez, esta práctica estratégica silencia a las mujeres mayores que intentan denunciar esta táctica para acaparar dinero. [67]
Marcel Calvez sostiene que “lo que hace que un grupo social sea silenciado es que sus miembros no tienen en cuenta sus reivindicaciones de participar en la vida social y que han interiorizado la idea de que no tienen derecho a alzar la voz”. [68] Según esta lógica, dice que quienes tienen discapacidades intelectuales son silenciados. El estudio de Calvez examina las experiencias de quienes tienen discapacidades intelectuales, prestando especial atención al hecho de que estos grupos suelen ser marginados y silenciados. [68]
Las diferencias en las clases sociales también pueden contribuir a experiencias escolares diversificadas para los estudiantes con discapacidades. [69] Woodcock y Hitches afirman que la mayor estigmatización hacia el desempeño académico de los estudiantes desfavorecidos puede ser estereotipada como resultado de su condición de salud en lugar de ser "un resultado de múltiples identidades marginadas". [69]
Muchos grupos de discapacitados son silenciados por el grupo dominante de personas sin discapacidad que, consciente o inconscientemente, los excluye. Los medios de silenciamiento, ridiculización, rituales, control y acoso pueden aplicarse a los grupos de discapacitados. [64] El lenguaje capacitista , como el uso del término peyorativo " retardado ", puede usarse para ridiculizar a los grupos de discapacitados. [64] Sin embargo, los grupos de discapacitados y sus aliados sin discapacidad pueden generar conciencia sobre el daño que causan los términos peyorativos en sus comunidades.
Aunque la teoría del grupo silenciado se ha desarrollado principalmente como una teoría feminista , también se puede aplicar a otros grupos silenciados de la sociedad. [70]
Mark Orbe, un teórico de la comunicación, ha sugerido que en los EE. UU. el grupo dominante está formado por hombres blancos, heterosexuales y de clase media. [71] Por lo tanto, los grupos que se distinguen del dominante en términos de raza, edad, género, orientación sexual y estatus económico pueden ser potencialmente silenciados o silenciados. [71]
En " Investigación sobre comunicación afroamericana : hacia una comprensión más profunda de la comunicación interétnica" (1995) y "Construcción de una teoría cocultural: una explicación de la cultura, el poder y la comunicación" (1998), Orbe desarrolló dos extensiones importantes de la teoría de los grupos silenciados:
En cualquier sociedad que incluya relaciones de poder asimétricas existe un marco teórico de grupos silenciados. La investigación de Kramarae sobre las mujeres y el trabajo de Orbe sobre los hombres afroamericanos utilizan este marco para diseccionar las experiencias comunicativas de los miembros de grupos no dominantes o coculturales. [72] Aunque Kramarae se centra en las voces silenciadas de las mujeres, también abre la puerta a la aplicación de la teoría de grupos silenciados a cuestiones que van más allá de las diferencias de género. Orbe no sólo aplica este marco teórico a un grupo silenciado diferente, es decir, los afroamericanos, sino que también contribuye evaluando "cómo los individuos y los pequeños colectivos trabajan juntos para negociar su estatus de grupo silenciado". [73] [74]
Orbe considera las "interacciones entre miembros de grupos subrepresentados y dominantes" como comunicación cocultural. [73] [74] Sostiene que hay tres resultados preferidos en el proceso de comunicación cocultural: asimilación (por ejemplo, integrarse en la cultura dominante), acomodación (ganar aceptación y espacio en una sociedad y lograr pluralismo cultural sin jerarquía) o separación (mantener una identidad culturalmente distinta en las interacciones interculturales". [72] También señala tres enfoques de comunicación: no asertivo (cuando los individuos están limitados y no confrontativos, poniendo las necesidades de los demás primero para evitar conflictos), asertivo (cuando los individuos expresan sentimientos, ideas y derechos de maneras que consideran las necesidades de ellos mismos y de los demás), o agresivo (cuando los individuos expresan sentimientos, ideas y derechos de maneras que ignoran las necesidades de los demás). [72] Las diferentes combinaciones de los tres resultados preferidos y tres enfoques de comunicación dan como resultado nueve orientaciones de comunicación. [72]
Además, aunque varios grupos pueden ser considerados silenciados dentro de la sociedad, también pueden existir grupos silenciados y dominantes dentro de cualquier grupo. [72] Por ejemplo, Anita Taylor y MJ Hardman postulan que los movimientos feministas también pueden presentar subgrupos dominantes que silencian a otros grupos dentro del mismo movimiento. Así, los miembros de grupos oprimidos pueden tener opiniones diversas y uno puede volverse dominante y silenciar aún más a los demás. [75]
La mayoría de los investigadores considerarían a los hombres como el grupo dominante en la crianza de los hijos. Sin embargo, académicos como Radhika Chopra afirmaron que los hombres también pueden ser parte de un grupo silenciado cuando se considera la cuestión de los padres que crían. [76] Chopra señaló que algunos discursos sobre la maternidad devaluaban la presencia del padre como "una ausencia, en contraste con la participación vital práctica de la madre". [76] Según la opinión de Chopra, en el período colonial estadounidense temprano, los padres estaban bastante involucrados en la crianza de los niños. [76] Por lo tanto, la distinción de sexo y género debe tomarse en consideración cuando hablamos de MGT. Sostuvo que el sexo es una categoría biológica donde las personas se colocan en masculino y femenino, mientras que el género es más como una categoría social basada en los comportamientos de las personas y la identidad de masculinidad y feminidad. [77]
En su libro "Invisible Men: Masculinity, Sexuality, and Male Domestic Labor", Chopra analiza su concepto de "darle género al velo", según el cual los trabajadores domésticos masculinos de Sirisha Indukuri deben ser percibidos como un sistema que enmarca los estilos corporales, las formas del habla y el lenguaje no verbal de los gestos. [78] Sostiene que los hombres que están en el sistema de trabajo doméstico no deberían ser silenciados en función de su lugar de trabajo. [78]
"Los patrones se felicitan por los sirvientes que han aprendido con éxito su lugar y sólo entonces les extienden el 'derecho' a ser parte del calendario ritual de la familia, aunque la participación de un trabajador la inicia el patrón, no el trabajador. El paso a ser parte de la familia depende del aprendizaje de las reglas de exclusión, permiso y prohibición". [78]
Edwin Ardener percibió que la teoría de los grupos silenciados tenía potencial pragmático y analítico. [79] Ardener afirmó constantemente que la teoría de los grupos silenciados consistía en experiencias vividas tanto por mujeres como por hombres en sus estudios de antropología social. [79] Se basó en su experiencia personal como "niño sensible" en una escuela secundaria para varones en Londres. Su voz limitada en un aula con hablantes jóvenes dominantes allanó el camino para el desarrollo de la teoría de los grupos silenciados. [79]
Otra crítica destacada a la teoría de los grupos silenciados es que supone que todos los hombres y mujeres son esencialmente iguales en sus propios grupos. La diferencia está entre hombres y mujeres, no entre hombres y mujeres. Por lo tanto, ambos grupos son malinterpretados hasta cierto punto. [80]
Además, Deborah Tannen , la teórica que creó la teoría del género , critica a las académicas feministas como Kramarae por asumir que los hombres están tratando de controlar a las mujeres. [81] Tannen reconoce que las diferencias en los estilos de comunicación masculinos y femeninos a veces conducen a desequilibrios de poder. Agregó que "los malos sentimientos y la imputación de malos motivos o mal carácter pueden surgir cuando no había intención de dominar o ejercer poder". [81] Kramerae cree que los hombres menosprecian e ignoran a las mujeres cada vez que se manifiestan en contra de ser silenciadas. [82] Ambos teóricos creen que el silenciamiento está involucrado, pero lo ven desde diferentes puntos de vista.
Además, Carol Gilligan presentó otra razón sobre por qué las mujeres y los hombres perciben la “realidad” de manera diferente. Postuló que, en lugar de que los hombres sean presumiblemente las fuentes dominantes de lenguajes y voces, es porque las mujeres y los hombres tienen diferentes medios de formular su sentido del “yo”. [83] Según Gilligan, el dominio moral de las mujeres se basa más en el cuidado, lo que significa que las mujeres perciben la realidad en función de las relaciones con los demás, mientras que los hombres forjan su identidad a través de la separación, centrándose en la autoevaluación y el logro individual. [83] Estos dos enfoques finalmente llevan a las mujeres y los hombres a construir diferentes entendimientos de la integridad y diferentes sentidos de la realidad. [84]