La teología mujerista es un enfoque metodológico de la teología que centra la experiencia y las perspectivas de las mujeres negras , particularmente las afroamericanas . La primera generación de teólogos y especialistas en ética mujeristas comenzó a escribir entre mediados y finales de la década de 1980, y desde entonces el campo se ha expandido significativamente. El término tiene sus raíces en los escritos de Alice Walker sobre el mujerismo . La "teología mujerista" se utilizó por primera vez en un artículo de 1987 de Delores S. Williams . [1] Dentro del discurso teológico cristiano, la teología mujerista surgió como un correctivo a la teología feminista temprana escrita por feministas blancas que no abordaba el impacto de la raza en la vida de las mujeres, ni tenía en cuenta las realidades que enfrentan las mujeres negras en los Estados Unidos. De manera similar, las teólogas mujeristas resaltaron las formas en que la teología negra , escrita predominantemente por teólogos masculinos, no tuvo en cuenta las perspectivas y puntos de vista de las mujeres negras. [2] Los académicos que abrazan la teología mujerista no son monolíticos ni adoptan cada aspecto de la definición de Walker. [1] Más bien, estos académicos a menudo encuentran parentesco en sus compromisos antisexistas, antirracistas y anticlasistas con las teologías feministas y de la liberación.
El término mujeriego lo usaban comúnmente las madres en el lenguaje cotidiano negro para describir a sus hijas adolescentes que actúan de manera escandalosa y adulta, en contraste con lo aniñado . Womanist fue desarrollado en 1983 por la escritora y activista negra Alice Walker en su colección de ensayos, In Search of Our Mothers' Gardens: Womanist Prose . En este texto, ella señala que "Un mujerista es para una feminista lo que el púrpura es para la lavanda". [3] Por lo tanto, si bien mujerista se refería principalmente a las mujeres afroamericanas, también lo era para las mujeres en general. Las obras de Walker tendrían un impacto significativo en los teólogos mujeristas posteriores. [4]
La teología mujerista se desarrolló en diálogo con la teología negra, particularmente según la articuló James Hal Cone . Cone abrió nuevos caminos en 1969 con la publicación de Una teología negra de la liberación, que buscaba darle sentido a la teología a partir de la experiencia negra en Estados Unidos. En el libro , Cone argumentó que "Dios es negro" y que Dios se identifica con las luchas de los afroamericanos por la justicia y la liberación.
En 1985, Katie Cannon publicó un artículo titulado "El surgimiento de la conciencia feminista negra". En este artículo, utilizó el término mujerismo para referirse a un enfoque de interpretación de la Biblia que se preocupa por la liberación de las mujeres negras. [2] En 1988, publicó Black Womanist Ethics, ahora considerado un texto clásico en este campo.
La erudita bíblica Renita Weems publicó Just a Sister Away: A Womanist Vision of Women's Relationships in the Bible en 1988. En 2005 se publicó una edición revisada titulada Just a Sister Away: Understanding The Timeless Connection Between Women of Today and Women in the Bible . Weems modificó los capítulos originales y agregó cuatro capítulos nuevos. En el texto, examina historias seleccionadas de mujeres en el texto bíblico y las conecta con las realidades contemporáneas y las relaciones de las mujeres. [5]
Jacquelyn Grant publicó El Cristo de las mujeres blancas y el Jesús de las mujeres negras: cristología feminista y respuesta mujerista en 1989. Grant examinó las formas en que las mujeres negras interpretan el mensaje de Jesús, señalando que su experiencia no es la misma que la de los hombres negros o las mujeres blancas. Señaló que muchas mujeres negras deben navegar entre la triple opresión del racismo, el sexismo y el clasismo. Para Grant, Jesús es un "divino co-sufridor" que sufrió en su tiempo como lo hacen las mujeres negras hoy. [ cita necesaria ]
En la reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión en 1989, académicos mujeristas en los campos de la ética, la teología y los estudios bíblicos celebraron una Consulta sobre los enfoques mujeristas de la religión y la sociedad. Este se convirtió en el comienzo de un grupo en la AAR que continúa hoy. [2]
1993 vio la publicación de varias obras importantes que ampliarían el campo de la teología mujerista. Emilie Townes , especialista en ética, publicó Justicia mujerista y esperanza mujerista . También editó A Troubling in My Soul: Womanist Perspectives on Evil and Suffering, una antología de escritos de académicos de diversas disciplinas. [2] También se publicó ese año Hermanas en el desierto: El desafío de la charla mujerista sobre Dios , por Delores S. Williams .
Williams tomó el trabajo de teólogos como Cone y Grant y los amplió. Sugirió que los teólogos mujeristas necesitan "buscar las voces, acciones, opiniones, experiencia y fe" de las mujeres negras para poder experimentar al Dios que "crea un camino para salir de la nada". Ella define mujeriego de la siguiente manera:
La teología mujerista es una voz profética preocupada por el bienestar de toda la comunidad afroamericana, hombres y mujeres, adultos y niños. La teología mujerista intenta ayudar a las mujeres negras a ver, afirmar y tener confianza en la importancia de su experiencia y fe para determinar el carácter de la religión cristiana en la comunidad afroamericana. La teología mujerista desafía todas las fuerzas opresivas que impiden la lucha de las mujeres negras por la supervivencia y el desarrollo de una calidad de vida positiva y productiva que conduzca a la libertad y el bienestar de las mujeres y de la familia. La teología mujerista se opone a toda opresión basada en raza, sexo, clase, preferencia sexual, capacidad física y casta. [6]
— Delores S. Williams , Hermanas en el desierto
Kelly Brown Douglas fue autora de The Black Christ en 1995, basándose en el trabajo anterior de Grant. En el texto, Douglas pide a la teología mujerista que hable tanto de las preocupaciones de las personas fuera de la iglesia como de las de dentro. [ cita necesaria ]
Los teólogos mujeristas utilizan una variedad de métodos para abordar las Escrituras. Algunos intentan encontrar mujeres negras dentro de la narrativa bíblica para reclamar el papel y la identidad de los negros en general, y de las mujeres negras específicamente, dentro de la Biblia. Los ejemplos incluyen a la especialista en ética social Cheryl Sanders y la teóloga mujerista Karen Baker-Fletcher . Algunos se acercan a la Biblia "objetivamente" para evaluar críticamente textos que degradan a las mujeres y a las personas de color y para ofrecer una forma centrada en lo africano, para resistir la dominación y los prejuicios masculinos, o lo que podrían denominarse actitudes y formas antimujeres o androcéntricas. Otros recurren a recursos fuera de la Biblia para mejorar la pluralidad y cohesión de los textos junto con nuestras experiencias de vida y rechazan las Escrituras en su totalidad o en parte, ya que se considera que sirven únicamente a los intereses masculinos. Estos métodos no están separados y pueden aprobarse juntos. [2]
Patricia-Anne Johnson escribe que " Renita J. Weems , profesora mujerista y estudiosa de la Biblia hebrea, examina las Escrituras como un mundo lleno de mujeres de color. Mediante el uso de la imaginación mujerista, Weems ayuda a los estudiantes a comprender los roles, personalidades y roles femeninos. y las relaciones de mujer a mujer durante la época en que se escribieron los textos bíblicos". [7] Johnson, citando además a Weems, también muestra cómo Hagar y Esther pueden ser vistas como modelos de resistencia para las mujeres negras: "El feminismo puede ser concebido como un discurso poscolonial que permite a las mujeres afroamericanas abrazar a un Jesús y a un Dios libre del imperialismo de la supremacía blanca." [8]
En 2017, Nyasha Junior publicó un trabajo en el campo de la interpretación bíblica mujerista, Introducción a la interpretación bíblica mujerista. En el texto, sostiene que "la interpretación bíblica mujerista [fue] un desarrollo natural de las mujeres afroamericanas que se involucraban en el activismo en lugar de simplemente [como] una respuesta al feminismo de la segunda ola". [9]
La teología mujerista ha evolucionado debido a las críticas que han surgido en los últimos años [ ¿cuándo? ] . La teología mujerista se ha expandido para abarcar las preocupaciones espirituales, sociales y políticas de quienes no se identifican como mujeres cristianas negras. [10] Los fundamentos cristianos y cristocéntricos proporcionaron el marco para el pensamiento mujerista temprano. Monica A. Coleman desafía a los mujeriegos que reclaman el título y el alcance teológico que está arraigado en la definición de Walker, pero no permiten que llegue más allá de los no cristianos por considerarlo defectuoso y un fracaso en hacer aquello para lo que fue creado. [11] Coleman, Traci West y otros académicos religiosos negros han expresado su preferencia por el término "feminista negra" debido a que la historia de la erudición mujerista está marcada por el heterosexismo y la homofobia. [11]
Los eruditos religiosos mujeristas han verbalizado los desafíos que conlleva identificarse como mujerista en la academia. [11] Nyasha Junior ha escrito sobre las suposiciones problemáticas que conlleva ser etiquetado como un erudito mujerista, y cómo uno no tiene que identificarse como tal para hacer teología mujerista. [12] Hay feministas negras y académicas womanistas que creen que sería mejor utilizar su tiempo haciendo contribuciones en el campo y trabajando con comunidades marginadas en lugar de preocuparse por si uno se identifica a sí mismo adecuadamente. [11]
