La teología del coco fue un intento del ministro metodista de Tonga, Sione 'Amanaki Havea, de crear una teología contextual que abordara la experiencia y el contexto específicos de la cultura oceánica o de las islas del Pacífico . Havea usó el coco para señalar ciertos temas teológicos , como la vida, muerte y resurrección de Jesucristo y la acción de Dios en el mundo. Aunque no ha sido ampliamente adoptada por las iglesias oceánicas, [1] marca el primer intento significativo hacia una teología del Pacífico.
El llamado a una teología del Pacífico viable se remonta a la fundación de la Conferencia de Iglesias del Pacífico en 1976. [2] En la Tercera Asamblea del PCC, Sir John Guise desafió a los cristianos a comenzar a buscar al Cristo del Pacífico, en lugar de " un Cristo de rostro blanco, labios finos y ojos azules". [3] Sintió que la iglesia no podía relacionarse con un Cristo que no fuera una realidad viva en su contexto. [3]
El término teología del coco fue acuñado por primera vez por Sione 'Amanaki Havea en 1985 en un documento que presentó en una consulta teológica en Suva , Fiji . [4] Havea argumentó que cuando los misioneros llevaron el cristianismo al Pacífico en el siglo XIX, no lograron eliminarlo de la cultura y los supuestos occidentales. Fue traído en una "olla teológica occidental" y necesitaba ser nutrido en el "suelo local". [5] Esto se conoció como el "modelo de transporte de plantas en macetas" de contextualización. Propuso que Jesús eligiera símbolos de su propia cultura hebreo-palestina no por su valor intrínseco sino porque eran ubicuos. Sin embargo, muchos de estos símbolos, como la oveja, el pan, los arados y las aceitunas, nunca existieron en las islas del Pacífico antes del contacto con Occidente. Por lo tanto, sugiere Havea, si Jesús hubiera nacido en el contexto del Pacífico, habría usado símbolos que fueran más indicativos de la vida allí, como los cocos , el taro y la kava . Afirmó que Jesús habría dicho "Yo soy el coco de la vida" en lugar de "Yo soy el pan de vida". [6]
La teología del coco se basa en el supuesto de que los cocos son esenciales para toda la vida en las islas del Pacífico. [7] De este símbolo se derivan tres categorías teológicas.
El coco ejemplifica la encarnación , muerte y resurrección de Jesucristo. El coco cae desde el punto más alto del árbol, simbolizando el descenso de Jesús de Dios Padre. Luego, el coco rueda hasta el punto más bajo del suelo, representando la humildad de Cristo, y si se deja, comenzará el proceso de morir. Un brote atravesará la cáscara y la cáscara para formar un nuevo cocotero. Esto es similar a la forma en que Jesús fue dejado morir, pero de su muerte surge nueva vida. [8]
El coco no puede madurar más rápido ni más lento. Va a su debido tiempo. [9] Esto sugiere que todas las cosas sucederán en su propio curso y no pueden ser apresuradas por la intervención humana, de la misma manera que estamos sujetos a la ordenación del tiempo de Dios. Esto está respaldado por la Biblia, como Eclesiastés 3 :1–8 y Marcos 1:15 , que dice que hay un tiempo para todo.
El coco se ha utilizado como elemento de la Cena del Señor . [6] Cuando se rompe, proporciona comida y bebida. [6] Esto está en línea con el pensamiento de Havea de que si Jesús hubiera nacido en el Pacífico, habría usado los equivalentes locales de pan y vino. [10] El coco también se puede utilizar en la liturgia para dramatizar la vida y la muerte de Jesús. [6]
Una crítica que se ha planteado contra la teología del coco de Havea ha sido que se centra demasiado en la cultura y las tradiciones oceánicas y se aleja demasiado de la Biblia . La teología de Havea se basa en la creencia de que la idea de Cristo existía en el Pacífico, y los misioneros simplemente proporcionaron la comprensión completa de su personalidad. Ma'afu Palu sostiene que, en cambio, no se debe llevar a Jesús demasiado lejos de cómo se revela en las Escrituras. [11]
Otra acusación de Palu es que este concepto del Cristo del Pacífico no se centra lo suficiente en la cruz . Si bien el símbolo de la muerte está presente en el coco, no existe la misma noción de sufrimiento y salvación que en la Biblia. El Cristo del Pacífico presentado se centra principalmente en el papel de Cristo como buen maestro moral. [12]
Randall Prior también sugiere que el símbolo del coco no es lo suficientemente fuerte como para ser la encarnación total de una teología del Pacífico. [13] Parece escéptico de que pueda resistir el escrutinio global de otras teologías, como la teología de la liberación , que nació de una experiencia y lucha particulares. [13] El coco por sí solo no puede reflejar plenamente el contexto político y económico más amplio de Oceanía.
También hay implicaciones teológicas más amplias al usar coco en lugar de pan y vino para la Eucaristía, particularmente para aquellos que tienen un conocimiento más elevado de los sacramentos.
Aunque la teología del coco nunca llegó a ser una teología contextual plenamente aceptada, incitó esfuerzos de otros teólogos oceánicos para desarrollar una teología del Pacífico apropiada. La ex directora del Pacific Theological College, Ilaitia Suvati Tuwere, pensaba que vanua , la palabra fiyiana para "tierra", era importante para la salvación como señal del poder redentor de Dios. Usó creencias tradicionales para resaltar que los humanos deben mantener una conexión con la tierra para poder renovarse. [14]
El obispo Leslie Boseto de la Iglesia Unida en Papua Nueva Guinea y las Islas Salomón asumió la causa de la teología del Pacífico diciendo que el Evangelio puede ser universal, pero debe traducirse al contexto local. Consideró que una característica clave de la cultura del Pacífico era su fuerte sentido de comunidad e interdependencia. [15]
Keiti Ann Kanongata'a se centra en la experiencia de la mujer y afirma que el Evangelio es un llamado a la liberación de las estructuras sociales opresivas. Ella compara el proceso del nacimiento y la esperanza de una nueva vida que lo acompaña con la misericordia de Dios. [dieciséis]
Seforosa Carroll también señala que uno de los desafíos que enfrentan los isleños del Pacífico es la creciente migración de pueblos, lo que a su vez conduce a una sensación de desplazamiento. Como resultado, cualquier teología del Pacífico debe abordar la pérdida de pertenencia y de hogar. [17]