La teología considera los asuntos divinos desde perspectivas femeninas, incluyendo, entre otras, el feminismo. Valerie Saiving , Isaac Bonewits (1976) y Naomi Goldenberg (1979) introdujeron el concepto como neologismo (nueva palabra). [1] Su uso se amplió luego para significar todas las ideas femeninas de lo sagrado, lo que Charlotte Caron explicó de manera útil en 1993: "reflexión sobre lo divino en términos femeninos o feministas". [2] En 1996, cuando Melissa Raphael publicó Teología y encarnación , el término ya estaba bien establecido. [3]
Como neologismo, el término deriva de dos palabras griegas : thea , θεά , que significa 'diosa', el equivalente femenino de theos , 'dios' (de la raíz PIE *dhes- ); [4] y logos , λόγος , plural logoi , que a menudo se encuentra en inglés como el sufijo -logy , que significa 'palabra, razón, plan'; y en la filosofía y teología griegas, la razón divina implícita en el cosmos. [5] [6]
La teología tiene áreas en común con la teología feminista : el estudio de Dios desde una perspectiva feminista, que a menudo enfatiza el monoteísmo. La relación es superpuesta, ya que la teología no se limita a una deidad (a pesar de su etimología); [7] [8] los dos campos han sido descritos como relacionados e interdependientes. [9]
El origen y el uso inicial del término están abiertos a un debate en curso. Patricia 'Iolana rastrea el uso temprano del neologismo a 1976, y atribuye su uso inicial tanto a Valerie Saiving como a Isaac Bonewits . [10] Se ha promovido la acuñación del término teólogo registrada por Bonewits en 1976. [11] [12]
En el libro de 1979 Changing of the Gods , Naomi Goldenberg introduce el término como una posibilidad futura con respecto a un discurso distinto, destacando la naturaleza masculina de la teología. [13] También en 1979, en la primera edición revisada de Real Magic , Bonewits definió la teología en su Glosario como "especulaciones intelectuales sobre la naturaleza de la Diosa y sus relaciones con el mundo en general y los humanos en particular; explicaciones racionales de doctrinas, prácticas y creencias religiosas, que pueden o no tener alguna conexión con cualquier religión tal como es realmente concebida y practicada por la mayoría de sus miembros". En el mismo glosario, definió "teología" con palabras casi idénticas, cambiando los pronombres femeninos por pronombres masculinos apropiadamente. [14]
Carol P. Christ utilizó el término en La risa de Afrodita (1987), afirmando que quienes creaban una teología no podían evitar ser influenciados por las categorías y preguntas planteadas en las teologías cristiana y judía. [15] Definió la teología con más detalle en su ensayo de 2002, "La teología feminista como teología postradicional", como "la reflexión sobre el significado de la Diosa". [16]
En su ensayo de 1989 "Sobre espejos, nieblas y murmullos: hacia una tealogía asiático-americana", Rita Nakashima Brock definió la tealogía como "el trabajo de las mujeres que reflexionan sobre sus experiencias y creencias acerca de la realidad divina". [17] Y nuevamente en 1989, Ursula King señala el creciente uso de la tealogía como una desviación fundamental de la teología tradicional orientada hacia los hombres, caracterizada por su privilegio de los símbolos por sobre la explicación racional. [18]
En 1993, la definición inclusiva y clara de Charlotte Caron de la tealogía como una "reflexión sobre lo divino en términos femeninos y feministas" apareció en To Make and Make Again . [19] En ese momento, el concepto había ganado un estatus considerable entre los seguidores de la Diosa.
Situada en relación con los campos de la teología y los estudios religiosos , la teología es un discurso que aborda críticamente las creencias, la sabiduría, las prácticas, las preguntas y los valores de la comunidad de la Diosa, tanto del pasado como del presente. [20] De manera similar a la teología, la teología aborda cuestiones de significado, que incluyen la reflexión sobre la naturaleza de lo divino, [21] la relación de la humanidad con el medio ambiente, [22] la relación entre el yo espiritual y sexual, [23] y la naturaleza de la creencia. [24] Sin embargo, en contraste con la teología, que a menudo se centra en un discurso exclusivamente lógico y empírico, la teología adopta un discurso posmoderno de experiencia personal y complejidad. [25]
El término sugiere un enfoque feminista del teísmo y el contexto de Dios y el género dentro del paganismo , el neopaganismo , la espiritualidad de la diosa y varias religiones basadas en la naturaleza. Sin embargo, la tealogía puede describirse como religiosamente pluralista , ya que los tealólogos provienen de diversos antecedentes religiosos que a menudo son híbridos por naturaleza. Además de los paganos, los neopaganos y las tradiciones de fe centradas en la diosa, también son cristianos , judíos , budistas , musulmanes , cuáqueros , etc. o se definen a sí mismos como feministas espirituales. [26] Como tal, el término tealogía también ha sido utilizado por feministas dentro de las principales religiones monoteístas para describir con más detalle el aspecto femenino de una deidad o trinidad monoteísta, como Dios/diosa misma, o la Madre Celestial del movimiento Santo de los Últimos Días .
En 2000, Melissa Raphael escribió el texto Introducing Thealogy: Discourse on the Goddess para la serie Introductions in Feminist Theology. Escrito para un público académico, pretende introducir los principales elementos de la teología en el contexto del feminismo de la Diosa. Sitúa la teología como un discurso con el que pueden participar las feministas de la Diosa (aquellas que son seguidoras feministas de la Diosa que pueden haber abandonado su iglesia, sinagoga o mezquita) o aquellas que todavía pueden pertenecer a su religión establecida originalmente. [27] En el libro, Raphael compara y contrasta la teología con el movimiento de la Diosa. [28] En 2007, Paul Reid-Bowen escribió el texto "Goddess as Nature: Towards a Philosophical Thealogy", que puede considerarse como otro enfoque sistemático de la teología, pero que integra el discurso filosófico. [29]
En la última década, otros teólogos como Patricia 'Iolana y D'vorah Grenn han generado discursos que conectan la teología con otras disciplinas académicas. La teología junguiana de 'Iolana conecta la psicología analítica con la teología, y la teología metafórmica de Grenn es un puente entre los estudios matriarcales y la teología. [30]
Los teólogos contemporáneos incluyen a Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock y Patricia 'Iolana.
Al menos un teólogo cristiano descarta la tealogía como la creación de una nueva deidad inventada por feministas radicales. [31] Paul Reid-Bowen y Chaone Mallory señalan que el esencialismo es una pendiente resbaladiza problemática cuando las feministas de la Diosa argumentan que las mujeres son inherentemente mejores que los hombres o inherentemente más cercanas a la Diosa. [32] [33] En su libro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis plantea una serie de críticas contra el movimiento de la Diosa, incluidas falacias lógicas , hipocresías y esencialismo. [34]
La tealogía también ha sido criticada por su objeción al empirismo y la razón . [35] En esta crítica, la tealogía es vista como defectuosa al rechazar una cosmovisión puramente empírica en favor de una puramente relativista. [36] Mientras tanto, académicos como Harding [37] y Haraway [38] buscan un punto medio en el empirismo feminista.
La estatua de bronce de 250 libras (110 kg) de una crucifixión femenina con el pecho desnudo de la artista Edwina Sandys , Crista , fue retirada de la Catedral de San Juan el Divino por orden del obispo sufragáneo de Jesús de la Diócesis Episcopal de Nueva York durante la Semana Santa de 1984. El obispo acusó al decano de la catedral de "denigrar nuestros símbolos" a pesar de que la reacción de los espectadores había sido "abrumadoramente positiva". [39] En 2016, Crista de Sandy fue reinstalada en la catedral, en el altar, como la pieza central del "innovador" Proyecto Christa: Manifestando Cuerpos Divinos. [40] El Obispo de la Diócesis Episcopal de Nueva York escribió un artículo para el folleto de la catedral en el que afirmaba: "En una iglesia en evolución, crecimiento y aprendizaje, podemos estar listos para ver a 'Christa' no solo como una obra de arte sino como un objeto de devoción, sobre nuestro altar, con todos los desafíos que eso puede conllevar para muchos visitantes de la catedral, o de hecho, tal vez para todos nosotros". [41] Esta exposición de más de 50 obras contemporáneas que "interpretan -o reinterpretan- el simbolismo asociado con la imagen de Jesús", con el fin de proporcionar "un vehículo excelente para pensar en la encarnación sagrada, y que llegue a humanos de todos los géneros, razas, religiones y orientaciones sexuales", incluyó obras de Fredericka Foster , Kiki Smith , Genesis Breyer P-Orridge y Eiko Otake . [42] [43] [44]
Aunque la frontera entre la teología feminista y la teología puede ser permeable, la división básica entre el feminismo radical/pagano y el reformista/bíblico es un producto histórico y un microcosmos de esta disensión interna en la comunidad feminista.
Aunque aparentemente inclusiva en su alcance, la teología a menudo tiene una desventaja focal: es monoteísta en su pensamiento, examina a Dios desde una lente estrecha y a menudo monocular a menudo concretada por su propio dogma, y a menudo exclusivista y obstaculizada por afirmaciones de verdad. La teología, por otro lado, es pluralista, sincrética e inclusiva. Es fluida y completa, capaz de contener muchos sistemas de creencias y formas de ser diferentes. La teología no se opone a la teología como rama del estudio religioso, sino que la complementa.
Según mis investigaciones,el
término "tealogía"
o
"tealogiano"
se utilizó por primera vez en publicaciones de Isaac Bonewits ("The Druid Chronicles (Evolved)") y Valerie Saiving ("Androcentrism in Religious Studies") en 1976. Naomi Goldenberg continuó esta nueva tendencia al utilizar el término en
The Changing of the Gods
(Goldenberg 1979b, 96). Desde entonces, muchos han intentado definir "tealogía".
86. En 1974 escribí, y en 1976 publiqué, la palabra
teólogo
en
The Druid Chronicles (Evolved), un libro sobre los druidas reformados
de América del Norte y sus ramificaciones.
...C. Taliesin Edwards (el principal teólogo de los movimientos neopaganos) la ha llamado "La mente Da" (en sus Ensayos Hacia una metateología de la diosa), y que otros han llamado por una variedad de nombres.[ enlace muerto permanente ]
La palabra
teología
también ha llegado a utilizarse casi exclusivamente en relación con el discurso cristiano sobre Dios. La aparición de la brujería, con su colorido discurso sobre diosas, requiere un nuevo término. Espero que las brujas y los estudiosos de la religión feminista adopten mi sugerencia y se denominen a símismos
alogianos
.
Sin embargo, hasta ahora la mayoría de los escritos sobre la Diosa, cuando no son históricos, son inspiradores o devocionales, y un cuerpo de pensamiento sistemáticamente ordenado, incluso con referencia a símbolos, recién está surgiendo lentamente.
La teología y la deasofía de la diosa son reflexiones sobre las creencias, la sabiduría, las prácticas corpóreas, las preguntas y los valores de las comunidades de la diosa, tanto pasadas como contemporáneas.
El hilo conductor de todos estos ejemplos es que la práctica espiritual feminista plantea cuestiones filosóficas sobre la naturaleza del poder divino y su relación con nuestras vidas. La teología y la teología feministas comenzaron como desafíos radicales a las formas tradicionales de pensar sobre Dios y el mundo.
La teología de la Diosa afirma que todos venimos de un mismo curso y al mismo tiempo afirma que la diversidad es el gran principio del cuerpo terrestre.... Somos diferentes y estamos relacionados en la red de la vida.
"Creer" en una diosa es más bien una cuestión de adoptar un nuevo término para una vieja experiencia con el fin de llamar la atención sobre su carácter sagrado y su feminidad. Esto es lo más cercano que se puede llegar a una teología de consenso en la espiritualidad feminista, pero no hace justicia a las teologías que surgen a su alrededor.
El cambio teológico/tealógico posmoderno de un Dios de ley que preside una máquina cósmica a una divinidad que sostiene la creación en un nexo de relaciones complejas ha -como uno de sus precursores, la teología del proceso- llevado lo divino al corazón mismo del cambio: la Diosa no se sienta a observar el cosmos sino que está danzando en su mismo centro.
[E]ste libro no es un estudio empírico del ala feminista del movimiento de la Diosa. Más bien, es una exposición de un cuerpo de pensamiento —la teología— que se deriva de la experiencia de las mujeres Diosas y de una historia más amplia de ideas emancipadoras y que puede definirse como una reflexión feminista sobre la feminidad de lo divino y la divinidad de la feminidad y, de manera más general, una reflexión espiritual, ética y política sobre el significado de ambas.
{{cite web}}: CS1 maint: year (link)señalamos el carácter anticristiano que anima la construcción de esta nueva deidad, creada «a imagen y semejanza del hombre».
En primer lugar, están aquellas afirmaciones teológicas feministas que sugieren que las mujeres son esencialmente cuidadosas, protectoras y biofílicas, mientras que los hombres son esencialmente violentos, destructivos y necrófilos.... En segundo lugar, están aquellas afirmaciones que sugieren que las mujeres están de alguna manera más cerca de la Diosa y/o la naturaleza que los hombres.
El uso de tales imágenes textuales al servicio de un ambientalismo centrado en la mujer que sugería firmemente —a veces incluso afirmaba y celebraba explícitamente— que las mujeres tienen una conexión inherente, probablemente biológica, con la naturaleza que los hombres no tienen generó las críticas típicas del ecofeminismo ya señaladas.
Si bien esta valorización de la experiencia y la sospecha de la razón es una corrección valiosa, el peligro surge cuando, como resultado, las mujeres se niegan a sí mismas un lugar en el pensamiento racional. Los críticos de la teología han señalado su falta de rigor, como por ejemplo en relación con la cuestión de la evidencia histórica válida.
están los constructivistas sociales, los posmodernistas y los relativistas para quienes no existen los hechos, sólo retórica y poder, y por otro, están los positivistas y empiristas para quienes los hechos están libres de valores y se dan directamente a la experiencia, esperando pacientemente a ser descubiertos.
Una epistemología desde un punto de vista feminista requiere estándares de objetividad fortalecidos... Requieren el reconocimiento de que todas las creencias humanas –incluidas nuestras mejores creencias científicas– están socialmente situadas, pero también requieren una evaluación crítica para determinar qué situaciones sociales tienden a generar las afirmaciones de conocimiento más objetivas.
Por lo tanto, creo que mi problema y "nuestro" problema es cómo tener simultáneamente una explicación de la contingencia histórica radical para todas las afirmaciones de conocimiento y sujetos cognoscentes, una práctica crítica para reconocer nuestras propias "tecnologías semióticas" para crear significados y un compromiso sensato con las explicaciones fieles de un mundo "real".