La religión mesoamericana es un grupo de religiones indígenas de Mesoamérica que prevalecieron en la época precolombina . Dos de los ejemplos más conocidos de la religión mesoamericana son la religión azteca y la religión maya .
La visión cosmológica en Mesoamérica está fuertemente conectada con los dioses mesoamericanos y el mundo espiritual. La construcción y división del universo, por tanto, es un montaje visual y simbólico de sus creencias religiosas. Al igual que los diferentes pueblos de Mesoamérica, la superficie detallada de las visiones cosmológicas mesoamericanas tiende a variar mucho. Estos puntos de vista tienen algunas similitudes, como la creencia en un orden cósmico fundamental, en el que los elementos del tiempo y el espacio son los más importantes. Estos dos elementos son vistos como el centro del universo y forman el centro de la cuadruplicidad, conocido como árbol del mundo mesoamericano , bastante cercano al quincuncio .
La importancia del tiempo se ve en los ciclos de vida, muerte y regeneración, que son igualmente adorados en la mayoría de las religiones. El tiempo está simbolizado en el ciclo del Sol, pues los mesoamericanos creían que el Sol separa la noche y el día, y que la muerte y regeneración del Sol es la razón de una nueva era.
Como una expansión del quincunx, que simboliza el espacio, dos ejes combinan el universo con la inclusión tanto de lo natural como de lo espiritual, vertical y horizontalmente. Se denomina eje mundi , que en el caso de la cosmología mesoamericana, verticalmente consta de tres mundos y horizontalmente de cuatro direcciones y un centro.
En el eje vertical; el mundo en la superficie de la Tierra, en el medio; un mundo encima de donde están las estrellas, y luego un mundo debajo de nuestra superficie. Estos tres mundos no deben confundirse con la división cristiana de un cielo y un infierno, aunque los españoles, al tratar de convertir a los nativos mesoamericanos, los hicieron comparables. [1]
El panteón mesoamericano incluye docenas de dioses y diosas además de las deidades principales que se describen a continuación.
Tlāloc (azteca) / Chaac (maya) / Dzahui (mixteco) / Cocijo (zapoteco) - Dios principal de la lluvia; deidad del agua, la fertilidad, la lluvia y las tormentas, también con asociaciones con las montañas. Reconocible por sus ojos en forma de gafas y sus distintivos colmillos.
Quetzalcoatl (azteca) / Kukulkan (maya yucateco) / Q'uq'umatz (maya k'iche') / 9 Viento (mixteco) - Serpiente emplumada; dios del viento, sacerdotes, comerciantes y el vínculo entre la tierra y el cielo.
Tezcatlipoca (azteca) - "Espejo humeante"; astuta deidad omnipresente de la lucha cósmica, enemistades, gobernantes, hechiceros y guerreros; el jaguar es su contraparte animal.
Kʼawiil (maya): algunas similitudes con Tezcatlipoca, pero también está relacionado con los rayos y la agricultura, y exhibe características serpentinas.
Huītzilōpōchtli (azteca): dios preeminente y deidad tutelar de los aztecas en Tenochtitlan , donde su templo estaba contiguo al de Tláloc en lo alto de una gran pirámide que constituye el doble Templo Mayor . Deidad del Sol, el fuego, la guerra y el linaje gobernante. [2]
Cuando los españoles llegaron por primera vez a Mesoamérica, saquearon el territorio de los pueblos indígenas, a menudo saqueando sus templos y lugares de culto. Más allá de esto, los españoles devotamente católicos encontraron profundamente ofensivas las prácticas espirituales mesoamericanas vigentes y trataron de encubrir o erradicar su práctica. Esto resultó en el borrado de las instituciones religiosas mayas, especialmente aquellas centradas en el sacrificio humano y la propiciación del panteón multideísta.
Los valores marciales y los sacrificios humanos eran un núcleo ritual de la espiritualidad mesoamericana antes de la incursión europea, pero rápidamente se disolvieron en las primeras etapas del dominio imperial. La cultura guerrera prehispánica en Mesoamérica valoraba mucho la captura de enemigos en el campo de batalla; Por lo tanto, no se fomentaba la matanza en el campo de batalla y, de hecho, se consideraba brutal y descuidada. Este énfasis en el combate no letal se evidencia en el hecho de que los guerreros aztecas fueron ascendidos en función de la cantidad de guerreros cautivos que pudieran traer del campo de batalla, no de la pura capacidad destructiva para matar. La captura de prisioneros entre culturas rivales proporcionó a ambos bandos víctimas de sacrificio para propiciar la deidad, e incluso ambas partes organizaron guerras de antemano, las llamadas guerras de las flores . Esta práctica finalmente se hizo imposible una vez que España subyugó la Península de Yucatán . La deidad Huitzilopochtli en particular tenía un devoto culto a la sangre, ya que se creía que sin su sustento continuo el cosmos se hundiría en la oscuridad. También se suprimieron calculadamente los rituales menos violentos, y las autoridades españolas los consideraron anatema a la luz de sus propias ideas preconcebidas espirituales.
Cuando los españoles y sus aliados tlaxcaltecas sitiaron Tenochtitlan después de haber sido expulsados por masacrar preventivamente a celebrantes desarmados, los aztecas contraatacaron y sacrificaron a sus cautivos ibéricos a Huitzilopochtli, pero finalmente los aztecas no pudieron defender la ciudad después de que una devastadora epidemia de viruela mató a muchos guerreros y líderes, incluido el propio tlatoani . Aunque los aztecas continuaron adorando a algunos de sus propios dioses después de la conquista, adorando en secreto e incluso disfrazando deidades como santos católicos nominales, el culto al dios de la guerra fue totalmente suprimido. De hecho, Huitzilopochtli todavía es mucho menos comprendido que otras deidades importantes como Tláloc o Quetzalcóatl, y poco se escribió sobre él en las fuentes que sobreviven de las décadas posteriores a la conquista. [3]
Los primeros frailes de la Mesoamérica colonizada escribieron manuales que describían rituales y prácticas indígenas para definir con precisión lo que era aceptable e inaceptable y reconocer lo inaceptable cuando lo veían. Desde el principio, las autoridades reconocieron el potencial subversivo de registrar los detalles de la "idolatría" y desaconsejaron poner por escrito cualquier cosa que pudiera preservar la religión anterior a la conquista. Si se tolerara, registrar estas observaciones sería un proyecto muy subjetivo, y sólo unos pocos manuales han sobrevivido. Las cosas consideradas "diabólicas" variaban según el fraile informante: un manuscrito justificaba una práctica que otro manuscrito podría condenar. [4]
Los misioneros en Mesoamérica intentaron tomar símbolos y elementos ya existentes en las religiones y sociedades indígenas locales y darles significado y simbolismo cristianos; por ejemplo, el árbol del mundo mesoamericano , que interpretaron como una cruz. Pero al mismo tiempo también demonizaron a otros elementos, que se consideraban no conformes con las creencias cristianas. Hicieron esto para facilitar la conversión de los mesoamericanos al cristianismo.
Antes de la conquista española cada pueblo tenía una deidad patrona cuyo ídolo era venerado, presentado con ofrendas y adornado con joyas y finas túnicas. Después de la conquista, cada pueblo obtuvo en su lugar un santo patrón católico cuya imagen fue adornada y venerada como antaño. [5] Y los destinos de peregrinación donde los pueblos indígenas solían rendir culto a los dioses antes de la conquista, se adaptaron a santos católicos como el Señor de Chalma ( Chalma, Malinalco, Estado de México ) y la Virgen de los Remedios ( Virgen de Los Remedios ) [ 5]
Los aztecas y los mayas compartían muchos elementos religiosos antes de la conquista española, pero reaccionaron de manera muy diferente ante la misma forma de catolicismo español. Los aztecas abandonaron sus ritos y fusionaron sus propias creencias religiosas con el catolicismo, mientras que los mayas, relativamente autónomos, mantuvieron su religión como núcleo de sus creencias e incorporaron diversos grados de catolicismo. [6] La religión del pueblo azteca estaba supervisada por frailes, principalmente franciscanos . El prestigio y el honor en el pueblo se lograban ocupando cargos dentro de las organizaciones religiosas. No era posible que los indígenas ingresaran a las Órdenes ni recibieran la ordenación sacramental como sacerdotes seculares. [7] A partir del siglo XVII, el clero español tuvo muy poco que ver con el desarrollo religioso en la mayoría de los pueblos mexicanos y esto dio rienda suelta al sincretismo religioso azteca. ) [7]
Una gran ayuda para los primeros misioneros fue la imagen conocida como la Virgen de Guadalupe [ cita requerida ] .
