La eficacia de la oración se ha estudiado al menos desde 1872, generalmente a través de experimentos para determinar si la oración o la oración intercesora tiene un efecto mensurable en la salud de la persona por quien se ofrece la oración. Un estudio realizado en 2006 indica que la oración intercesora en pacientes con bypass cardíaco no tuvo efectos discernibles. [1]
Mientras que algunos grupos religiosos sostienen que el poder de la oración es obvio, otros cuestionan si es posible medir su efecto. [2] [3] [4] El Dr. Fred Rosner , una autoridad en ética médica judía , ha expresado dudas de que la oración pueda alguna vez estar sujeta a análisis empírico. [5] Las cuestiones filosóficas básicas se refieren a la cuestión de la eficacia de la oración – por ejemplo, si la inferencia estadística y la falsabilidad son suficientes para "probar" o "desmentir" algo, y si el tema está incluso dentro del ámbito de la ciencia . [6]
Según The Washington Post , "...la oración es el complemento más común de la medicina convencional, superando con creces a la acupuntura, las hierbas, las vitaminas y otros remedios alternativos". En comparación con otros campos que han sido estudiados científicamente, los estudios sobre la oración cuidadosamente supervisados son relativamente pocos. El campo sigue siendo pequeño: cada año se gastan alrededor de cinco millones de dólares en todo el mundo en este tipo de investigaciones. [7]
Los estudios pueden verificar que quienes rezan se ven afectados por la experiencia, incluidos ciertos resultados fisiológicos. Un ejemplo de estudio sobre la oración meditativa fue el estudio de Bernardi publicado en el British Medical Journal en 2001. Informó que al rezar el rosario o recitar mantras de yoga a ritmos específicos, la sensibilidad barorrefleja aumentaba significativamente en pacientes cardiovasculares. [8]
Un estudio publicado en 2008 utilizó el modelo dimensional de personalidad de Eysenck basado en el neuroticismo y el psicoticismo para evaluar la salud mental de los estudiantes de secundaria en función de la frecuencia de oración que ellos mismos informaron. Para los estudiantes tanto de escuelas católicas como protestantes, los niveles más altos de oración se asociaron con una mejor salud mental, medida por puntuaciones más bajas de psicoticismo. Sin embargo, entre los alumnos que asisten a escuelas católicas, los niveles más altos de oración también se asociaron con puntuaciones más altas de neuroticismo. [9]
También se ha sugerido que si una persona sabe que se está orando por ella, esto puede ser edificante y aumentar la moral, ayudando así a su recuperación. (Ver Efecto sujeto-expectativa ). Los estudios han sugerido que la oración puede reducir el estrés psicológico, independientemente del dios o dioses a los que rece una persona, un resultado que es consistente con una variedad de hipótesis sobre lo que puede causar tal efecto. Según un estudio de CentraState Healthcare System , "los beneficios psicológicos de la oración pueden ayudar a reducir el estrés y la ansiedad, promover una actitud más positiva y fortalecer la voluntad de vivir". [10] Otras prácticas como el yoga , el tai chi y la meditación también pueden tener un impacto positivo en la salud física y psicológica.
Un estudio de 2001 realizado por Meisenhelder y Chandler analizó datos obtenidos de 1.421 pastores presbiterianos encuestados por correo y encontró que la frecuencia de oración que ellos mismos informaron estaba bien correlacionada con su autopercepción de salud y vitalidad. [11] Esta metodología de investigación tiene problemas inherentes con la autoselección , el sesgo de selección y la confusión residual , y los autores admitieron que la dirección de las relaciones percibidas de oración y salud "sigue siendo no concluyente debido a los límites del diseño de investigación correlacional".
Varios estudios controlados han abordado el tema de la eficacia de la oración al menos desde Francis Galton en 1872. [12] Los estudios sobre la oración cuidadosamente monitoreados son relativamente escasos: se gastan 5 millones de dólares en todo el mundo en este tipo de investigaciones cada año. [7] El estudio más grande, del proyecto STEP de 2006, no encontró diferencias significativas en los pacientes que se recuperaban de una cirugía cardíaca, ya sea que se orara por ellos o no. [1] [5] [13]
Los estudios de terceros informaron resultados nulos , resultados correlacionados o resultados contradictorios en los que los beneficiarios de la oración habían empeorado los resultados de salud. Por ejemplo, un metanálisis de varios estudios relacionados con la curación intercesora a distancia publicado en Annals of Internal Medicine en 2000 examinó a 2774 pacientes en 23 estudios y encontró que 13 estudios mostraron resultados positivos estadísticamente significativos, 9 estudios no mostraron ningún efecto y 1 estudio mostró un resultado negativo. [14]
Una revisión de los niveles de evidencia de 2003 encontró evidencia a favor de la hipótesis de que "que oren por él mejora la recuperación física de una enfermedad aguda". [15] Concluyó que aunque "varios estudios" han probado esta hipótesis, "sólo tres tienen suficiente rigor para una revisión aquí" (Byrd 1988, Harris et al. 1999, y Sicher et al. 1998). En los tres, "los hallazgos más sólidos fueron para las variables que se evaluaron de manera más subjetiva", lo que generó preocupaciones sobre el posible desenmascaramiento involuntario de los evaluadores de los resultados. Se han realizado otros metaestudios de la literatura más amplia que muestran evidencia únicamente de ningún efecto o de un efecto potencialmente pequeño. Por ejemplo, un metaanálisis de 14 estudios realizado en 2006 concluyó que no hay "ningún efecto discernible", mientras que una revisión sistémica de la oración intercesora de 2007 informó resultados no concluyentes, señalando que 7 de 17 estudios tuvieron "tamaños de efecto pequeños, pero significativos", pero la revisión señaló que los tres estudios metodológicamente más rigurosos no lograron producir hallazgos significativos. [16] [17]
La mayoría de los científicos descartan a los practicantes de la " curación por la fe ". [18] [19] [6] [20] Los creyentes afirman que la curación por la fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como una cuestión de fe que no es comprobable por la ciencia. [21] Los críticos responden que las afirmaciones de curas médicas deben probarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no se considera en sí misma competencia de la ciencia, [22] [23] [b] las afirmaciones de efectos reproducibles están sujetas a a la investigación científica. [19] [21]
Los científicos y médicos generalmente encuentran que la curación por la fe carece de plausibilidad biológica o garantía epistémica, [6] : 30-31 , que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica está justificada ética y financieramente. [25] Una revisión Cochrane de la oración intercesora encontró que "aunque algunos de los resultados de estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración intercesora, la mayoría no lo hace". [26] Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que se deban realizar más ensayos de esta intervención y preferiríamos que los recursos disponibles para dicho ensayo se utilicen para investigar otras cuestiones en la atención sanitaria". [26]
Un artículo en el Medical Journal of Australia dice que "Una crítica común a la investigación sobre la oración es que la oración se ha convertido en un método terapéutico popular para el cual no se conoce ningún mecanismo plausible". [27]
Los profesionales médicos se muestran escépticos ante las nuevas afirmaciones de los estudios hasta que hayan sido reproducidas y corroboradas experimentalmente. Por ejemplo, un estudio de 2001 realizado por investigadores asociados con la Universidad de Columbia se ha asociado con controversia, luego de afirmaciones de éxito en los medios populares. [28] [29]
Aunque los diferentes estudios médicos han estado en desacuerdo entre sí, los médicos no han dejado de estudiar la oración. Esto puede deberse en parte a que la oración se utiliza cada vez más como mecanismo de afrontamiento por parte de los pacientes. [30]
En un debate/entrevista en Newsweek con el cristiano evangélico Rick Warren , el ateo Sam Harris comentó que la mayoría de las percepciones laicas sobre la eficacia de la oración (impresiones personales en contraposición a estudios empíricos) estaban relacionadas con errores de muestreo porque "sabemos que los humanos tienen un sentido terrible de probabilidad." Es decir, los humanos están más inclinados a reconocer confirmaciones de su fe que a reconocer desconfirmaciones.
Harris también criticó los estudios empíricos existentes por limitarse a oraciones por acontecimientos relativamente poco milagrosos, como la recuperación de una cirugía cardíaca. Sugirió un experimento simple para resolver la cuestión: [31]
Conseguir que mil millones de cristianos oren por un solo amputado. Haz que oren para que Dios vuelva a hacer crecer esa extremidad perdida. Esto les sucede a las salamandras todos los días, presumiblemente sin orar; esto está dentro de la capacidad de Dios. Me parece interesante que las personas de fe sólo tiendan a orar por condiciones que son autolimitantes.
Existen objeciones religiosas y filosóficas al estudio mismo de la eficacia de la oración. Algunos interpretan Deuteronomio (6:16 "No pondrás a prueba al Señor tu Dios" [32] ) en el sentido de que la oración no puede o no debe ser examinada.
El punto de vista religioso objeta la afirmación de que la oración es susceptible de diseños experimentales o análisis estadísticos, y otras suposiciones en muchos experimentos, por ejemplo, que mil oraciones son estadísticamente diferentes de una. Las objeciones también incluyen la queja de que la religión generalmente se ocupa de eventos únicos e incontrolables; La estadística, y la ciencia en general, se ocupan de fenómenos recurrentes que son posibles de muestrear o controlar y son susceptibles a leyes generales.
Las objeciones religiosas también incluyen la queja de que a medida que la oración comienza a medirse, ya no es oración real una vez que se involucra en un experimento y que el concepto de realizar experimentos de oración refleja una mala comprensión del propósito de la oración. El experimento STEP de 2006 indicó que algunos de los intercesores que participaron en él se quejaron de la naturaleza escrita de las oraciones que les fueron impuestas, [33] diciendo que esta no es la forma en que normalmente conducen la oración:
Previo al inicio de este estudio, los intercesores informaron que habitualmente reciben información sobre la edad, sexo del paciente e informes de evolución de su condición médica; conversar con familiares o con el paciente (no por fax de un tercero); utilizar oraciones individualizadas de su propia elección; y orar por un período de tiempo variable según la solicitud del paciente o la familia.
Con respecto a la expectativa de una respuesta a la oración, el filósofo del siglo XVIII William Paley escribió: [34]
Orar por favores particulares es dictar a la Sabiduría Divina, y huele a presunción; e interceder por otros individuos o por naciones es suponer que su felicidad depende de nuestra elección, y que la prosperidad de las comunidades depende de nuestros intereses.
Durante el siglo XX, el filósofo Bertrand Russell creía que la religión y la ciencia "han estado en guerra durante mucho tiempo, reclamando para sí el mismo territorio, ideas y lealtades". También creía que la ciencia había ganado decisivamente la guerra. [35] Casi 40 años antes, Russell, de 22 años, también escribió: "Porque aunque hacía tiempo que había dejado de creer en la eficacia de la oración, me sentía tan solo y tan necesitado de algún apoyo como el Dios cristiano, que volví a decir oraciones cuando dejé de creer en su eficacia". [36]
El biólogo evolutivo del siglo XXI Richard Dawkins , al describir cómo Richard Swinburne explicó los resultados negativos del experimento STEP "sobre la base de que Dios responde a las oraciones sólo si se ofrecen por buenas razones", [37] encuentra un resultado predecible de la oración: [ 38]
Otros teólogos se unieron a los escépticos inspirados por NOMA al sostener que estudiar la oración de esta manera es una pérdida de dinero porque las influencias sobrenaturales están, por definición, más allá del alcance de la ciencia. Pero como reconoció correctamente la Fundación Templeton cuando financió el estudio, el supuesto poder de la oración intercesora está, al menos en principio, al alcance de la ciencia. Se puede hacer un experimento doble ciego y se hizo. Podría haber dado un resultado positivo. Y si así fuera, ¿te imaginas que un solo apologista religioso lo habría descartado basándose en que la investigación científica no tiene relación con los asuntos religiosos? Por supuesto que no.
Si bien el campo sigue siendo pequeño (se gastan alrededor de 5 millones de dólares en todo el mundo en este tipo de investigaciones, estiman los expertos), ambas partes consideran que lo que está en juego es enorme.
Por ejemplo, la mayoría de los científicos descartan la noción de curación por la fe, un fenómeno sobre el cual existe cierta cantidad de evidencia.
También hay actividades que, aunque no están clasificadas (o reivindicadas) como ciencia, tienen implicaciones que traspasan los territorios científicos. Ejemplos de esta categoría de actividades son la afirmación de que hemos sido visitados por extraterrestres montados en objetos voladores no identificados, todos los fenómenos psíquicos y la curación por la fe. Estudiamos la naturaleza de todas estas actividades bajo el título general de pseudociencia. . .
Pitt, José C.; Pera, Marcello (2012). Cambios racionales en la ciencia: ensayos sobre razonamiento científico. Medios de ciencia y negocios de Springer. ISBN 9789400937796. Consultado el 18 de abril de 2018 . Ejemplos de pseudociencia como la teoría de los biorritmos, la astrología, la dianética, el creacionismo y la curación por la fe pueden parecer ejemplos de pseudociencia demasiado obvios para los lectores académicos.
Zerbe, Michael J. (2007). Composición y retórica de la ciencia: involucrar al discurso dominante. Prensa SIU. pag. 86.ISBN 9780809327409. [L]os autores de los Indicadores de Ciencia e Ingeniería de la Fundación Nacional de Ciencias de 2002 dedicaron una sección completa de su informe a la preocupación de que el público confía cada vez más en la pseudociencia como la astrología, los ovnis y la abducción extraterrestre, la percepción extrasensorial, la canalización de los muertos, la fe curación y líneas directas psíquicas.
Robert Cogan (1998). Pensamiento crítico: paso a paso . Prensa Universitaria de América. pag. 217.ISBN 9780761810674. La curación por la fe es probablemente la pseudociencia más peligrosa.
Leonard, Bill J .; Crainshaw, Jill Y. (2013). Enciclopedia de controversias religiosas en los Estados Unidos: AL. ABC-CLIO. ISBN 9781598848670. Consultado el 18 de abril de 2018 . Ciertos enfoques de la curación por la fe también se consideran pseudocientíficos, incluidos los de la Ciencia Cristiana, el vudú y el espiritismo.
Naturalmente, este resultado ha provocado amargas quejas de muchos creyentes que afirman que Dios no debe ser puesto a prueba. En respuesta al estudio MANTRA, un obispo inglés dijo: "La oración no es un centavo en la máquina tragamonedas. No se puede simplemente poner una moneda y sacar una barra de chocolate". De manera similar, en un artículo del
New York Times
sobre estudios de oración del 10 de octubre de 2004, se cita al reverendo Raymond J. Lawrence Jr. del Hospital Presbiteriano de Nueva York diciendo: "No hay manera de poner a prueba a Dios, y eso es exactamente lo que estás haciendo cuando diseñas un estudio para ver si Dios responde a tus oraciones. Todo este ejercicio degrada la religión y promueve una teología infantil de que Dios está listo para desafiar milagrosamente las leyes de la naturaleza en respuesta a una oración. "
Las curas supuestamente provocadas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que normalmente no tienen pretensiones científicas.
