La vertiginosa pregunta de Benj Hellie es por qué, de todos los sujetos de experiencia que hay, éste —el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie— es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir su propio caso por el de Hellie.) [1] En otras palabras: ¿por qué soy yo y no otra persona?
Una respuesta sencilla es que esta pregunta se reduce a "¿Por qué las experiencias de Hellie son reales desde su perspectiva?", lo cual es trivial de responder. Sin embargo, Hellie argumenta, mediante una parábola, que esta respuesta deja algo fuera. Su parábola describe dos situaciones, una que refleja una amplia visión global del mundo y de las características fenomenales de cada uno, y otra que describe una visión integrada desde la perspectiva de un solo sujeto. [ Se necesita más explicación ] La primera parece alinearse mejor con la respuesta simple anterior, [ ¿Por qué? ], pero la segunda parece una mejor descripción de la conciencia.
La pregunta vertiginosa puede tener varias implicaciones filosóficas. Christian List sostiene que la pregunta vertiginosa y la existencia de hechos en primera persona son evidencia contra el fisicalismo y evidencia contra otras imágenes metafísicas en tercera persona, incluidas las versiones estándar del dualismo . [2] List también sostiene que la pregunta vertiginosa implica un "cuadrilema" para las teorías de la conciencia. Afirma que como máximo tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: "realismo en primera persona", "no solipsismo", "no fragmentación" y "un mundo", y que una de estas cuatro debe ser rechazada. [3] Vincent Conitzer sostiene que la pregunta vertiginosa está relacionada con las teorías del tiempo de las series A y B , y que el hecho de que la teoría A sea verdadera implica que el "yo" se distingue metafísicamente de otras perspectivas. [4]
El argumento de Hellie está estrechamente relacionado con las teorías de Caspar Hare sobre el presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , de las que varios otros filósofos han escrito reseñas. [5] [6] JJ Valberg también plantea repetidamente preguntas similares para justificar su visión horizontal del yo. [7] Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo particular de todos los organismos que existen resulta ser usted como el "Problema aún más difícil de la conciencia". [8] Giovanni Merlo ha argumentado que la visión subjetivista de los fenómenos mentales contribuye considerablemente a resolver varios acertijos filosóficos de larga data relacionados con varios aspectos de la conciencia, como la unidad de la conciencia, los contenidos de la autoconciencia y los problemas con la transmisión de información relacionada con los contenidos de la experiencia subjetiva. [9]
Thomas Nagel ha analizado extensamente la cuestión de la identidad personal en The View from Nowhere (La visión desde ninguna parte) . En él, contrasta los puntos de vista pasivos y activos en la forma en que la humanidad interactúa con el mundo, apoyándose en una perspectiva subjetiva que refleja un punto de vista o en una perspectiva objetiva que adopta una perspectiva más desapegada. [10] Nagel describe la perspectiva objetiva como la "visión desde ninguna parte", en la que las únicas ideas valiosas son las que se derivan de forma independiente. [11]
El individualismo abierto es una filosofía de la identidad personal que niega la existencia de cualquier yo inherente y sostiene que el sentido del yo es ilusorio. [12] La respuesta a la vertiginosa pregunta según el individualismo abierto es que todas las experiencias son "vivas", pero la ilusión de separación causada por el cerebro físico y los recuerdos hace que parezca, desde la perspectiva psicológica de cada persona, que sus experiencias son las únicas vivas. Está estrechamente relacionado con el concepto de anatta en la filosofía budista.