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mitología prusiana

Imagen del templo de Romuva según la descripción poco fiable de Simon Grunau

La mitología prusiana era una religión politeísta de los antiguos prusianos , pueblos indígenas de Prusia antes de la Cruzada Prusiana emprendida por los Caballeros Teutónicos . Estaba estrechamente relacionado con otras religiones bálticas , las mitologías lituana y letona . Sus mitos y leyendas no sobrevivieron cuando los prusianos se germanizaron y su cultura se extinguió a principios del siglo XVIII. Se puede encontrar información fragmentaria sobre dioses y rituales en varias crónicas medievales, pero la mayoría de ellas no son fiables. Ninguna fuente documenta la religión pagana antes de la cristianización forzada en el siglo XIII. La mayor parte de lo que se sabe sobre la religión prusiana se obtiene de fuentes dudosas del siglo XVI ( Libro de Sudovia y Simon Grunau ).

Antecedentes históricos y fuentes.

La Orden Teutónica , una orden militar cruzada , inició la Cruzada Prusiana en la década de 1220. Su objetivo era conquistar y convertir a los prusianos paganos al cristianismo. Los caballeros construyeron fortalezas de troncos y piedra, que resultaron inexpugnables para los prusianos. A pesar de cinco levantamientos prusianos , la conquista de Prusia se completó en la década de 1280. Colonos alemanes , lituanos , letones y polacos repoblaron la región diezmada. Se estima que alrededor del año 1400 los prusianos sumaban 100.000 y constituían aproximadamente la mitad de la población total de Prusia. Los prusianos estuvieron sujetos a germanización y asimilación y finalmente se extinguieron en algún momento después del siglo XVI. Los Caballeros consideraban el paganismo como algo malo, digno de erradicación total y no de estudio. Por lo tanto, no mostraron ningún interés por las costumbres locales y no produjeron relatos detallados de la mitología prusiana. Se pueden encontrar fragmentos de menciones confiables pero accidentales y fragmentarias de dioses y tradiciones en documentos y crónicas oficiales teutónicos, como el Tratado de Christburg de 1248 , la Crónica de Peter von Dusburg o la correspondencia con el Papa.

Afectado por la Reforma Protestante , el antiguo bastión católico, el Estado Monástico de los Caballeros Teutónicos, se transformó en 1525 en el Ducado Luterano de Prusia. Las disputas religiosas despertaron un nuevo interés en la religión pagana prusiana. Por aquella época se produjeron dos estudios fundamentales de la cultura prusiana: el Libro de Sudovia y la Crónica de Simon Grunau . Existe un considerable debate académico sobre la autoría, la datación y la fiabilidad del Libro de Sudovia . La mayoría de los eruditos lituanos modernos siguen a Wilhelm Mannhardt y lo tratan como una fuente confiable e independiente, que se utilizó para preparar las Constitutiones Synodales , un libro de ceremonias preparado por un sínodo de la iglesia y publicado en 1530. [1] Otra escuela de pensamiento afirma que fue todo lo contrario: el Libro de Sudovia era una copia distorsionada de Synodales , que a su vez fue elaborado basándose en Grunau, y que todos ellos debían ser rechazados como "invención" y "falsificación". [2]

Simon Grunau (fallecido hacia 1530) es muy criticado por utilizar fuentes dudosas y falsificadas y, a menudo, complementar los hechos con su propia imaginación. Los eruditos modernos a menudo descartan la crónica como una obra de ficción, aunque los investigadores lituanos tienden a ser más cuidadosos e intentan encontrar sus cualidades redentoras. La obra es responsable de la introducción y popularización de varias leyendas importantes: el rey Widewuto del siglo VI , el templo de Romuva , la trinidad pagana ( Peckols , Potrimpo y Perkūnas ), el sumo sacerdote pagano ( Kriwe-Kriwajto ) y las waidelinns femeninas. (similar a las vestales romanas ).

Varios autores posteriores simplemente copiaron información de Grunau y el Libro de Sudovia y agregaron muy poca o ninguna información nueva.

panteón prusiano

Listas tempranas

Dioses prusianos Peckols , Perkūnas y Potrimpo de Simon Grunau

El Tratado de Christburg de 1249 mencionó a Curche, un ídolo adorado durante las fiestas de la cosecha. Los estudiosos no pudieron determinar positivamente su género, función o etimología. Varias funciones sugeridas incluyen dios de la comida (Simon Grunau), dios herrero (similar al eslavo Svarog y al griego Hefesto ), dios creador (derivado de la palabra lituana relacionada kurti - crear), dios de la cosecha y el grano, espíritu maligno, dios del fuego. . Algunos incluso dudaron de que se tratara de un dios y sugirieron que era el nombre dado a una plataforma rodante de maíz .

Otra fuente confiable es un memorando de 1418 ( Collato Episcopi Varmiensis ) escrito por el obispo de Warmia al Papa Martín V. La carta recordaba al Papa los logros teutónicos en la cristianización de los prusianos, que ya no adoraban a Patollu y Natrimpe . La mayoría de los estudiosos interpretan esto como dos dioses diferentes, pero patollu también podría ser un adjetivo (malvado, infernal) para describir a Natrimpe . [3] Basado en trabajos posteriores, patollu suele identificarse como Peckols , dios enojado del inframundo , y Natrimpe como Potrimpo , dios de los mares o del grano.

Además de la trinidad de Peckols, Potrimpo y Perkūnas , Grunau mencionó tres dioses menores: Wurschayto o Borszkayto y Szwaybrotto eran personificaciones de Widewuto y Bruteno, y Curcho era el dios de la comida (tomado del Tratado de Christburg ).

Libro Sudoviano y Constitutiones Synodales

Constitutiones enumera diez deidades prusianas y también proporciona sus equivalentes romanos clásicos . Tenga en cuenta que ninguna de estas son diosas y, además, Curche no aparece en la lista. Esta lista se refleja fielmente en el Libro de Sudovia .

Suaixtix

Suaixtix (ortografía alternativa: Suaixtis , Swaystix , Schwaytestix , Swaikticks , Sweigtigx , Szweigsdukks ) [5] [a] se describe como un "dios de la luz" ( Gott des Lichts ) en fuentes históricas, [9] o un dios de las estrellas. [10] Se ha propuesto que su nombre sea afín a la palabra estrella en lenguas eslavas , reconstruida como *zvězda . [b] También parece estar relacionado con palabras para estrella en lenguas bálticas : Lith žvaigždė y Latv zvaigzne . [12] [c] El nombre de la deidad parece contener una raíz prusiana -swaigst- , presente en swaigst-an (quizás relacionado con el alemán Schein , "luz") y el verbo er-schwaigstinai ("(ilumina"). [14]

Por otro lado, Roman Zaroff, todavía alineado con la interpretación como dios de la luz, postula que podría haber sido una deidad solar, basándose en datos etnográficos y folclóricos de las otras lenguas bálticas. [15]

Notas a pie de página

  1. ^ Su nombre está registrado en lituano como svaistikas o Svaikstikas 'iluminador'. [6] [7] Sin embargo, la erudita Marija Gimbutas supuso que su nomenclatura en lituano moderno habría sido Žvaigždys , de žvaigždē 'estrella'. [8]
  2. ^ Antiguo eslavo eclesiástico (d)zvezda ; zvezdá búlgara ; zvijezda serbocroata ; zvézda eslovena ; zvezdá rusa ; zvizda ucraniana (arcaica); gwiazda polaca ; gviazda de Casubia ; gjozda polabia ; sorabo gvijezda (bajo), hvijezda (alto); hvezda checa ; hviezda eslovaca . [11]
  3. ↑ Una fuente histórica incluso destacó esta conexión etimológica: "denn Sweigsde ein Stern heisset" ["Entonces 'Sweigsde' significa 'una estrella'".] [13]

Referencias

Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la mitología prusiana antigua .
  1. ^ Kregždys, Rolandas (2009). "Sūduvių knygelė - vakarų baltų religijos ir kultūros šaltinis. I dalis: formalioji analizė" (PDF) . Lituanistica (en lituano). 3–4 (79–80): 179–187. ISSN  0235-716X.
  2. ^ a b C Bojtár, Endre (1999). Prólogo al pasado: una historia cultural del pueblo báltico. Prensa CEU. pag. 315.ISBN​ 963-9116-42-4.
  3. ^ Bojtár, Endre (1999). Prólogo al pasado: una historia cultural del pueblo báltico. Prensa CEU. págs. 308–309. ISBN 963-9116-42-4.
  4. ^ ab Schmalstieg, William R. (2003). "Reseña. Baltų religijos ir mitologijos šaltiniai 2" (PDF) . Archivum Lithuanicum . 5 : 364–365. ISSN  1392-737X.
  5. ^ Mikhailov, N. "Das “gemischte” slawisch-baltische Pantheon von Christian Knauthe". En: Res Balticae Nr. 01, 1995. pág. 128.
  6. ^ Brückner, Alejandro. "Osteuropäische Götternamen. Ein Beitrag Zur Vergleichenden Mythologie". En: Zeitschrift Für Vergleichende Sprachforschung Auf Dem Gebiete Der Indogermanischen Sprachen 50, núm. 3/4 (1922): 164-165. Consultado el 25 de junio de 2021. http://www.jstor.org/stable/40847373.
  7. ^ Lietuvių mitologija . T. 3. Sudarė N. Vėlius ir G. Beresnevičius . Vilna: Mintis, 2004. p. 353.
  8. ^ Gimbutas, Marija. "La antigua religión de los países bálticos". En: Lituano 4 [1962]: 108.
  9. ^ Běťáková, Marta Eva; Blažek, Václav . Encyklopedie baltské mytologie . Praga: Libri. 2012. págs. 222-225. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  10. ^ Mikhailov, N. "Das “gemischte” slawisch-baltische Pantheon von Christian Knauthe". En: Res Balticae Nr. 01, 1995. pág. 128.
  11. ^ Ivanov, VV "El dios báltico de la luz y la palabra baltoeslava para estrella". En: Res Balticae , núm. 02, 1996. p. 135.
  12. ^ Běťáková, Marta Eva; Blažek, Václav . Encyklopedie baltské mytologie . Praga: Libri. 2012. pág. 218. ISBN 978-80-7277-505-7 . 
  13. ^ Mikhailov, N. "Das “gemischte” slawisch-baltische Pantheon von Christian Knauthe". En: Res Balticae Nr. 01, 1995. págs. 128-129.
  14. ^ Ivanov, VV "El dios báltico de la luz y la palabra baltoeslava para estrella". En: Res Balticae , núm. 02, 1996. p. 135.
  15. ^ Zaroff, romano. "Algunos aspectos de la religión báltica precristiana". En: Nuevas investigaciones sobre la religión y mitología de los eslavos paganos . Editado por Patrice Lajoye. París: Lingva, 2019. págs. 195-196.

Bibliografía

Visión general
Estudios sobre las deidades.

Otras lecturas

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Estudios sobre las deidades.