Khvarenah (también escrito khwarenah o xwarra(h) : Avestan : 𐬓𐬀𐬭𐬆𐬥𐬀𐬵 xᵛarənah ) es unapalabra avéstica que designa un concepto zoroástrico que literalmente denota "gloria" o "esplendor", pero entendido como una fuerza o poder místico divino proyectado sobre los designados y que los ayuda. Por lo tanto, el sustantivo neutro también connota "gloria real (divina)", lo que refleja el empoderamiento divino percibido de los reyes. El término también conlleva un significado secundario de "(buena) fortuna"; quienes lo poseen pueden completar su misión o función.
En las inscripciones de la era sasánida de los siglos III al VII, así como en los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX al XII, la palabra aparece como khwarrah en persa medio zoroástrico , traducida con el ideograma pahlavi GDE , que refleja el arameo gada "fortuna". La khwarrah en persa medio continúa como k(h)orra en persa nuevo . Estas variantes, que se supone que son préstamos aprendidos del avéstico, son las únicas formas de la lengua iraní con una 'xᵛ-' inicial. En todos los demás dialectos, la palabra tiene una f- inicial (ver detalles en términos relacionados, a continuación).
El avéstico khvarenah probablemente [1] deriva del protoavéstico *hvar "brillar", nominalizado con el sufijo -nah . El protoavéstico * hvar está a su vez relacionado con el índico antiguo svar con el mismo significado, y juntos descienden del protoindoiraní *súHr̥ "brillar", en última instancia del protoindoeuropeo *sóhr "brillar". Otras propuestas sugieren una relación lingüística con el avéstico xᵛar- "comer".
De las numerosas lenguas iraníes en las que está atestiguada la palabra, la xᵛ- inicial solo es evidente como khvar(e)nah en avéstico y como khwarrah en persa medio zoroástrico , de donde luego deriva khorra en persa nuevo . En otros dialectos iraníes, la palabra tiene una forma f- , por ejemplo, como farnah- en persa medio y antiguo , de donde derivan farr(ah) en persa medio y nuevo y el adjetivo farrokh . Durante muchas décadas, se creyó que la forma f- representaba un cambio específico de la ley sonora meda del protoiraní xᵛ- a f- . Desde entonces se ha demostrado que la hipótesis es insostenible, y la forma protoiraní se reconstruye hoy como *hu̯ , [2] preservada en avéstico como xᵛ- y disimilada como f- en otros dialectos iraníes.
Los reyes georgianos precristianos de la dinastía Farnavazí tenían asignado divinamente el kxwarrah y su pérdida generalmente conducía a la muerte inminente del monarca o al derrocamiento de la realeza georgiana. Muchos de los monarcas tenían nombres basados en esta raíz etimológica, como Farnavaz , Farnajom y Farasmanes . [3] La palabra fue tomada prestada al idioma georgiano como p'ar[n] . [4] [5]
En las lenguas iraníes del Período Medio, la palabra también está atestiguada como far(r)o bactriano , pharra jotanés , farh parto , f(a)rn sogdiano y farnæ y farn oséticos , aunque en estos idiomas la palabra no significa necesariamente "gloria" o "fortuna": en el budismo , farn sogdiano y pharra jotanés significaban una "posición de un buda", es decir, con "dignidad" o "alta posición". Este significado pasó posteriormente al tocario . En el maniqueísmo , frn sogdiano significaba "suerte" y era un designador de la "primera luminaria". El parto maniqueo farh nuevamente significa "gloria". En la cultura escita - sármata y alana , farnæ digoro-osético y farn férrico-osético significaban "paz, felicidad, abundancia, fortuna".
El término también aparece como préstamo del armenio pʿarkʿ , pero con un rango de significado más amplio que en las lenguas iraníes.
La khvarenah bisilábica solo está atestiguada una vez en los Gathas , los himnos más antiguos del zoroastrismo y que se considera que fueron compuestos por el propio profeta. El único ejemplo de khvarenah gáthica se encuentra en Yasna 51.18, donde la palabra parece significar gloria real. La principal fuente de información sobre la khvarenah proviene de los Yasht s, la colección del Avesta más reciente de 21 himnos dedicados a divinidades individuales.
En Yasht 19 se pueden discernir dos formas distintas de khvarenah : [6]
De manera similar, Yasht 18, aunque nominalmente dedicado a Arshtat , es una breve oda de 9 versos a una tercera variante de khvarenah ; la khvarenah iraní ( airiianəm xᵛarənah ) creada por Ahura Mazda y que está "llena de leche y pastos", vence a los daevas y a los no iraníes .
El himno 19, que está dedicado nominalmente a Zam, la «Tierra», tipifica además a la khvarenah como una yazata , [7] es decir, en sí misma «digna de adoración». El mismo himno incluye una lista de divinidades y mortales que realizan sus deberes debido al poder de la khvarenah . Entre ellos se encuentran los reyes mitológicos kayanianos, los kavi ( kauui ), que son gobernantes por la gracia de la khvarenah y están empoderados por ella .
Khvarenah es también la gloria que poseen las divinidades: Ahura Mazda la posee (19.9-13), los Amesha Spentas la poseen (19.14-20), los otros yazatas también (19.21-24). Yima la pierde tres veces, a su vez ante Mitra , Thraetaona y Keresaspa . Khvarenah asume la forma de un pájaro al abandonar a Yima. (19.35-36, 19.82)
Según Yasht 13.14, las aguas fluyen, las plantas brotan y los vientos soplan a través de la khvarenah de los Fravashis . En Yasna 68.11, se invoca a las aguas de la Sura Aredvi para otorgar resplandor y gloria. Khvarenah también se asocia con las aguas en otros textos; con el mar del mundo Vourukasha en Yasht 19.51 y 19.56-57; con el río Helmand en Yasht 19.66ff. También se identifica con Haoma , junto con el cual juega un papel seminal en la leyenda del nacimiento de Zoroastro. En estos pasajes, khvarenah tiene una implicación seminal y germinal, siendo a la vez fluido ardiente y semilla viviente.
En Yasna 60.2, se ve al sacerdote de la familia pidiendo alegría y bendiciones para los justos, buena naturaleza, verdad, prosperidad, poder y gloria para la casa en la que ofrece oraciones. El himno a Mitra habla de la divinidad como la "dispensadora de khvarenah " ( Yasht 10.16, 10.128, 10.141). Otros textos describen a Mitra como "el más dotado de gloria" ( Yasht 19.35, Vendidad 19.15).
En Yasht 19.46, Akem Manah , el demonio del “mal propósito”, intenta (pero fracasa) apoderarse de la khvarenah . La khvarenah iraní y Dahman , la hipóstasis de la oración, dejan a Bushyasta –la demonia de la “pereza”– sin poder ( Yasht 10.97, 13.4).
En la renovación final del mundo, la gloria real seguirá a los Saoshyant s ( Yasht 19.89).
En los textos de la tradición zoroástrica de los siglos IX-XII, la khvarenah (→ khwarrah en persa medio ) es una fuerza espiritual que existe antes de la creación del tan-gohr , el cuerpo mortal ( Bundahishn II.7ff, Zadspram 3.75). En estos textos posteriores, la gloria parece ser adquirible a través del aprendizaje y el conocimiento ( Bundahishn II.9ff).
La Khwarrah sigue identificándose con los cuerpos astrales ( Dadistan-i Denig I.25, I.35-36), pero su función principal es la de gloria divina de los reyes, la continuación de la noción avéstica del kavam khvarenah . Una novedad en la tradición es la identificación de la Khwarrah con la religión, como en "la gran fuerza que otorga la Khwarrah de la religión pura" ( Dadistan-i Denig I.36).
El Kar-namag i Ardashir , una colección de leyendas hagiográficas relacionadas con Ardashir , el fundador del Imperio sasánida , incluye (4.11.16 y 4.11.22-23) un relato en el que Ardashir, que en ese momento de la historia todavía es un vasallo de los partos arsácidas , escapa de la corte del último rey arsácida, Ardaván . En la historia, Ardashir se escapa con gran parte del tesoro de Ardaván, así como con su concubina favorita, y es perseguido por Ardaván y sus tropas. En el camino, Ardaván y su contingente son alcanzados por un enorme carnero, que también sigue a Ardashir. Los consejeros religiosos de Ardaván explican que el carnero es la manifestación de la khwarrah de los antiguos reyes iraníes, que está abandonando a Ardaván y los partos en favor de un nuevo emperador.
La representación de la khwarrah como un carnero reaparece en los sellos sasánidas y como un adorno en la arquitectura sasánida. La khwarrah también aparece en las coronas sasánidas como un pájaro con una perla en el pico. Las representaciones de la khwarrah como un pájaro son alusiones al mito avéstico de Yasht 19.35-36, 19.82 en el que la khvarenah toma la forma de un pájaro cuando sale de Yima (MP: Jamshid), una metamorfosis similar a la del yazata de la victoria, Verethragna . [8] La corona como depósito de la khwarrah también está atestiguada en la inscripción Paikuli de Narseh, que describe el castigo infligido a un individuo que ha sido "impulsado por Ahriman y los dev s " a robar la khwarrah colocando la corona en la cabeza de un falso gobernante. [9] Otro motivo omnipresente en el arte sasánida es el símbolo del jabalí, que es una representación de la protección del yazata Verethragna (MP: Wahram) otorgado a los gobernantes que poseen khwarrah .
El anillo de la realeza que aparece en los relieves de investidura sasánida se suele identificar como la representación de la khwarrah . [10] Este es también el caso del anillo que sostiene la figura barbuda en el símbolo del disco solar alado aqueménida, que tradicionalmente se considera que representa un fravashi (MP: fravahr ). El disco solar alado aqueménida también se ha interpretado en su totalidad en ocasiones como una representación de la khvarenah . [10]
El hecho de que khwarrah , además de su significado como "fortuna real", también significara "fortuna" en un sentido general se demuestra por el uso de un ideograma arameo GDE en los textos persas medios de los períodos sasánida y post-sasánida. [11] La costumbre de utilizar este ideograma arameo para representar khvarenah probablemente se hereda de la época aqueménida. [11]
"El motivo fundamental de la realeza iraní, un carisma dinástico hereditario [...], que, sin embargo, podría perderse, estaba en la raíz de ideas que estaban muy extendidas en los períodos helenístico y romano". [11] Por ejemplo, como el tyche basileos, fortuna regia, la gracia salvadora (suerte) de la fortuna de un rey; y probablemente también la farrah real en el tyche de los diversos gobernantes helenísticos de los períodos seléucida y arsácida , así como de los reyes kushán . [11]
Debido a que los conceptos de khvarenah / khwarrah y el arameo gd(y) circularon en las mismas áreas y tienen muchas características en común, es posible que el concepto mesopotámico haya influenciado al zoroastriano. [8] Por otro lado, khvarenah también puede ser una faceta de la herencia cultural indoiraní del zoroastrismo, ya que khvarenah parece tener un paralelo en el tejas índico, en el que la realeza también se asocia con el esplendor brillante y el poder de la luz y el fuego. [8]
El concepto de khwarrah real sobrevivió a la caída del Imperio sasánida en el siglo VII y siguió siendo un motivo central (por ejemplo, como el farr-e elahi ) en la cultura, la filosofía y las epopeyas del Irán islámico. [11]