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Inclinarse en Japón (お辞儀, Ojigi ) es el acto de bajar la cabeza o la parte superior del torso, comúnmente utilizado como señal de saludo, reverencia, disculpa o gratitud en situaciones sociales o religiosas. [1]
Históricamente, el ojigi estaba estrechamente relacionado con los samuráis . El ascenso de la clase guerrera en el periodo Kamakura (1185-1333) condujo a la formación de muchos manuales bien disciplinados sobre la etiqueta del guerrero, que contenían instrucciones sobre las formas adecuadas de hacer una reverencia ante los samuráis. [2] La palabra japonesaお辞儀( ojigi ) se deriva del homófonoお時宜, que originalmente significaba "el momento oportuno para hacer algo". No comenzó a denotar específicamente el acto de hacer una reverencia en el sentido contemporáneo hasta finales del periodo Edo (1603-1868), cuando la etiqueta de la reverencia de los samuráis se había extendido a la población común. [2] [3] Hoy en día, las costumbres del ojigi basadas en las doctrinas de la escuela Ogasawara de etiqueta guerrera, que se fundó hace unos 800 años, son las más frecuentes en la sociedad. [2]
En el Japón moderno , hacer una reverencia es una parte fundamental de la etiqueta social que es a la vez derivada y representativa de la cultura japonesa , y enfatiza el respeto y los rangos sociales. Desde los saludos cotidianos hasta las reuniones de negocios y los funerales, el ojigi es omnipresente en la sociedad japonesa y la capacidad de hacer una reverencia correcta y elegante se considera ampliamente como una de las cualidades que definen la edad adulta. [4] Por lo tanto, aunque la mayoría de los japoneses comienzan a hacer una reverencia a una edad muy temprana, muchas empresas en Japón harán un esfuerzo adicional para capacitar especialmente a sus empleados sobre cómo hacer una reverencia en las reuniones de negocios. [5] [6]
En términos generales, el ojigi en Japón se puede dividir en dos categorías: zarei (座礼), una reverencia de rodillas, y ritsurei (立礼), una reverencia de pie. En ambos casos, se considera esencial inclinar el cuerpo solo por la cintura y mantener la espalda completamente recta durante el gesto de la reverencia. No hacerlo suele considerarse una indicación de letargo, falta de sinceridad e incluso falta de respeto. Las diferentes subcategorías de ojigi varían principalmente en los ángulos de inclinación del cuerpo y la posición de las manos, que están determinados tanto por el estatus de la persona a la que se hace la reverencia como por el escenario o contexto del gesto. [4]
Aunque existen pocos registros oficiales sobre cómo se originó la etiqueta de la reverencia en Japón, se cree ampliamente que sus raíces se remontan a la propagación del budismo a Japón desde los reinos de la antigua China entre los siglos V y VIII. [7] En las enseñanzas budistas, la reverencia es un gesto importante de piedad y respeto . Los fieles se inclinan ante las estatuas de Buda en devoción, y los discípulos se inclinan ante sus maestros en admiración. A menudo se creía que esta etiqueta religiosa era la base del ojigi en Japón . [8]
En el período Kamakura (1185-1333), con la aparición del primer gobierno militar feudal , la clase guerrera, o samurái , comenzó a desempeñar un papel más destacado en la historia japonesa. Los principios y conceptos de la clase guerrera comenzaron a dar forma a los estándares culturales de la sociedad. El ojigi , junto con otras formas de etiqueta samurái, bajo la influencia del budismo zen , se volvió mucho más disciplinado y ampliamente practicado entre la clase guerrera. [9]
En el posterior período Muromachi (1336-1573), se desarrollaron manuales escritos sistemáticamente sobre diferentes sectas de etiqueta samurái, como la Escuela Ise (伊勢流, Ise-Ryū ) y la Escuela Ogasawara (小笠原流, Ogasawara-Ryū ) , para fortalecer y promover la identidad cultural de la clase guerrera. Estos a menudo se consideraban los primeros planos sobre las formas adecuadas de vestir y comportarse para los samuráis. En consecuencia, el arte de hacer reverencias también se volvió cada vez más complicado y consolidado. Se utilizaron diferentes variaciones de ojigi para diferentes escenarios, desde reuniones en interiores hasta competencias de tiro con arco y rezos en templos sagrados. Sin embargo, el avance de la etiqueta guerrera se detuvo en los últimos años del período Muromachi, que se caracterizó por la agitación social y la guerra implacable, popularmente conocida como la Era Sengoku (Era de los Estados Combatientes; 1467-1600). La etiqueta formal fue abandonada en gran medida en tiempos de caos y crueldad, y las costumbres de los ojigi se desvanecieron en el curso de la historia durante más de un siglo. [10] [11]
El establecimiento del tercer y último gobierno militar feudal en el período Edo (1603-1868) trajo de vuelta la paz y la prosperidad a las islas, lo que resultó en el segundo florecimiento de la etiqueta samurái en Japón. Las costumbres clásicas de la escuela Ogasawara se revitalizaron y surgieron nuevas escuelas de disciplinas, como la escuela Kira (吉良流, Kira-Ryū ) . Mientras tanto, la estabilidad y el florecimiento de los sectores urbanos proporcionaron a los japoneses comunes la oportunidad de recreación y educación. Dado que la clase guerrera fue colocada en la cima de la escala social en el nuevo sistema de clasificación social bajo el gobierno del shogunato Tokugawa , la etiqueta guerrera como el ojigi se hizo cada vez más popular y se extendió gradualmente a la gente común. Como subproducto de las estrictas divisiones de clases sociales (身分制, Mibunsei ) , la exhibición del estatus social también se volvió progresivamente importante en ojigi , un rasgo que todavía se observa en Japón hasta el día de hoy. [2] [11] Además, la proliferación de las artes dio origen a muchos tesoros culturales, como la ceremonia del té , que gradualmente se convirtió en sinónimo de refinamiento en el período Edo. Las escuelas para la ceremonia del té actuaron entonces como otra fuente importante para promover la etiqueta social entre los plebeyos en Japón, como el zarei (hacer una reverencia mientras se está arrodillado). [12] [13]
Las costumbres y modales en el mundo de los negocios en Japón tienen fama de ser de las más complicadas y desalentadoras del mundo, especialmente para una persona extranjera que no esté familiarizada con la ideología japonesa de rangos y tradiciones. [5] [6] No realizar el tipo correcto de ojigi para el estatus de la otra persona se considera una metedura de pata en el lugar de trabajo o incluso una ofensa. Especialmente los japoneses más tradicionales y conservadores ven el ojigi como una representación de la identidad japonesa y encuentran belleza en la realización de un ojigi perfecto con la postura correcta. Por lo tanto, muchas industrias en Japón ofrecerán a los nuevos empleados una amplia formación sobre las formas correctas de realizar el ojigi y otras normas importantes de etiqueta empresarial. [5]
Eshaku , keirei y saikeirei son las tres categorías típicas de ojigi que se practican en el mundo empresarial en Japón. Sin importar el tipo que se elija, es importante prestar atención constante a los músculos y la postura. En particular, la espalda debe mantenerse recta y el cuerpo por debajo de la cintura debe permanecer quieto y vertical durante todo el gesto de reverencia. La espalda encorvada y las caderas salientes se consideran comportamientos feos y poco profesionales. [4] Otra técnica importante para el ojigi es la sincronización de los movimientos de uno con la respiración, comúnmente conocida como Rei-sansoku (礼三息) en japonés. Para elaborar, el movimiento de descenso de la parte superior del cuerpo debe durar tanto como la inhalación de la respiración natural. A continuación, uno debe permanecer completamente quieto en la posición de reverencia al exhalar, antes de regresar a la postura original durante la inhalación de la segunda respiración. Rei-sansoku asegura el equilibrio armonioso entre los movimientos de uno para que el ojigi no se sienta ni apresurado ni prolongado. [4]
El eshaku (会釈) se realiza generalmente con una ligera inclinación de unos 15° del torso superior. En la posición de reverencia, los ojos deben mirar al suelo, aproximadamente a tres metros de distancia de los pies. Es una forma muy informal de saludo en los negocios, que se realiza generalmente entre colegas del mismo estatus o cuando se consideran innecesarios los gestos más formales, como cuando uno se topa casualmente con alguien en la calle.
El segundo tipo, keirei (敬礼) , es la variante más utilizada del ojigi en los negocios japoneses. Da una impresión más formal y respetuosa que el eshaku , pero menos que el saikeirei , el último tipo de ojigi . Convencionalmente, el keirei se realiza con una inclinación de unos 30° de la parte superior del cuerpo. En la posición de reverencia, la mirada debe descansar en el suelo aproximadamente a 1 metro delante de los pies. Los posibles escenarios para su uso incluyen saludar a los clientes, entrar en una reunión y agradecer a los superiores en el trabajo.
Por último, el saikeirei (最敬礼) , que literalmente significa "el gesto más respetuoso", es, como sugiere su nombre, el ojigi que muestra el máximo respeto hacia la otra parte. Se utiliza principalmente para saludar a personal muy importante, disculparse o pedir grandes favores. El saikeirei se caracteriza por una inclinación del torso aún más profunda que el keirei , normalmente entre 45° y 70°. Además, como el saikeirei se utiliza solo en situaciones graves, se espera que uno permanezca quieto en la posición de reverencia durante un tiempo relativamente largo para mostrar respeto y sinceridad. [7] [14] [15]
En cuanto a la posición de las manos, los hombres deben mantenerlas naturalmente a ambos lados de sus piernas, mientras que las mujeres a menudo colocan una mano sobre la otra en el centro, en algún lugar debajo de su abdomen. [16]
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Zarei es una forma de hacer reverencias exclusiva del este de Asia , que implica doblar la parte superior del cuerpo en posición de rodillas, o seiza , sobre suelos de tatami de estilo japonés tradicional . Con la occidentalización de la decoración de interiores y los estilos de vida, el zarei se está practicando cada vez menos en la vida cotidiana de los japoneses. Algunos japoneses incluso consideran que el zarei es una experiencia insoportable para las rodillas y la cintura. [17] Sin embargo, el zarei sigue siendo una parte importante de la cultura japonesa, especialmente en actividades más tradicionales como la ceremonia del té, el kendo y la danza japonesa (日本舞踊, Nihon-buyō ) . [17]
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Al igual que los arcos de pie, el zarei , así como muchos otros dominios de la cultura japonesa como el ikebana y el diseño de jardines , se pueden clasificar en tres estilos principales basados en las doctrinas de la caligrafía japonesa : shin (真) , el estilo más formal, gyō (行), el estilo intermedio, y sō (草) , el estilo más informal. [18] [19]
Saikeirei (el estilo de la espinilla ) es el más formal y reverente de los tres tipos. Partiendo de la posición seiza, se espera que la persona baje la parte superior de su cuerpo hasta que su pecho presione contra su regazo. En el proceso, sus manos deben deslizarse hacia adelante a lo largo de sus muslos hasta que estén en el suelo aproximadamente a 7 cm de sus rodillas. En la posición final, su cara debe estar a unos 5 cm del suelo. Sus palmas deben reposar planas sobre el suelo, formando un triángulo directamente debajo de su cara con las puntas de los dedos índices tocándose ligeramente entre sí. Para saikeirei , al igual que la versión de pie, es importante permitir una cantidad adecuada de tiempo en la posición de reverencia antes de regresar a la postura original de seiza, para mostrar la mayor sinceridad y respeto. Todo el procedimiento debe tomar aproximadamente 10 segundos para completarse.
El futsūrei (普通礼, estilo gyō ) es la variante más utilizada del zarei en situaciones formales y en la mayoría de las actividades tradicionales. Para realizar un futsūrei , se debe bajar la parte superior del cuerpo hasta que la cara esté a unos 30 cm del suelo. Mientras tanto, las manos deben moverse de forma similar al saikeirei , formando nuevamente un triángulo directamente debajo de la cara en la posición de reverencia final.
Senrei (浅礼, el estilo sō ) es el tipo más informal de zarei en la vida cotidiana, utilizado principalmente como saludo en situaciones informales. Se caracteriza por una inclinación relativamente leve (aproximadamente 30°) del torso superior. Durante el movimiento de descenso, las manos deben deslizarse naturalmente a lo largo de los muslos hasta las rodillas. En la posición de reverencia, a diferencia de los otros dos tipos, solo las puntas de los dedos deben tocar el suelo. Los hombres generalmente mantienen sus manos frente a cada rodilla, mientras que las mujeres colocan sus manos juntas en el centro. [20] [21] [22]
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El kendo , como muchas otras formas de artes marciales en Japón, se enorgullece de sus tradiciones samuráis. El dicho del kendo "Empieza con la etiqueta y termina con la etiqueta" (礼に始まり、礼に終わる, Rei ni Hajimari, Rei ni Owaru ) ayuda a ilustrar la importancia de la civilidad y el espíritu deportivo en su práctica. El ojigi es especialmente un engranaje esencial en su sistema de etiqueta, de modo que un practicante de kendo puede hacer reverencias hasta ochenta veces durante un torneo o práctica. [22] [23]
En primer lugar, los practicantes de kendo se inclinan ante el dojo cada vez que entran y salen del edificio, ya que se considera un espacio sagrado en la práctica de las artes marciales. Al llegar, los discípulos se inclinarán ante sus maestros y superiores como saludo, comenzando por el miembro de mayor rango. Al principio y al final de un combate, los oponentes se inclinarán entre sí como señal de respeto mutuo y humildad. Antes de cada sesión de entrenamiento, un jugador se inclinará primero ante el shōmen (正面, la dirección del altar sintoísta o la persona más importante) , luego ante sus maestros y finalmente ante su compañero de práctica. En un torneo, los jugadores del primer y último combate suelen inclinarse ante los árbitros antes de inclinarse entre sí. Convencionalmente, un ojigi formal como keirei o saikeirei es necesario cuando se dirige a personas de posiciones superiores, mientras que una reverencia más informal de unos 15° es típica entre los oponentes. [22] [23] Cuando se requiere zarei , los jugadores primero deben arrodillarse en posición seiza (着座, Chakuza ) . En la práctica de kendo, es costumbre que los jugadores se arrodillen doblando primero la pierna izquierda y levantándose primero con la pierna derecha, comúnmente conocido como sazauki (左座右起) en japonés. Se dice que sirve al propósito de los tiempos antiguos de asegurarse de que uno siempre pueda sacar la katana lo más rápido posible en caso de emergencias, ya que la katana generalmente se lleva en el lado izquierdo del cuerpo. Por una razón similar, la mano derecha debe quedar ligeramente rezagada detrás de la mano izquierda para alcanzar sus posiciones finales en el suelo. [23]
Al igual que la religión en sí, la etiqueta de la oración en el sintoísmo ha sufrido cambios drásticos a lo largo de los siglos. En el Japón actual, los fieles de un santuario sintoísta suelen seguir el procedimiento denominado " Dos reverencias, dos palmadas, una reverencia" (二礼二拍手一礼).
En primer lugar, al llegar al santuario, es apropiado que los fieles realicen un ligero eshaku hacia el edificio principal del templo mientras cruzan el torii , que se cree que es la puerta sagrada entre el mundo material y el reino de los dioses. El mismo procedimiento se aplica cuando salen del complejo del templo. [24]
Cuando se acercan al edificio principal del templo, se considera respetuoso realizar otro eshaku hacia el altar como introducción. A continuación, la mayoría de los fieles arrojarán algunas monedas japonesas en la caja de ofrendas (賽銭箱, Saisen-bako ) y harán sonar la campana sobre la entrada para recibir bendiciones. En el proceso de oración principal, los fieles deben realizar primero dos reverencias profundas de hasta 90° para rendir homenaje al kami sintoísta , seguido de aplaudir en voz alta dos veces frente al pecho. Al igual que el ruido que hacen las monedas y la campana, se cree que los fuertes aplausos tienen el efecto de exorcizar la energía negativa o los espíritus malignos. Finalmente, después de pedir deseos al kami con ambas palmas juntas en la posición de aplaudir , el fiel debe bajar las manos y realizar otra reverencia profunda para finalizar la ceremonia de oración. [14] [24]
En un funeral budista tradicional en Japón, es costumbre que los invitados lloren al difunto quemando incienso en polvo (お焼香, O-shōkō ) , una vez durante el velorio (通夜, Tsuya ) y más tarde durante la ceremonia de despedida (告別式). , Kokubetsu-shiki ) . Aunque existen diferentes variaciones del ritual, la versión que involucra ritsurei (reverencias de pie) es la más frecuente en la sociedad moderna. [25] [26]
En primer lugar, los familiares inmediatos del difunto realizarán una reverencia formal a los monjes budistas , que son contratados para cantar el sutra religioso , y a todos los demás invitados para agradecerles su asistencia. Luego, uno por uno, caminarán hasta la estación de quema de incienso (焼香台, Shōkō-dai ) cerca del ataúd para presentar sus respetos y despedirse del difunto. Los invitados comunes los seguirán o, en otros casos, harán fila para visitar una estación de quema de incienso separada un poco más lejos. Todos los dolientes deben realizar una profunda reverencia ante el retrato del difunto con las palmas juntas al estilo budista . A continuación, deben pellizcar un poco de incienso en polvo (抹香, Makkō ) del recipiente con sus manos derechas, levantarlo hasta sus frentes y dejarlo caer humildemente en los quemadores de incienso . Este proceso puede repetirse hasta tres veces dependiendo de las costumbres religiosas de la región. Por último, pero no menos importante, también es esencial que los invitados comunes se inclinen ante la familia de duelo antes y después del procedimiento de quema de incienso para mostrar sus condolencias. [26] [27]
La ceremonia del té (茶道, Sadō ) es una forma de arte tradicional en Japón que incluye la preparación y el consumo ritual de té verde en polvo junto con los postres japoneses correspondientes . Cada elemento de la experiencia, desde la caligrafía en las paredes hasta las decoraciones de los utensilios , está cuidadosamente diseñado de acuerdo con los conceptos estéticos del anfitrión para que coincida con la temporada y el tema de la reunión. Por lo tanto, es importante que los invitados muestren su gratitud por el arduo trabajo del anfitrión comportándose de manera humilde y respetuosa. [28]
Una ceremonia de té normal suele estar formada por menos de cinco invitados, cuyos rangos, posiciones de asiento y deberes durante la ceremonia se deciden de antemano. Se elige un invitado de honor (主客, Shukyaku ) , que siempre será el primero en ser servido y participará en la mayoría de las conversaciones ceremoniales con el anfitrión (亭主, Teishu ) .
Antes de entrar en el salón de té , cada invitado debe realizar individualmente una reverencia formal al espacio en sí en respeto a su profunda espiritualidad. Al entrar, antes del inicio oficial de la ceremonia, los invitados pueden tomarse su tiempo para admirar los adornos del tokonoma y los utensilios de la estación de preparación de té (点前座, Temae-za ) , que se seleccionan cuidadosamente para combinar con el tema del evento. Es absolutamente importante que los invitados muestren su aprecio por el esfuerzo del anfitrión inclinándose ante cada obra de arte antes y después del proceso de admiración. [29] Luego, todos los que estén en la sala, incluido el anfitrión, realizarán reverencias formales para marcar el comienzo de la ceremonia y más tarde nuevamente al comienzo del procedimiento de preparación del té. Cuando se sirve cada plato de postre o té, el anfitrión se inclinará ante el invitado de honor para indicar que está listo para que los invitados lo consuman, y el invitado de honor se inclinará en respuesta como una forma de gratitud. Además, es costumbre que cada invitado se incline ante la persona que está detrás como disculpa por consumir primero. Al final de la ceremonia, se intercambiarán otra ronda de reverencias entre los invitados y los anfitriones para agradecerse mutuamente por la experiencia. El invitado de honor también hará una reverencia a todos los demás invitados para agradecerles por permitirle sentarse en la posición más honorable , mientras que los demás invitados devolverán la reverencia para agradecer al invitado de honor por la interesante conversación con el anfitrión. [30]
El ojigi en la ceremonia del té japonesa se realiza principalmente al estilo zarei , que se puede clasificar de manera similar en tres tipos según el grado de formalidad del gesto: shin , gyō y sō (真行草). Aunque en gran medida se deriva de la etiqueta samurái del período Edo , el zarei contemporáneo en la ceremonia del té es algo diferente de la versión samurái antes mencionada. En la sociedad moderna, es igualmente probable ver a una persona japonesa común realizar la etiqueta zarei en cualquiera de estas dos variaciones.
El zarei formal de estilo shin se caracteriza por una inclinación de 45° de la parte superior del cuerpo. En la posición de reverencia, ambas manos deben descansar completamente sobre el suelo en un patrón de triángulo con las puntas de los dedos índice tocándose entre sí. El zarei semiformal de estilo gyō implica una inclinación de 30° de la parte superior del cuerpo. A diferencia de la versión samurái, solo las partes de los dedos más allá del segundo nudillo deben tocar el suelo en la posición de reverencia. Finalmente, el zarei informal de estilo sō presenta una inclinación poco profunda de 15° de la parte superior del cuerpo con solo las puntas de los dedos en contacto con el suelo. Los detalles de la etiqueta pueden variar según la escuela de ceremonia del té a la que uno se suscriba, por lo que siempre es una buena idea verificar los modales del anfitrión y del invitado de honor para conocer las pautas del decoro adecuado.
Además, en una ceremonia del té, los invitados a menudo traen consigo un abanico japonés tradicional (お扇子, O-sensu ) , que colocarán horizontalmente en el suelo frente a ellos antes de realizar los gestos formales y semiformales del zarei . [29] [30]
