La educación indígena se centra específicamente en la enseñanza de conocimientos , modelos, métodos y contenidos indígenas dentro de sistemas educativos formales o no formales . El creciente reconocimiento y uso de los métodos de educación indígena puede ser una respuesta a la erosión y pérdida de los conocimientos indígenas a través de los procesos de colonialismo , globalización y modernidad . [1] La educación indígena también se refiere a la enseñanza de la historia, la cultura y las lenguas de los pueblos indígenas de una región.
El derecho de los pueblos indígenas a la educación está reconocido en el artículo 14 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas . [2] La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas hace particular referencia a los derechos educativos de los pueblos indígenas en el artículo 14. [3] Destaca la responsabilidad de los Estados de proporcionar acceso adecuado a la educación a los pueblos indígenas, en particular a los niños, y cuando sea posible, que la educación se lleve a cabo dentro de su propia cultura y se imparta en su propio idioma.
Cada vez hay más publicaciones científicas que describen las formas de aprendizaje de los indígenas en diferentes culturas y países. El aprendizaje en las comunidades indígenas es un proceso que involucra a todos los miembros de la comunidad. [4] [5] [6]
Los estilos de aprendizaje que los niños utilizan en su escolarización indígena son los mismos que ocurren en su contexto comunitario. Estos estilos de aprendizaje indígenas a menudo incluyen: observación , imitación , uso de narrativa / narración de cuentos , colaboración y cooperación , como se ve entre las comunidades indígenas estadounidenses, nativas de Alaska y latinoamericanas. [7] [8] [9] Este es un enfoque práctico que enfatiza la experiencia directa y el aprendizaje a través de la inclusión. El niño siente que es un miembro vital de la comunidad y los miembros de la comunidad lo alientan a participar de manera significativa. [8] [5] [6] Los niños a menudo aprenden habilidades de manera efectiva a través de este sistema, sin que se les enseñe explícitamente o de manera formal. [7] Esto difiere de los estilos de aprendizaje occidentales , que tienden a incluir métodos como la instrucción explícita en la que una figura de autoridad dirige la atención del alumno y las pruebas / exámenes . [10] Crear un entorno educativo para los niños indígenas que sea coherente con la crianza, en lugar de una educación que siga un formato tradicionalmente occidental, permite que el niño retenga el conocimiento más fácilmente, porque está aprendiendo de una manera que fue alentada desde la infancia dentro de su familia y comunidad. [6] [11]
Robinson añadió que los métodos tradicionales occidentales de educación generalmente no toman en cuenta la importancia de las culturas indígenas y las contribuciones ambientales, lo que resulta en una falta de relevancia para los estudiantes de origen aborigen. [11] Las escuelas modernas tienen una tendencia a enseñar habilidades despojadas de contexto, lo que tiene un impacto perjudicial en los estudiantes indígenas porque prosperan en entornos educativos en los que sus culturas e idiomas son respetados e infundidos en el aprendizaje. [12] Varios aspectos de la cultura indígena deben considerarse cuando se habla del aprendizaje indígena, como: contenido (cómo se representa la cultura en el texto y a través del lenguaje), cultura social/interacciones (relaciones entre interacciones de clase e interacciones dentro de las comunidades indígenas) y cultura cognitiva (diferencias en la cosmovisión, entendimientos espirituales, conocimiento práctico, etc.). [5]
Según Akhenoba Robinson (2019), la estructura de las aulas indígenas estadounidenses que reflejan la organización de las comunidades indígenas elimina la distinción entre la comunidad y el aula y facilita que los estudiantes asimilen el material. [10] Las aulas eficaces que se basan en la estructura social de las comunidades indígenas suelen centrarse en el aprendizaje grupal o cooperativo que proporciona un entorno inclusivo. Entre la educación aborigen tradicional y el sistema de educación occidental. Un factor clave para las prácticas educativas indígenas exitosas es la relación alumno-maestro. Las aulas se construyen socialmente de manera que el maestro comparte el control del aula con los estudiantes. En lugar de asumir un papel autoritario, el maestro es visto como un co-aprendiz de los estudiantes, y mantiene un equilibrio entre la calidez personal y la demanda de logros académicos. En México, se ha observado que los maestros permiten que sus estudiantes se muevan libremente por el aula mientras trabajan para consultar con otros estudiantes, así como también utilizan a sus instructores para orientación ocasional.
Los profesores de las aulas indígenas de una comunidad de Alaska se basan en el trabajo en grupo, alientan a los estudiantes a observarse entre sí como una forma de aprender y evitan señalar a los estudiantes para elogiarlos, criticarlos o recitarles. [10] Los elogios, según los estándares occidentales, son mínimos en las aulas indígenas y, cuando se dan, son por el esfuerzo, no por dar una respuesta correcta a una pregunta. El discurso en el aula indígena es un ejemplo de cómo el profesor comparte el control con los estudiantes. Las observaciones en las comunidades yup'ik y mazahua muestran que los profesores indígenas tienen menos probabilidades de solicitar una respuesta de un estudiante individual, sino que alientan a todos los estudiantes a participar en el discurso en el aula. [10] [13] En el aula yup'ik, las preguntas directas se plantean al grupo en su conjunto y el flujo de la discusión no es responsabilidad exclusiva del profesor. Las aulas de las comunidades indígenas que incorporan formas indígenas de aprendizaje utilizan preguntas abiertas, razonamiento inductivo/analítico y participación y verbalización de los estudiantes en entornos grupales. [10]
En 2019, A. Robinson escribió que la Escuela Unitaria es un estilo de enseñanza de una sola aula y un solo maestro que se utiliza en algunas comunidades rurales, que utiliza formas de aprendizaje comunes en algunas comunidades indígenas o de herencia indígena en las Américas. La escuela atiende hasta seis grados en un solo salón de clases con grupos más pequeños (divididos por nivel de grado) en el aula. [14] La participación de la comunidad está fuertemente implementada en la gestión de la escuela. Las actividades de aprendizaje no solo se realizan dentro del aula, sino también fuera, en el entorno agrícola. Los niños son autoinstruidos y el contenido involucra la participación de la comunidad rural y la familia de los estudiantes. La escuela está estructurada para satisfacer las necesidades culturales y adaptarse a los recursos disponibles. [15] Este entorno de aula permite un entorno de aprendizaje colaborativo que incluye al maestro, los estudiantes y la comunidad. La integración del conocimiento cultural dentro del currículo permite que los estudiantes participen activamente y tengan voz y voto en las responsabilidades de las actividades del aula. [ cita requerida ]
Los estudiantes indígenas dan sentido a lo que aprenden a través de la espiritualidad. [16] [5] La espiritualidad en el aprendizaje implica que los estudiantes establezcan conexiones entre la moral, los valores y el intelecto en lugar de simplemente adquirir conocimientos. [16] El conocimiento para los pueblos indígenas es personal e involucra emociones, cultura, habilidades tradicionales, naturaleza, etc. [6] Por esta razón, los estudiantes indígenas necesitan tiempo para establecer conexiones en clase y a menudo se benefician de un entorno seguro y respetuoso que fomenta las discusiones entre los estudiantes. [16]
Gilliard y Moore (2007) presentaron las experiencias de ocho educadores nativos americanos, centrándose en el impacto de tener la cultura familiar y comunitaria incluida en el currículo. [17] Por lo general, las escuelas tribales K-12 en la reserva tienen una mayoría de maestros euroamericanos. Este estudio difiere en ese sentido al estudiar a educadores que son todos de origen nativo americano y sus interacciones con estudiantes y familias. Estos educadores informaron que sus interacciones con las familias se derivan del respeto y la comprensión. Hubo tres categorías que surgieron al comprender y definir la cultura: (1) respeto a los niños, las familias y la comunidad, (2) construir un sentido de pertenencia y comunidad a través del ritual, y (3) la importancia de los valores y creencias familiares. [17]
Los educadores en este estudio trabajaron diariamente para respetar, planificar y aprender acerca de las creencias y valores de los padres para poder crear una cultura comunitaria vinculada al currículo escolar. [17]
De manera similar al estudio mencionado anteriormente, Vaughn (2016) realizó un estudio de casos múltiples de cuatro maestros nativos americanos y dos maestros euroamericanos en la escuela primaria Lakeland. [18] Se pidió a los participantes que recurrieran a las influencias, relaciones y recursos de la tribu local, las prácticas locales y estatales y el conocimiento de pedagogías efectivas para co-construir el conocimiento. [18]
En el momento en que se realizó este estudio, la escuela primaria Lakeland no estaba cumpliendo con el progreso anual en lectura de No Child Left Behind . Los funcionarios estatales venían a observar a los maestros, sin previo aviso, para asegurarse de que estuvieran enseñando el programa de alfabetización obligatorio. Esto requería que los maestros siguieran el programa de alfabetización, aunque el programa rara vez satisfacía las necesidades lingüísticas y culturales individuales y específicas de la mayoría de los estudiantes nativos americanos de la escuela. [18]
Así, el investigador se centró en dos preguntas. La primera fue: "¿De qué manera estos profesores abordaron el desarrollo de un currículo para apoyar las necesidades sociales, culturales y lingüísticas de sus estudiantes?" [18] Un tema que surgió fue la "revisión pedagógica", que son pedagogías y entendimientos de la enseñanza culturalmente sensible para abordar la escritura y comprender que cada estudiante tiene necesidades individuales. Al comprender esto, los profesores pueden dar a los estudiantes la oportunidad de incluir la narración oral para que los estudiantes tengan su propio toque personal en su aprendizaje. La segunda pregunta fue "¿Qué cambios en las prácticas pedagógicas de los profesores resultaron de esta colaboración?" [18] Surgieron cuatro temas: recursos culturales, trabajo con la comunidad, enfoques multimodales e integración de las experiencias e intereses de los estudiantes de sus vidas fuera de la escuela en el currículo. Al abordar estos cuatro temas, los profesores pudieron volver a imaginar cómo el currículo puede satisfacer las necesidades individuales de muchos estudiantes nativos americanos sin dejar de lado sus intereses, cultura o recursos. [18]
La educación holística se centra en el "panorama general" y en cómo se interrelacionan los conceptos y las ideas, para luego analizar y dar sentido a ciertas ideas. Esta forma de educación es beneficiosa para todos los estudiantes, especialmente para los estudiantes indígenas. Tradicionalmente, las formas indígenas de aprendizaje eran/son de naturaleza holística, centrándose en las interconexiones con el contexto (especialmente la cultura, la naturaleza y las experiencias). [11] [12]
Según un estudio de Stevenson et al. (2014), los desafíos que surgen con el uso constante de la tecnología pueden surgir de una relación débil entre pasar tiempo al aire libre y el conocimiento y el comportamiento ambiental en estudiantes de secundaria en Carolina del Norte. [19] Esta relación débil puede deberse a un cambio en la relación entre los niños y la naturaleza. En lugar de que los niños tengan una interacción natural con la naturaleza, las actividades al aire libre se basan en el deporte organizado o la tecnología. [19] La inclusión de la educación artística constituye una gran parte del aprendizaje de los estudiantes, [20] es una materia experiencial basada en la actividad .
Los estudiantes nativos americanos en edad de escuela secundaria informaron niveles más altos de comportamiento ambiental que los estudiantes caucásicos, lo que insta a los profesionales de la educación ambiental a seguir cerrando las brechas de logros en las aulas. [19] Los profesionales de la educación ambiental continúan asegurándose de que los mismos factores que crean inequidad no afecten el conocimiento ambiental. Junto con la creación de un aula que se esfuerce por incluir el conocimiento ambiental, la promoción de actividades al aire libre y la interacción directa con la naturaleza brinda una oportunidad para que los estudiantes nativos americanos expresen su conocimiento al maestro y a sus compañeros. [19]
Otra forma de enfoque holístico del aprendizaje incluye la defensa de los derechos de los padres y de la comunidad. Como informó Pedro (2015), los padres de los estudiantes expresaron su preocupación por el hecho de que la escuela secundaria a la que asistían sus hijos descuidaba las voces, los conocimientos y las perspectivas de sus hijos en la escuela. [21] El especialista en diversidad del distrito escolar buscó asesoramiento para construir un plan de estudios que validara, enseñara y apoyara la perspectiva de los pueblos indígenas americanos del suroeste de los Estados Unidos. Este equipo construyó un plan de estudios basado en tres ideas: (1) los estudiantes nativos americanos se ven perjudicados cuando su plan de estudios carece de conocimientos que reflejen su identidad, cultura y herencia, (2) los estudiantes que no son nativos americanos se ven perjudicados cuando aprenden sobre representaciones estrechas e historicizadas de los pueblos indígenas de los Estados Unidos, y (3) la enseñanza de conocimientos desde una variedad de perspectivas debe ser fundamental para cualquier entorno de aprendizaje. [21]
Pedro sugirió, con la base de los valores de los padres, que los estudiantes pueden participar en una conversación, en su mente, a través de la escucha dialógica crítica en silencio. [21] El hecho de que los estudiantes no participaran verbalmente en la discusión no significa que no fueran receptivos a los puntos planteados por otros estudiantes que sí lo hacían. Los estudiantes pueden compartir sus creencias e identidades a través de metaconversaciones en conexión con las realidades expresadas entre otros estudiantes. Después de escuchar diferentes versiones de las historias de otros estudiantes, pudieron construir sus propias identidades y entendimientos en el debate, en silencio. [21]
Para validar el silencio, el docente en este caso, escribe citas y preguntas que los estudiantes habían hecho en conversaciones en grupos pequeños y grandes. Al final de cada unidad, el docente usaba estas citas y preguntas para pedirles a los estudiantes que reflexionaran sobre sus escritos, usando notas que tomaban y lecturas/materiales que se les entregaban. A través de esta opción, los estudiantes podían aportar sus identidades, conocimientos y comprensiones al espacio del aula. Este proceso se llamó Eventos de alfabetización, en el que los estudiantes tenían la oportunidad de absorber y dar sentido a diferentes perspectivas e ideas a partir de discusiones verbales en clase y lecturas. [21] El silencio ayudó a los estudiantes a relacionarse internamente y, a través de la escritura, sus perspectivas se hicieron conocidas. Esencialmente, al final, sus historias estaban en sus mentes y contribuían a la conversación mientras elegían qué ideas aceptar y rechazar o una combinación de ambas. Los padres abogaban por sus hijos, por lo que la próxima vez que un estudiante elija el silencio, puede que no signifique que esté desconectado o desinteresado. En cambio, bríndele otra vía para expresar sus pensamientos. [21]
La educación indígena implica tradiciones orales (como escuchar, observar, imitar), trabajo en grupo, aprendizaje y altos niveles de contexto cultural. [6] [11] Además, para los pueblos indígenas, el conocimiento es sagrado, se centra en la idea de que cada estudiante construye el conocimiento individualmente y está arraigado en la experiencia y la cultura. [12] Se cree que el aprendizaje dura toda la vida e implica un sentido único de identidad propia y pasión, además de centrarse en la importancia de la supervivencia de la comunidad y las contribuciones a la vida y la sostenibilidad de la comunidad. [16] [12] Las formas indígenas de aprendizaje ocurren cuando se interconectan diversas perspectivas a través de métodos espirituales, holísticos, experienciales y transformadores. [16] El entorno de aprendizaje óptimo para los estudiantes indígenas incorpora: la tierra (y las habilidades tradicionales), las lenguas indígenas, las tradiciones, las culturas, las personas (uno mismo, la familia, los ancianos y la comunidad) y la espiritualidad. [6]
En muchas comunidades indígenas de las Américas, los niños suelen empezar a aprender a través de su entusiasmo por ser participantes activos en sus comunidades. A través de esto, los niños se sienten incorporados como miembros valiosos cuando se les da la oportunidad de contribuir a las actividades sociales y culturales cotidianas. [22] Por ejemplo, en un pueblo tradicional de Yucatán, México, se da gran importancia a la participación en actividades maduras para ayudar a los niños a aprender a participar y contribuir de manera adecuada. Los adultos rara vez obligan a los niños a contribuir; más bien, les brindan una gran variedad de independencia para decidir qué hacer con su tiempo. [23] Por lo tanto, es probable que los niños demuestren que quieren ser miembros productivos de la comunidad porque han sido parte de una cultura social y colaborativa que considera el trabajo diario como algo en lo que todos pueden participar y ayudar. [24]
Un modelo principal de aprendizaje es la incorporación de los niños en diversas actividades en las que se espera que contribuyan activamente. Las diferentes formas de actividades pueden variar desde interacciones momentáneas hasta bases sociales amplias y cómo estas complementan las tradiciones de su comunidad. [25] En la cultura maya de Belice, las niñas de tan solo cuatro años pueden trabajar junto a sus madres cuando lavan ropa en el río; en lugar de recibir instrucciones verbales, observan atentamente, imitan lo mejor que pueden y comprenden que su inclusión es crucial para la comunidad. [26] En lugar de separarlos y alejarlos del trabajo maduro y la herencia indígena, se espera que los niños observen y colaboren.
Las comunidades indígenas de las Américas enfatizan la capacidad de los miembros de la comunidad de todas las edades de poder colaborar. En este tipo de entorno, los niños no solo aprenden a participar junto con otros, sino que también es probable que demuestren un entusiasmo por contribuir como parte de su comunidad. La integración de niños más pequeños y mayores brinda la oportunidad de que se produzcan diferentes niveles de observación, escucha y participación [Rogoff et al. (2010)]. Poco después o incluso durante una actividad, a menudo se ve a los niños tomar la iniciativa de participar en las mismas actividades sociales y culturales anteriores que observaron y en las que participaron. [24] Al alentar la inmersión de los niños en las actividades en lugar de pedir específicamente su participación, los niños tienen la libertad de construir su propio conocimiento con automotivación para continuar las prácticas culturales junto con otros. [27] [16]
Los niños de muchas culturas indígenas de las Américas participan activamente y contribuyen a las actividades de su comunidad y familia observando y colaborando (enlace a la página de LOPI archivada el 14 de octubre de 2018 en Wayback Machine ) mientras aprenden informalmente a socializar y adquieren un sentido de responsabilidad, entre otras habilidades. Una madre informó que ser un participante activo en las actividades cotidianas brinda a los niños la oportunidad de obtener una dirección en el aprendizaje y el trabajo que otros entornos pueden no brindar. [24] Por ejemplo, Josefina, de 15 años, y su familia son dueños de un pequeño restaurante en una comunidad indígena en Nocutzepo, México, donde toda la familia colabora para garantizar que el restaurante funcione sin problemas. Esto incluye a todos, desde la abuela que se ocupa del fuego para cocinar hasta Julia, de 5 años, que contribuye cargando los trozos de leña. Josefina es uno de los siete miembros de la familia que colabora con el puesto de comida familiar. A través de la observación y la escucha, aprendió que el puesto de comida era la principal fuente de ingresos de la familia. Con el tiempo, Josefina se encargó de colaborar y hacerse cargo del puesto de comida, y así aprendió a ser responsable, cooperar y comprometerse. Nadie le dio instrucciones ni le exigió que ayudara con el negocio familiar, pero aprendió las expectativas y la forma de vida de la comunidad. [28] El ambiente inclusivo y acogedor del mercado alienta a los niños a participar en las prácticas sociales cotidianas y a tomar la iniciativa para aprender sobre su cultura, lo que facilita la colaboración comunitaria.
En las comunidades indígenas americanas, la inclusión de los niños en actividades comunitarias los motiva a participar en su mundo social, lo que los ayuda a desarrollar un sentido de pertenencia. [29] La participación activa implica que los niños tomen la iniciativa y actúen de manera autónoma. De manera similar, el aprendizaje mediante la observación y la participación (LOPI, por sus siglas en inglés) [30] apoya el aprendizaje informal que genera autosoberanía. [27] La combinación de la inclusión de los niños, el desarrollo de la independencia y la iniciativa para contribuir son elementos comunes identificados en las formas de aprendizaje de los indígenas americanos.
La educación en las comunidades indígenas se basa principalmente en el compromiso conjunto en el que los niños están motivados a "colaborar" en actividades colectivas mediante el desarrollo de la solidaridad dentro de la familia, lo que resulta en vínculos recíprocos. [31] [22] El aprendizaje se considera un acto de trabajo significativo y productivo, no como una actividad separada. [16] [32] Cuando se les pidió que informaran sobre sus contribuciones individuales, los niños de herencia indígena mexicana hicieron hincapié en la comunidad en lugar del papel individual. Sus contribuciones enfatizaron la colaboración y la responsabilidad mutua dentro de la comunidad. [24] Se realizó un estudio con niños que habían inmigrado de comunidades indígenas en el México rural. Los niños eran menos propensos a considerar las actividades que la cultura occidentalizada consideraba "quehaceres" como un tipo de trabajo. Estos niños sentían que actividades como cuidar a los hermanos, cocinar y ayudar en la limpieza eran actividades que ayudaban a la familia. [33] Cuando se les preguntó cómo veían la participación en el trabajo doméstico, los niños de dos ciudades mexicanas informaron que contribuyen porque es una responsabilidad compartida de todos en la familia. Además, indicaron que desean colaborar en el trabajo porque ayudar y contribuir les permite estar más integrados en las actividades familiares y comunitarias en curso. [24] Muchos niños de ascendencia mexicana también indicaron estar orgullosos de sus contribuciones, mientras que sus familias indicaron que las contribuciones de los niños son valoradas por todos los involucrados. [24]
El aprendizaje a través del trabajo colaborativo suele estar relacionado con el aprendizaje de la responsabilidad por parte de los niños. Muchos niños de familias indígenas yucatecas intentan ayudar en sus hogares con las tareas domésticas y se espera que lo hagan. Es común ver a niños que ofrecen su ayuda por su propia cuenta, como Mari, una niña de 18 meses de una familia indígena que vio a su madre limpiar los muebles con una hoja de limpieza designada. Mari se encargó de coger una hoja de un arbusto cercano e intentar fregar también los muebles. [23] Aunque Mari no estaba usando el tipo de hoja adecuado, al intentar ayudar a limpiar los muebles demostró que quería ayudar en una actividad doméstica. La madre de Mari apoyó y alentó la participación de Mari creando un entorno en el que puede colaborar, aunque no de una manera completamente precisa. Los padres suelen ofrecer orientación y apoyo en las culturas indígenas estadounidenses cuando el niño lo necesita, ya que creen que esto anima a los niños a ser automotivados y responsables. [23]
Los niños de las comunidades indígenas de las Américas tienden a colaborar libremente sin que se les pida ni se les dé instrucciones para hacerlo. Por ejemplo, los niños purépechas cuyas madres seguían formas de vida indígenas más tradicionales demostraron una colaboración significativamente más independiente al jugar a las damas chinas que los niños de clase media cuyas madres tenían menos participación en las prácticas indígenas de las Américas. [34] De manera similar, cuando se les pidió a las madres de la comunidad maya de San Pedro que construyeran un rompecabezas en 3D con sus hijos, las madres que practicaban la cultura indígena tradicional mostraron una mayor participación cooperativa con sus hijos que las madres con prácticas menos tradicionales. [24] Estos estudios ejemplifican la idea de que los niños de familias que practican culturas indígenas americanas tradicionales probablemente muestren una motivación para colaborar sin instrucción. Por lo tanto, estar en un entorno donde se enfatiza la colaboración sirve como ejemplo para que los niños de las comunidades indígenas americanas colaboren por su propia motivación y entusiasmo por contribuir.
En muchas comunidades indígenas de las Américas, los niños dependen de la evaluación para dominar una tarea. La evaluación puede incluir la evaluación de uno mismo, así como la evaluación de influencias externas como los padres, los miembros de la familia o los miembros de la comunidad. La evaluación implica la retroalimentación que se les da a los estudiantes por parte de su apoyo; esto puede ser a través de la aceptación, el aprecio o la corrección. El propósito de la evaluación es ayudar al estudiante a participar activamente en su actividad. Mientras contribuyen en la actividad, los niños evalúan constantemente su progreso de aprendizaje en función de la retroalimentación de su apoyo. Con esta retroalimentación, los niños modifican su comportamiento para dominar su tarea. [35]
En la comunidad indígena mexicana de Nocutzepo, los estudiantes reciben retroalimentación al observar los resultados de sus contribuciones y al observar si sus compañeros las aceptaron o corrigieron. Por ejemplo, una niña de cinco años da forma y cocina tortillas con su madre. Cuando la niña hacía tortillas de formas irregulares, su madre enfocaba la atención de su hija en un aspecto de su propia preparación. Al hacer esto, la niña imitaba los movimientos de su madre y mejoraba sus propias habilidades. La retroalimentación que le daba la madre ayudaba a la niña a evaluar su propio trabajo y corregirlo. [28]
En la cultura tradicional Chippewa , la evaluación y la retroalimentación se ofrecen de diversas maneras. Por lo general, a los niños Chippewa no se les da mucho elogio por sus contribuciones. En ocasiones, los padres ofrecen evaluación a través de recompensas que se les dan al niño. Estas recompensas se dan como retroalimentación por el trabajo bien hecho y vienen en forma de un juguete tallado en madera, una muñeca de hierba o azúcar de arce. Cuando los niños no cumplen las expectativas y fallan en sus contribuciones, los padres Chippewa se aseguran de no usar el ridículo como medio de evaluación. Los Chippewa también reconocen los efectos nocivos de los regaños excesivos para el proceso de aprendizaje de un niño. Los padres Chippewa creen que regañar demasiado a un niño lo "haría peor" y frenaría la capacidad del niño para aprender. [36]
En la comunidad de Chillihuani en Perú , los padres crían a sus hijos de una manera que les permita crecer de manera madura con valores como la responsabilidad y el respeto. Estos valores influyen en última instancia en cómo aprenden los niños en esta comunidad. Los padres de la comunidad de Chillihuani evalúan a sus hijos mediante elogios, incluso si la contribución del niño no es perfecta. Además, la retroalimentación puede venir en forma de responsabilidad por una tarea difícil, con menos supervisión. Esta responsabilidad es un aspecto importante del proceso de aprendizaje de los niños en Chillihuani porque les permite mejorar sus habilidades. Con solo cinco años, se espera que los niños pastoreen ovejas , alpacas y llamas con la ayuda de un hermano mayor o un pariente adulto. A los 8 años, los niños asumen la responsabilidad de pastorear solos incluso en condiciones climáticas desfavorables. Se evalúa a los niños en términos de su capacidad para manejar tareas difíciles y luego se los felicita por un trabajo bien hecho por sus padres. Esto apoya el desarrollo del aprendizaje de las habilidades del niño y alienta sus contribuciones continuas. [37]
La omisión del conocimiento indígena equivale a una asimilación cultural. [38] El gobierno estigmatiza el aprendizaje, la cultura y el idioma indígenas para asimilar a los pueblos indígenas y crear un país más homogeneizado. [39] Un estudio sobre estudiantes postsecundarios de Malasia encontró que los niños indígenas tenían dificultades con la adaptación social y académica, así como con la autoestima. [40] El estudio también encontró que los estudiantes indígenas tenían muchas más dificultades para hacer la transición a la universidad y otros programas nuevos en comparación con los estudiantes no indígenas. [40] Estos desafíos tienen su raíz en el hecho de que los estudiantes indígenas están subrepresentados en la educación superior y enfrentan desafíos psicológicos, como la autoestima. [40]
A nivel mundial, existe una gran brecha en los logros educativos entre las personas indígenas y no indígenas. [38] Un estudio en Canadá encontró que esta brecha se amplía por el sistema de escuelas residenciales y el currículo y los métodos de enseñanza tradicionalmente eurocéntricos. [38] A partir de los impactos psicológicos negativos de asistir a escuelas residenciales en 1883, que estaban fuertemente influenciadas por los misioneros cristianos y los ideales y costumbres europeos, un sentimiento de desconfianza hacia las escuelas canadienses se ha transmitido de generación en generación. [38] Como resultado de experimentar racismo, abandono y asimilación forzada, el ciclo de desconfianza ha invadido a los hijos y nietos, y así sucesivamente. [38] Existe una continua falta de enseñanza del conocimiento, la perspectiva y la historia indígenas.
Como se mencionó anteriormente, ha habido un cambio global moderno hacia el reconocimiento de la importancia de la educación indígena. Una razón para esta conciencia actual es la rápida propagación de los modelos educativos occidentales en todo el mundo. Los críticos del modelo educativo occidental creen que debido a las historias coloniales y al etnocentrismo cultural persistente, el modelo occidental no puede sustituir a una educación indígena. A lo largo de la historia, los pueblos indígenas han experimentado y continúan experimentando muchas interacciones negativas con la sociedad occidental (por ejemplo, el sistema de escuelas residenciales canadiense ), lo que ha llevado a la opresión y marginación de los pueblos indígenas. [41] La película "Schooling the World: The White Man's Last Burden" aborda esta cuestión de la educación moderna y su destrucción de las culturas indígenas únicas y las identidades de los individuos. Filmada en la cultura budista de Ladakh en el Himalaya del norte de la India, la película fusiona las voces del pueblo Ladakhi y los comentarios de un antropólogo/etnobotánico, un explorador residente de National Geographic y un arquitecto de programas educativos. En esencia, la película examina las definiciones de riqueza y pobreza, es decir, conocimiento e ignorancia. Además, revela los efectos de intentar instituir un sistema educativo global o una autoridad central de aprendizaje, que en última instancia puede destruir "el conocimiento agrícola y ecológico tradicional sostenible, en la ruptura de familias y comunidades extensas y en la devaluación de las antiguas tradiciones espirituales". [42] Por último, la película promueve un diálogo más profundo entre culturas, sugiriendo que no existe una única manera de aprender. No hay dos seres humanos iguales porque se desarrollan en circunstancias, aprendizajes y educación diferentes.
La directora y montadora de la película, Carol Black, escribe: "Uno de los cambios más profundos que se producen cuando se introduce la escolarización moderna en las sociedades tradicionales de todo el mundo es un cambio radical en el lugar del poder y el control sobre el aprendizaje de los niños, las familias y las comunidades a sistemas de autoridad cada vez más centralizados". [43] Black continúa explicando que en muchas sociedades no modernizadas, los niños aprenden de diversas maneras, incluyendo el juego libre o la interacción con varios niños, la inmersión en la naturaleza y la ayuda directa a los adultos con el trabajo y las actividades comunitarias. [43] "Aprenden por experiencia, experimentación, ensayo y error, por la observación independiente de la naturaleza y el comportamiento humano, y a través del intercambio voluntario de información, historias, canciones y rituales en la comunidad". [43] Lo más importante es que los ancianos locales y los sistemas de conocimiento tradicional son autónomos en comparación con un modelo de educación occidental estricto. Los adultos tienen poco control sobre los "movimientos y elecciones momento a momento" de los niños. [43] Una vez que el aprendizaje se institucionaliza, tanto la libertad del individuo como su respeto por la sabiduría de los mayores se arruinan. “La familia y la comunidad quedan marginadas… El maestro tiene control sobre el niño, el distrito escolar tiene control sobre el maestro, el estado tiene control sobre el distrito y, cada vez más, los sistemas de estándares y financiación nacionales crean un control nacional sobre los estados”. [43] Cuando el conocimiento indígena se considera inferior a un currículo escolar estándar, se pone énfasis en el éxito de un individuo en una cultura de consumo más amplia en lugar de en la capacidad de sobrevivir en su propio entorno. Black concluye con un comentario: “Suponemos que esta autoridad central, porque está asociada con algo que parece un bien inequívoco –la 'educación'– debe ser en sí misma fundamentalmente buena, una especie de dictadura benévola del intelecto”. [43] Desde una perspectiva occidental, el control centralizado sobre el aprendizaje es natural y coherente con los principios de libertad y democracia; y, sin embargo, es este mismo sistema centralizado o método de disciplina que no tiene en cuenta al individuo, el que al final acaba con las culturas locales.
El sistema educativo en las Américas refuerza las culturas occidentales, los conocimientos previos y las experiencias de aprendizaje, lo que conduce a la marginación y opresión de varias otras culturas. [11] [12] Enseñar a los estudiantes principalmente a través de perspectivas europeas da como resultado que los estudiantes no europeos crean que sus culturas no han contribuido al conocimiento de las sociedades. A menudo, los estudiantes indígenas se resisten a aprender porque no quieren ser oprimidos o etiquetados como "incapaces de aprender" debido al conocimiento y la enseñanza neocoloniales. [12] El acto de descolonización beneficiaría enormemente a los estudiantes indígenas y otros estudiantes marginados porque implica la deconstrucción del compromiso con los valores, creencias y hábitos de los europeos. [12]
La descentralización requiere un cambio en la educación que se aleje de las prácticas occidentales. A continuación se presentan enfoques pedagógicos destinados a empoderar a los estudiantes y las comunidades indígenas mediante una educación que no se base en la cultura occidental.
La pedagogía culturalmente relevante implica un currículo adaptado a las necesidades culturales de los estudiantes y los participantes involucrados. La cultura es el núcleo de la CRP y los maestros y educadores buscan que todos los estudiantes logren el éxito académico, desarrollen la competencia cultural y desarrollen una conciencia crítica para desafiar las estructuras sociales actuales de desigualdad que afectan a las comunidades indígenas en particular. [44] La pedagogía culturalmente relevante también se extiende a la pedagogía de sustentación y revitalización cultural que trabaja activamente para desafiar las relaciones de poder y la colonización al recuperar, a través de la educación, lo que ha sido desplazado por la colonización y reconocer la importancia de la participación de la comunidad en tales esfuerzos. [45]
La pedagogía indígena crítica se centra en la resistencia a la colonización y la opresión a través de prácticas educativas que privilegian el conocimiento indígena y promueven la soberanía indígena. Más allá de la escolarización y la instrucción, la pedagogía indígena crítica se basa en pensar críticamente sobre las injusticias sociales y desafiarlas a través de sistemas educativos que empoderan a los jóvenes y maestros para crear cambios sociales. [46] El objetivo de los maestros y educadores bajo la pedagogía indígena crítica es guiar a los estudiantes indígenas en el desarrollo de la conciencia crítica mediante la creación de un espacio para la autorreflexión y el diálogo en lugar de la mera instrucción. [46] Esta forma de pedagogía empodera a los jóvenes indígenas para que se hagan cargo y asuman la responsabilidad de transformar sus propias comunidades.
Según la pedagogía indígena crítica, las escuelas se consideran paisajes sagrados, ya que ofrecen un lugar sagrado para el crecimiento y la participación. [46] La escolarización de estilo occidental tiene limitaciones a la hora de incorporar el conocimiento y las lenguas indígenas, pero las escuelas que adoptan la pedagogía indígena crítica reconocen el conocimiento y las epistemologías indígenas, razón por la cual las escuelas indígenas deberían considerarse paisajes sagrados . [46]
La pedagogía basada en la tierra reconoce la colonización como desposesión y, por lo tanto, busca lograr la descolonización a través de prácticas educativas que conecten a los pueblos indígenas con su tierra natal y las relaciones sociales que surgen de esas tierras. [47] La pedagogía basada en la tierra alienta a los pueblos indígenas a centrar el amor por la tierra y por los demás como el núcleo de la educación para combatir la opresión y el colonialismo que tiene como objetivo disuadir a los pueblos indígenas de su tierra. [47]
La pedagogía basada en la tierra no tiene un currículo específico porque la educación y el conocimiento provienen de lo que la tierra da. A diferencia de las prácticas occidentales con un currículo estándar, la pedagogía basada en la tierra se basa en la idea de abstenerse de imponer una agenda a otro ser vivo. [48] La inteligencia se considera un compromiso consensuado donde los niños consienten aprender y se piensa que tener un currículo establecido normaliza el dominio y la falta de consentimiento dentro de la escuela y se extiende inevitablemente a las normas sociales. [48] La educación de estilo occidental se considera coercitiva porque para lograr algo, uno debe seguir las pautas establecidas y el currículo impuesto por los educadores. Los individuos muestran interés y compromiso por sí mismos, logrando así la autorrealización y compartiendo su conocimiento con otros a través del modelado y "llevando sus enseñanzas". [48] Los valores de la pedagogía basada en la tierra son importantes para los grupos de pueblos indígenas que creen que "criar a los niños indígenas en un contexto donde su consentimiento, físico e intelectual, no sólo es necesario sino valorado, contribuye en gran medida a deshacer la réplica de la violencia de género colonial" (Simpson, 31) [48]
La educación comunitaria es fundamental para la recuperación de las culturas indígenas y de las lenguas diversas. Esta forma de pedagogía permite a los miembros de la comunidad participar e influir en el entorno de aprendizaje de las escuelas locales. [49] La educación comunitaria adopta las ideas de Paolo Freirie, quien instó a las personas a "convertirse en participantes activos en la configuración de su propia educación" (May, 10). [49]
Los principales efectos de inculcar la pedagogía basada en la comunidad en las escuelas son los siguientes: [49]
El entorno escolar en un sistema de educación basado en la comunidad requiere comunicación y colaboración entre la escuela y la comunidad. La comunidad debe compartir el liderazgo dentro de las escuelas y debe participar en la toma de decisiones, la planificación y la implementación. [49] Los niños aprenden a través de la guía en lugar de los determinantes de sus maestros o mayores y se les enseñan habilidades de participación activa. [50] De la educación basada en la comunidad surge la investigación participativa basada en la comunidad (CBPR) , un enfoque de investigación que facilita el aprendizaje conjunto entre investigadores y miembros de la comunidad para promover el desarrollo de la capacidad comunitaria. [51] CBPR requiere tener asociaciones entre jóvenes e investigadores, grupos de acción juvenil y comités locales formados por jóvenes, líderes tribales y ancianos. [51] Este enfoque de investigación fortalece y empodera a los miembros de la comunidad.
McCarty y Lee (2014) expresan que la soberanía tribal (los pueblos indígenas como pueblos, no como poblaciones o minorías nacionales), debe incluir la soberanía educativa. [52] Los autores informan que la Pedagogía Culturalmente Sustentable y Revitalizante (CSRP) es necesaria en la educación, con base en tres elementos; (1) las relaciones de poder asimétricas y el objetivo de transformar los legados de la colonización, (2) recuperar y revitalizar lo que ha sido alterado y desplazado por la colonización, y (3) la necesidad de rendición de cuentas basada en la comunidad. [52]
El CSRP tiene como objetivo desequilibrar el diálogo político dominante. Esta investigación sigue dos estudios de caso en dos escuelas diferentes, una en Arizona y otra en Nuevo México. Tiffany Lee informa para Native American Community Academy (NACA) en Albuquerque, Nuevo México. Los valores fundamentales de la escuela incluyen; respeto, responsabilidad, servicio comunitario, cultura, perseverancia y reflexión. Estos valores fundamentales también reflejan las comunidades tribales. NACA ofrece tres idiomas; navajo , lakota y tiwa, y la escuela también busca recursos externos para enseñar idiomas locales. [52] Este estudio enfatiza que enseñar un idioma es culturalmente sustentable y revitalizante; lo que crea un sentido de pertenencia y fortalece las identidades culturales, el orgullo y el conocimiento. En NACA, los maestros saben que poseen un poder inherente como practicantes de la educación indígena. Marcan la diferencia en la revitalización de las lenguas nativas a través de prácticas culturalmente sustentables. [52] El segundo estudio de caso fue informado por Teresa McCarty en Puente de Hozho (PdH), que el idioma tiene un papel diferente para los miembros de varias comunidades culturales. En PdH, los educadores reflejan la influencia de los padres (Dine y Latino/a) para sustentar y revitalizar culturalmente la educación. El objetivo es sanar las heridas lingüísticas forzadas y transmitir conocimientos culturales y lingüísticos importantes que se conecten con el currículo y la pedagogía de la escuela. [52]
El equilibrio entre los intereses académicos, lingüísticos y culturales se basa en la rendición de cuentas a las comunidades indígenas. Los autores describen la necesidad de enseñanzas lingüísticas como una "lucha por una educación plurilingüe y pluricultural". [52] Los educadores pueden intentar equilibrar los requisitos estatales y federales con las comunidades locales y las naciones indígenas. [52]
Muchas comunidades indígenas y nativas americanas de los Estados Unidos están trabajando para revitalizar sus lenguas indígenas. Estos esfuerzos de revitalización lingüística suelen llevarse a cabo en las escuelas, a través de programas de inmersión lingüística. En Guatemala, los maestros han tenido un sentido de iniciativa para enseñar a los estudiantes la lengua indígena, así como sobre la cultura indígena, con el fin de prevenir la pérdida de la lengua y mantener la identidad cultural. [53]
Los investigadores han destacado la importancia de los esfuerzos de revitalización de las lenguas para preservar la cultura indígena. La extinción de las lenguas indígenas se ha planteado como una de las razones por las que son necesarios los esfuerzos de revitalización y McCarty, Romero y Zepeda han señalado que "el 84% de todas las lenguas indígenas de los Estados Unidos y Canadá no tienen nuevos hablantes que las transmitan". [54] La lengua nativa se considera un camino para preservar el patrimonio indígena, como "el conocimiento de la medicina, la religión, las prácticas y tradiciones culturales, la música, el arte, las relaciones humanas y las prácticas de crianza de los hijos, así como las formas indígenas de conocimiento sobre las ciencias, la historia, la astronomía, la psicología, la filosofía y la antropología". [55] “Duane Mistaken Chief, miembro de la tribu Blackfeet, explica que los indios americanos usan palabras y frases para reconstruir sus culturas y sanarse a sí mismos. Al estudiar las palabras indias, aprenden a respetarse a sí mismos. Desde el punto de vista indio, la lengua tradicional es un don sagrado, el símbolo de la identidad de uno, la encarnación de la cultura y las tradiciones de uno, un medio para expresar pensamientos y sentimientos internos y la fuente de la sabiduría ancestral”. [56] Además, los lingüistas y los miembros de la comunidad creen en la importancia de revitalizar las lenguas nativas porque “es a la vez una dirección para la investigación, la acción y la documentación”. [57] Finalmente, se ha sugerido que es especialmente importante reconocer las lenguas nativas en los entornos escolares porque esto lleva a los maestros a reconocer a las personas, lo que conduce a la autoestima y al éxito académico de los estudiantes. [56]
Aguilera y LeCompte (2007) compararon estudios de casos de tres programas de inmersión lingüística diferentes en escuelas de Alaska, Hawái y la Nación Navajo. Examinaron evidencias de estudios de investigación anteriores, examinaron documentos descriptivos de los participantes del estudio, realizaron entrevistas telefónicas e intercambios de correo electrónico con directores ejecutivos y administradores de distritos escolares, y utilizaron otras investigaciones sobre modelos de inmersión lingüística. Además de evidencia cualitativa, analizaron datos cuantitativos como puntajes de exámenes escolares y datos demográficos. [55]
A través de la comparación de los datos de las pruebas, Aguilera y LeCompte descubrieron que los estudiantes de inmersión Ayaprun y Dine' habían mejorado su rendimiento en los exámenes de referencia estatales. Por otro lado, en estas escuelas el rendimiento fue menor en las pruebas basadas en normas. Sin embargo, los investigadores señalan que estas pruebas suelen ser tendenciosas y afectan negativamente a los estudiantes indígenas. [55] En definitiva, los investigadores no descubrieron que un modelo de inmersión tuviera un mayor impacto en el rendimiento académico de los estudiantes nativos que los otros estudios. Sin embargo, "coinciden con los expertos en idiomas en que la inmersión total es un enfoque más eficaz para alcanzar el dominio de una lengua nativa". [55]
A través de su estudio, Aguilera y LeCompte (2007) examinaron los modelos de nido de idiomas e inmersión bidireccional. Otro investigador, Lee (2007), examinó la "compartimentación" a través de medidas tanto cuantitativas como cualitativas. [58] Cuantitativamente, Lee examinó los niveles de lenguaje, el uso del lenguaje y las experiencias de vida de los estudiantes navajos. Cualitativamente, Lee entrevistó a estudiantes navajos para aprender más sobre sus sentimientos y opiniones sobre el aprendizaje del idioma navajo. A continuación se presentan descripciones de los tres modelos escolares utilizados en los estudios de Aguilera, LeCompte y Lee.
En su estudio, Lee (2007) concluyó que "el uso de la lengua navajo en el hogar fue la influencia más fuerte sobre el nivel actual de la lengua navajo de los estudiantes y el uso de la misma". [58] Señaló que "las escuelas deben volverse más proactivas en la revitalización de la lengua" y compartió que encontró que los programas de inmersión lingüística compartimentados en su estudio eran "modestos" y "la lengua se enseñaba en su mayoría como si todos los estudiantes fueran hablantes monolingües de inglés". [58] En última instancia, la investigadora afirma que para que los programas de inmersión lingüística se realicen bien, las escuelas deben invertir en más recursos, mejorar la pedagogía de la enseñanza y desarrollar las habilidades de pensamiento crítico y conciencia crítica de los estudiantes". [58]
A pesar del gran interés que despiertan las iniciativas de revitalización lingüística en las comunidades nativas, la implementación de los programas puede resultar complicada. Las investigaciones indican que existen varios factores en los Estados Unidos que dificultan la implementación de programas de inmersión lingüística en las escuelas.
Aguilera y LeCompte (2007) encontraron las siguientes dificultades en su estudio:
Otros estudios encontraron dificultades adicionales en la implementación:
A pesar de los desafíos que supone crear y mantener programas de inmersión, hoy en día existen muchas escuelas. Los investigadores sugieren los siguientes factores como útiles para impulsar la implementación de modelos de inmersión.
Para los estudiantes e instructores indígenas, la inclusión de estos métodos en las escuelas a menudo mejora la eficacia educativa al proporcionar una educación que se adhiere a las perspectivas, experiencias, idioma y costumbres inherentes de una persona indígena, lo que facilita la transición de los niños al ámbito de la edad adulta. [16] [5] Para los estudiantes y profesores no indígenas, este tipo de educación a menudo tiene el efecto de aumentar la conciencia de las tradiciones individuales y colectivas que rodean a las comunidades y pueblos indígenas, promoviendo así un mayor respeto y apreciación de diversas realidades culturales. [16] [12]
En términos de contenido educativo, la inclusión del conocimiento indígena en los programas de estudio, materiales de instrucción y libros de texto tiene en gran medida el mismo efecto en la preparación de los estudiantes para el mundo en general que otros sistemas educativos, como el modelo occidental.
Hay valor en incluir el conocimiento y la educación indígenas en el sistema de escuelas públicas. Los estudiantes de todos los orígenes pueden beneficiarse de estar expuestos a la educación indígena, ya que puede contribuir a reducir el racismo en el aula y aumentar el sentido de comunidad en un grupo diverso de estudiantes. [60] Hay una serie de cuestiones delicadas sobre lo que se puede enseñar (y por quién) que requieren una consideración responsable por parte de los maestros no indígenas que aprecian la importancia de introducir perspectivas indígenas en las escuelas comunes estándar. Las preocupaciones sobre la apropiación indebida de las formas indígenas de conocimiento sin reconocer la difícil situación de los pueblos indígenas y "devolverles" son legítimas. Dado que la mayoría de los educadores no son indígenas, y debido a que las perspectivas indígenas pueden ofrecer soluciones para los problemas sociales y ecológicos actuales y futuros, es importante recurrir a los educadores y agencias indígenas para desarrollar planes de estudio y estrategias de enseñanza al mismo tiempo que se fomenta el activismo en nombre de los pueblos indígenas. Una forma de llevar experiencias indígenas auténticas al aula es trabajar con los ancianos de la comunidad. [5] [6] Pueden ayudar a facilitar la incorporación de conocimientos y experiencias auténticos en el aula. [61] Los docentes no deben tener miedo de introducir temas controvertidos en el aula. Se debe profundizar en la historia de los pueblos indígenas y desarrollarla en profundidad. [62] Hay muchas maneras adecuadas para cada edad de hacerlo, incluido el uso de la literatura infantil, los medios de comunicación y el debate. Se recomienda a las personas que reflexionen periódicamente sobre su práctica docente para tomar conciencia de las áreas de instrucción que necesitan perspectivas indígenas.
La incorporación de métodos indígenas de aprendizaje en las prácticas educativas tiene el potencial de beneficiar tanto a los estudiantes indígenas como a los no indígenas. Las habilidades del siglo XXI necesarias en el currículo moderno incluyen: colaboración, creatividad, innovación, resolución de problemas, investigación, alfabetización multicultural, etc. [12] Las formas indígenas de aprendizaje incorporan todas estas habilidades a través de métodos experienciales y holísticos. Además, los estilos de educación aborigen se alinean con las habilidades del siglo XXI al involucrar a los maestros y estudiantes como co-constructores de la educación y al valorar la interconexión del contenido y el contexto. [12]
Algunos pueblos indígenas consideran que la educación es una herramienta importante para mejorar su situación mediante la búsqueda del desarrollo económico, social y cultural; les proporciona empoderamiento individual y autodeterminación. [63] La educación es también un medio para conseguir empleo; es una manera de que las personas socialmente marginadas salgan de la pobreza. Sin embargo, algunos sistemas educativos y programas de estudio carecen de conocimientos sobre las formas de aprendizaje de los pueblos indígenas, lo que provoca una brecha educativa para ellos. Los factores que provocan la brecha educativa incluyen una menor matriculación escolar, un bajo rendimiento escolar, bajas tasas de alfabetización y mayores tasas de deserción escolar. [63] Algunas escuelas enseñan a los niños indígenas a ser "socializados" y a ser un activo nacional para la sociedad mediante la asimilación: "La escolarización ha sido explícita e implícitamente un lugar de rechazo del conocimiento y la lengua indígenas, se ha utilizado como un medio para asimilar e integrar a los pueblos indígenas en una sociedad e identidad 'nacionales' a costa de su identidad y prácticas sociales indígenas". [64] El aprendizaje intercultural es un ejemplo de cómo construir un puente para superar la brecha educativa.
Otros factores que contribuyen a la brecha educativa en las culturas indígenas son las desventajas socioeconómicas , que incluyen el acceso a la atención médica, el empleo, las tasas de encarcelamiento y la vivienda. Según el Departamento del Primer Ministro y el Gabinete del Gobierno australiano en su Informe sobre el cierre de la brecha de 2015 , el país no estaba en vías de reducir a la mitad la brecha en los logros de lectura, escritura y aritmética de los estudiantes indígenas australianos . El gobierno informó que no había habido una mejora general en la lectura y la aritmética de los indígenas desde 2008. [65]
El conocimiento indígena es particularmente importante para la gestión ambiental moderna en el mundo de hoy. Las estrategias de gestión ambiental y territorial utilizadas tradicionalmente por los pueblos indígenas siguen siendo relevantes. Las culturas indígenas suelen vivir en una biorregión particular durante muchas generaciones y han aprendido a vivir allí de manera sostenible. En los tiempos modernos, esta capacidad a menudo coloca a las culturas verdaderamente indígenas en una posición única para comprender las interrelaciones, las necesidades, los recursos y los peligros de su biorregión. Esto no es así en el caso de las culturas indígenas que han sido erosionadas por el colonialismo o el genocidio o que han sido desplazadas.
La promoción de los métodos indígenas de educación y la inclusión de los conocimientos tradicionales también permiten a quienes viven en sociedades occidentales y poscoloniales reevaluar la jerarquía inherente de los sistemas de conocimiento. Los sistemas de conocimiento indígenas fueron históricamente denigrados por los educadores occidentales; sin embargo, actualmente se observa un cambio hacia el reconocimiento del valor de estas tradiciones. La inclusión de aspectos de la educación indígena requiere que reconozcamos la existencia de múltiples formas de conocimiento en lugar de un único sistema estándar de referencia. [66]
Un ejemplo claro de cómo se pueden utilizar los métodos y contenidos indígenas para promover los resultados antes mencionados se da en la educación superior en Canadá. Debido a que ciertas jurisdicciones se centran en mejorar el éxito académico de los estudiantes aborígenes y promover los valores del multiculturalismo en la sociedad, la inclusión de métodos y contenidos indígenas en la educación suele considerarse una obligación y un deber importantes tanto de las autoridades gubernamentales como de las educativas. [67]
Muchos investigadores en este campo afirman que la educación y el conocimiento indígenas tienen un "poder transformador" para las comunidades indígenas que puede utilizarse para fomentar el "empoderamiento y la justicia". [68] Por lo tanto, el cambio hacia el reconocimiento de los modelos indígenas de educación como formas legítimas es importante en el esfuerzo en curso por los derechos indígenas a escala global. [68]
Los educadores deben fomentar un ambiente de aprendizaje respetuoso que promueva la confianza y la apertura, así como un diálogo auténtico para ayudar a los estudiantes a comprender el contenido a través de la espiritualidad y la infusión cultural. [16] También es importante que los educadores se den cuenta de que el tiempo es crucial para que los estudiantes conecten el intelecto, la espiritualidad y su comprensión del mundo físico. [16] Muchos educadores han declarado que los programas educativos no los preparan con el apoyo y los materiales suficientes para enseñar de manera eficaz a los estudiantes indígenas. [5] Por lo tanto, es importante que los educadores busquen programas de desarrollo docente continuos dirigidos a mejorar la enseñanza para que los grupos marginados no sufran.
Existen numerosos desafíos prácticos para la implementación de la educación indígena. Incorporar el conocimiento indígena a los modelos educativos occidentales formales puede resultar difícil. Sin embargo, el discurso en torno a la educación y el conocimiento indígenas sugiere que la integración de los métodos indígenas a los modos tradicionales de escolarización es un "proceso continuo de 'negociación cultural'". [1]
La educación indígena suele adoptar formas distintas a las del modelo occidental típico, como lo ilustran las prácticas del grupo étnico Na del sudoeste de China. Como los niños Na aprenden a través del ejemplo, la educación tradicional Na es menos formal que el modelo occidental estándar. A diferencia de los horarios estructurados y el entorno del aula, el aprendizaje se lleva a cabo durante todo el día, tanto en el hogar como en los lugares de trabajo de los adultos. Basada en la creencia de que los niños son "seres frágiles y sin alma", la educación Na se centra en criar a los niños en lugar de castigarlos. [69] Los niños desarrollan una comprensión de los valores culturales, como los tabúes del habla y el "reflejo" de las acciones individuales "en todo el hogar". [69] Los juegos enseñan a los niños sobre su entorno natural y desarrollan la agudeza física y mental. Las formas de conocimiento indígena, como el tejido, la caza, la carpintería y el uso de plantas medicinales, se transmiten de adultos a niños en el lugar de trabajo, donde los niños ayudan a sus familiares o sirven como aprendices durante varios años. [69]
Sin embargo, la modernidad creciente es un desafío para estos modos de instrucción. Algunos tipos de conocimiento indígena están desapareciendo debido a la menor necesidad de ellos y a la falta de interés de los jóvenes, que cada vez más abandonan el pueblo para trabajar en las ciudades. Además, la educación estatal formal china "interfiere con el aprendizaje tradicional informal". [69] Los niños deben viajar una gran distancia desde sus pueblos para asistir a las escuelas estatales, lo que los aleja de las oportunidades de aprendizaje tradicionales en el hogar y el lugar de trabajo. El plan de estudios de las escuelas estatales está estandarizado en toda China y tiene poca relevancia para las vidas de los na. Se exige a los niños na que aprendan chino mandarín, historia china y mundial, y valores han, en oposición a su lengua materna, historia local y valores indígenas. Los métodos de instrucción se basan en el aprendizaje de memoria en lugar del aprendizaje experiencial, como se emplea en los pueblos na. [69]
Varias personas y organizaciones pagan las cuotas escolares de los niños y construyen nuevas escuelas en un intento de aumentar el acceso de los niños de las aldeas a la educación. Sin embargo, estas acciones bien intencionadas no afectan al plan de estudios de las escuelas, lo que significa que no hay ninguna mejora en la sostenibilidad de las culturas nativas de los niños. [69] Como resultado, estas acciones pueden en realidad "estar contribuyendo a la desaparición de la propia cultura" que están tratando de preservar. [69]
Muchas organizaciones trabajan para promover los métodos indígenas de educación. Los pueblos indígenas han fundado y dirigido activamente varias de estas organizaciones. A escala mundial, muchas de estas organizaciones participan activamente en la transferencia de conocimientos en un esfuerzo por proteger y promover los conocimientos y los modos de educación indígenas.
Una de esas organizaciones, el Instituto de Educación Indígena (IEI), tiene como objetivo aplicar el conocimiento y la tradición indígenas a un contexto contemporáneo, con un enfoque particular en la astronomía y otras disciplinas científicas. [70]
Otra organización de este tipo es el Consorcio Mundial de Naciones Indígenas para la Educación Superior (WINHEC), que se puso en marcha durante la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas sobre Educación (WIPCE) en Delta Lodge, Kananakis Calgary en Alberta, Canadá, en agosto de 2002. [71] Los miembros fundadores fueron Australia, Hawai'i, Alaska, el Consorcio de Educación Superior de los Indios Americanos de los Estados Unidos, Canadá, los Wänanga de Aotearoa (Nueva Zelanda) y Saamiland (Noruega del Norte). [72] Los objetivos declarados de WINHEC incluyen la provisión de un foro internacional para que los pueblos indígenas persigan objetivos comunes a través de la educación superior.
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