La economía religiosa se refiere a las personas y organizaciones religiosas que interactúan dentro de un marco de mercado de grupos e ideologías en competencia. [1] Una economía permite que los proveedores religiosos satisfagan las demandas de diferentes consumidores religiosos . [2] Al ofrecer una variedad de religiones y productos religiosos, una economía religiosa competitiva estimula dicha actividad en un entorno de tipo mercado . [2]
El campo aplica la teoría de la elección racional a la teoría de la religión, de modo que la oferta y la demanda se utilizan para modelar el desarrollo y el éxito de las religiones organizadas . [1] Los principales defensores de la teoría incluyen a William Sims Bainbridge , Roger Finke , Laurence Iannaccone y Rodney Stark .
La idea de economía religiosa enmarca la religión como un producto y a quienes practican o se identifican con una religión en particular como consumidores. Pero cuando se incorpora la idea de creencia a la ecuación, esta definición se expande y la ideología afecta al "producto" y a quién lo "consume". Al examinar las representaciones de la identidad religiosa en un mundo global, es fácil ver cómo la ideología afecta a la economía religiosa.
Carl L. Bankston III se refiere a las religiones y a los grupos religiosos como "... empresas competidoras [que compiten por] clientes que toman decisiones racionales entre los productos disponibles..." (311). Utilizando un marco de análisis económico liberal (véase Liberalismo económico ), Bankston afirma que la popularidad de las religiones y los grupos religiosos depende de las leyes de la oferta y la demanda. Como mercado, los consumidores religiosos están sujetos a cosas como el marketing, la disponibilidad del producto, los recursos, el reconocimiento de la marca, etc. Pero a diferencia de algunos productos reales como una computadora, estos productos hablan de las creencias de un individuo. Bankston plantea la idea de que la creencia tiene que ver con la ideología y se extiende más allá de lo que uno definiría típicamente como un bien de mercado al afirmar "... la creencia se produce y reside en pensamientos comunicados, (y) los consumidores de bienes de fe solo pueden convertirse en consumidores al convertirse en productores, al participar en interacciones de creencias..." (322).
Antes de la aparición de la teoría de la economía religiosa, algunos estudiosos de la religión, como Steve Bruce, [3] creían que la modernización conduciría inevitablemente a la erosión de la religiosidad. Estos sociólogos han predicho la desaparición de la religión de la Tierra , basándose en el declive de la creencia y la observancia religiosa en Europa occidental . [4] Según la teoría de la economía religiosa, las sociedades que restringen la oferta de religión, ya sea a través de un monopolio religioso estatal impuesto o mediante la secularización patrocinada por el estado, son las principales causas de las caídas en la religiosidad. En consecuencia, cuantas más religiones tenga una sociedad, más probable es que la población sea religiosa. [1] Esto se refuta en la visión ortodoxa al afirmar que si una comunidad religiosa liberal es tolerante con una amplia gama de creencias, entonces es menos probable que tenga ciertas creencias en común, por lo que nada puede compartirse y cosificarse en un contexto comunitario. Si no se comparte nada, entonces no se evita nada y, por lo tanto, hay una pérdida en la observancia de las tradiciones liberales modernas. [3]
Según Rodney Stark , el resurgimiento es otro aspecto del cambio religioso que coincide con la secularización . Con el tiempo, los grupos religiosos establecidos generarán subgrupos de la fe más pequeños y menos mundanos. Esta tendencia de resurgimiento proporciona una explicación plausible de por qué la religión nunca parece desvanecerse y de por qué las organizaciones religiosas anteriormente prominentes se han disipado. El resurgimiento produce un cambio en los grupos religiosos que seguirá una población y resulta eficaz contra la desaparición de la religión. [1]
A diferencia de una secta que sigue las tradiciones de su religión original, un culto presenta tradiciones religiosas completamente nuevas. Culto es simplemente otra palabra para una nueva religión y todas las religiones actuales en algún momento podrían haber sido consideradas movimientos de culto. Las connotaciones negativas de la palabra culto han llevado a la hostilidad entre estos movimientos y sus entornos sociales. Rodney Stark define las dos reacciones a la secularización como el resurgimiento y la formación de cultos. A medida que las antiguas creencias se debiliten, prevalecerán el surgimiento de diferentes sectas y cultos religiosos. [1]
Las iglesias estrictas son comunes en los Estados Unidos y en todo el mundo y se caracterizan por tener fuertes lazos dentro del grupo y pocos lazos débiles que se ramifiquen hacia otros grupos. Las iglesias estrictas surgen de doctrinas estrictas y pueden adoptar muchas formas, como iglesias grandes, sectas o cultos, pero no se limitan a ellas. Las iglesias suelen ser conocidas por sus “redes cosmopolitas, mientras que las sectas tienden a consistir en intensas redes locales” [5]. Si bien esto puede ser cierto para las doctrinas “no estrictas”, no siempre es el caso de las doctrinas estrictas. Las doctrinas fuertes pueden surgir de ciertas sectas, como lo han hecho varias religiones, como el judaísmo ortodoxo , el islam , ciertas denominaciones del cristianismo , o pueden incluir cultos más pequeños o sectas pequeñas. Sin embargo, lo que emplean todas las doctrinas fuertes son controles formales para desalentar el oportunismo dentro del grupo y mantener a la iglesia fuerte y unida [6] . Estos controles pueden variar de una iglesia a otra, pero todos sirven al mismo propósito de mantener la solidaridad del grupo.
Como se ve comúnmente, las iglesias estrictas emplean varios medios para mantener fuertes sus lazos en su iglesia mientras limitan el acceso excesivo a otros grupos, como el código de vestimenta, los hábitos alimenticios y los rituales que impiden la mezcla con otros grupos. La implicación de esto es que “las demandas estrictas 'fortalecen' a una iglesia de tres maneras: aumentan los niveles generales de compromiso, aumentan las tasas promedio de participación y mejoran los beneficios netos de la membresía”. [7] Cumplir con estas demandas evita que los miembros de una iglesia se aprovechen de los demás dentro del grupo y promueve la solidaridad grupal. Las reglas estrictas que gobiernan y regulan una iglesia en realidad ayudan y promueven la fuerza de los lazos dentro del grupo. Aquellos que no cumplen con estas restricciones son descartados, dejando solo a aquellos que sí las cumplen y las cumplen con seriedad”. [7] Estas doctrinas y regulaciones estrictas sirven para mantener a la iglesia fuerte y unida mientras descartan a los miembros que en realidad pueden dañar a la iglesia sin querer al aprovecharse de los demás dentro del grupo.
Originalmente propuesta por H. Richard Niebuhr en su libro The Social Sources of Denominationalism , la teoría analiza la diferencia entre iglesias y sectas . Niebuhr propuso que existe un ciclo que siguen las sectas y las iglesias. Las religiones se originan como sectas diseñadas para satisfacer las necesidades de los desfavorecidos. Si florecen, sirven cada vez más a los intereses de las clases media y alta y se transforman en iglesias. Una vez que las sectas se han convertido en iglesias, se vuelven menos efectivas para satisfacer las necesidades de la clase baja y se recrea la formación de una secta. [1]
En 1963, Benton Johnson revisó la teoría de la secta-iglesia hasta su estado actual. [1] La iglesia y la secta forman polos opuestos en un eje que representa la cantidad de "tensión" entre las organizaciones religiosas y sus entornos sociales. La tensión, según la definición de Benton Johnson, es "una manifestación de desviación". [1] Se describe la tensión como una tensión entre los miembros del grupo y el mundo exterior. Las iglesias se describen como cuerpos religiosos que tienen baja tensión, mientras que las sectas tienen alta tensión. [1]
Algunos científicos sociales se sienten cada vez más incómodos con lo que consideran una mezcla de análisis de las ciencias sociales y la ideología del libre mercado en la teoría de la elección racional. [8] Algunos también han planteado preguntas críticas sobre el uso ideológico de las metáforas económicas neoclásicas en la teoría de la elección racional sobre la religión. [9]
La teoría de la economía religiosa surge de la aplicación de principios económicos fundamentales al análisis de las organizaciones religiosas. Así como las economías comerciales consisten en un mercado en el que compiten distintas empresas, las economías religiosas consisten en un mercado (la demanda agregada de religión) y empresas (diferentes organizaciones religiosas) que buscan atraer y retener clientes. [1] La teoría de la economía religiosa fue desarrollada para explicar por qué y cómo cambian las religiones. [1]
Según la teoría, el pluralismo religioso ofrece a la población una amplia variedad de opciones en materia de religión y conduce a una economía religiosa en la que diferentes organizaciones religiosas compiten por los seguidores, de forma muy similar a como las empresas compiten por los consumidores en una economía comercial . La teoría de la economía religiosa tiene en cuenta un amplio espectro de cuestiones (por ejemplo, las diferencias entre los mercados religiosos competitivos y los monopolios religiosos ), lo que convierte a esta teoría en uno de los desarrollos más significativos en el estudio científico social de la religión durante los últimos treinta años. [4] La teoría centra su atención en los proveedores religiosos y en si las empresas religiosas tienen la capacidad de aumentar la demanda de religión. [4]
En un mercado libre, o mercado religioso pluralista , existen muchas organizaciones religiosas que buscan atraer a ciertos segmentos del mercado. Las organizaciones en un mercado libre no pueden depender del estado para obtener recursos, por lo que deben competir por la participación del consumidor religioso. La competencia entre empresas religiosas da como resultado la especialización de los productos, de modo que los consumidores pueden distinguir una organización de otra (Chesnut). Las religiones pluralistas operan a escala personal, y se dirigen más a las demandas individuales que a las del público. Como la mayoría del mercado de consumo, las organizaciones se dirigen más a las mujeres que a los hombres. El pluralismo solo es posible mediante la falta de favoritismo por parte del estado (Chesnut). Una economía religiosa competitiva y pluralista tiene un efecto positivo en los niveles de participación. [10]
Una teoría microeconómica de la función de producción y la asignación de tiempo de los hogares está asociada con el trabajo del economista de Chicago Gary Becker . [11] Un enfoque influyente que data de la década de 1970 adapta esa teoría para explicar la participación religiosa y la formación de normas resultante. Postula preferencias estables y una elección racional limitada por el capital humano y social para explicar el comportamiento. [12]
Al igual que en economía, la situación del mercado puede describirse con conceptos como monopolio, prohibición y pluralismo. Los monopolios en la religión sólo son posibles gracias a la imposición estatal y a menudo funcionan a escala pública. Cuando el gobierno establece una religión determinada y se elimina toda otra competencia, entonces "los creyentes están culturalmente conectados, pero no necesariamente espiritualmente" (Andrew Chesnut) con la religión impuesta por el Estado. Dado que la participación en un monopolio religioso no es tan importante porque la iglesia no tiene que depender de los miembros para obtener recursos, no se ve obligada a proporcionar "productos religiosos" adecuados o comercializables (Chesnut), debido a la falta de competencia. La capacidad de una organización religiosa para monopolizar una economía religiosa depende por completo del grado en que el Estado gobierna la economía religiosa. Una economía religiosa monopolizada tiende a tener niveles más bajos de participación. [10]
Algunos estados pueden prohibir categóricamente las prácticas religiosas y tratar de sancionar a quienes persistan en manifestar convicciones religiosas. El disestablishmentarianismo es el resultado de la retirada del estado de una organización que originalmente fue establecida por el estado.
Los mercados religiosos son similares a otros mercados en el sentido de que son creaciones sociales. Los intercambios que tienen lugar en un mercado religioso están regulados por factores sociales. Los elementos de las interacciones sociales, como las normas y la moral, influyen en las elecciones y preferencias individuales del consumidor religioso. Por lo tanto, los elementos de las interacciones sociales influyen en los tipos de bienes religiosos que se ofrecen a los consumidores en el mercado y en los cambios en las demandas de los consumidores a lo largo del tiempo. [10]
Según W. Robertson Smith , "el temor a los dioses era un motivo para hacer cumplir las leyes de la sociedad, que también eran las leyes de la moralidad". [13] A la gente se le enseña que aquellos que creen obtendrán recompensas o evitarán el castigo en la otra vida, y los no creyentes perderán las recompensas o recibirán castigos.
El modelo de economía religiosa provocó un intenso debate entre los sociólogos de la religión sobre si los modelos de mercado se ajustan a las prácticas religiosas y sobre en qué medida este modelo de comportamiento religioso es específico de los Estados Unidos. [14]