La Devotio Moderna ( en latín , Devoción moderna ) fue un movimiento de reforma religiosa que reclamaba la renovación apostólica mediante el redescubrimiento de prácticas piadosas genuinas como la humildad, la obediencia, la sencillez de vida y la integración en la comunidad. Comenzó a fines del siglo XIV, en gran parte gracias al trabajo de Gerard Groote , [1] [2] y floreció en los Países Bajos y Alemania en el siglo XV, pero llegó a su fin con la Reforma protestante . [2] Es más conocida hoy en día por su influencia en Tomás de Kempis , el autor de La imitación de Cristo , un libro que ha demostrado ser muy influyente durante siglos. [1]
Este movimiento creía en gran medida en la austeridad para los cristianos en todos los niveles, desde el clero hasta los laicos, y muchos seguidores de Devotio Moderna desaprobaban cosas como las celebraciones de ciertos eventos dirigidas por la iglesia. [3]
Los orígenes del movimiento probablemente se derivan de la Congregación de Windesheim , aunque hasta ahora ha resultado difícil localizar el origen preciso del movimiento. [1] En términos generales, puede verse que surge de la insatisfacción generalizada con la Iglesia (tanto en términos de la estructura de la iglesia como de la vida personal del clero) en la Europa del siglo XIV. Geert Groote (1340-1384) estaba entre muchos que estaban muy insatisfechos con el estado de la Iglesia y lo que percibía como la pérdida gradual de las tradiciones monásticas y la falta de valores morales entre el clero. Buscó redescubrir ciertas prácticas piadosas.
La Devotio Moderna comenzó como un movimiento laico; alrededor de 1374, Groote convirtió la casa de sus padres en Deventer en un albergue para mujeres pobres que deseaban servir a Dios. Aunque similar a las casas de las beguinas , este albergue, y más tarde las comunidades de las que llegaron a llamarse las "Hermanas de la Vida Común", tenían una estructura más libre que las beguinas y no tenían propiedad privada. Las mujeres que vivían en estas casas permanecían, también, bajo la jurisdicción de las autoridades de la ciudad y los párrocos. Su forma de vida se encontraba, por tanto, en algún punto intermedio entre la existencia cristiana ordinaria "en el mundo" y la formación de una orden religiosa reconocida eclesiásticamente. [4]
A partir de este punto, surgieron varias formas de comunidad diferentes y laxas. Por un lado, se formaron varios tipos de vida para las mujeres devotas. Especialmente a partir de la década de 1390, bajo el liderazgo de John Brinckerinck, uno de los primeros conversos de Grote, las Hermanas de la Vida Común se extendieron por los Países Bajos y Alemania (con el tiempo, llegaron a tener alrededor de 25 casas en los primeros y alrededor de 60 en Alemania). También hubo muchos hogares (en su mayoría pequeños y necesitados) inspirados por el movimiento que nunca estuvieron formalmente vinculados a las Hermanas de la Vida Común y que, con el tiempo, pueden haberse convertido en franciscanas de la Tercera Orden o monjas agustinas. [4]
Entre los seguidores masculinos, el movimiento recibió impulso después de la muerte de Groote en 1384 por Florens Radewyns (que se había convertido en sacerdote siguiendo el consejo de Groote). Reunió a laicos y clérigos de ideas afines en casas de vida comunitaria, finalmente conocidas como los Hermanos de la Vida Común , que contaban con 41 miembros a principios del siglo XVI. La mayoría de los miembros de estas comunidades eran sacerdotes o candidatos al sacerdocio (clérigos); los pocos hermanos laicos, los familiares , generalmente realizaban las tareas domésticas de cocinar, limpiar y confeccionar. Estas comunidades no hacían votos, sino que llevaban una vida austera de penitencia, oración, lectura espiritual y trabajo, más a menudo la copia de manuscritos. [4] Además, los Hermanos proporcionaban atención pastoral y consejo espiritual a las casas hermanas, y al menos algunos de los Hermanos se dedicaban a la predicación.
El mensaje reformista de Groote también se había dirigido a los clérigos y sacerdotes, algunos de los cuales se habían unido a los Hermanos. Además, bajo el liderazgo de Radewyns, en 1387 algunos miembros de la casa de Deventer establecieron una nueva comunidad en Windesheim , cerca de Zwolle , y adoptaron el hábito y la regla de San Agustín. Aunque vivían una vida de clausura bajo votos, la nueva comunidad mantuvo muchas de las prácticas y valores espirituales de las enseñanzas de Groote y Radewyns.
A partir de 1395 se creó una unión monástica en torno a Windesheim; esta nueva confederación creció rápidamente y se unieron a ella comunidades agustinas más antiguas (entre ellas, como es bien sabido, Groenendaal en 1413), así como nuevas fundaciones y, en ocasiones, la conversión de algunas de las casas de los Hermanos a esta nueva forma de vida religiosa. A finales del siglo XV, había casi 100 casas (84 de ellas masculinas) en el Capítulo de Windesheim. [4]
El movimiento enfrentó oposición del clero y de los laicos en ocasiones, tanto durante sus primeros años bajo el liderazgo de Groote como durante la expansión posterior de Radewyns. Gran parte de esta sospecha era similar a la que se dirigía hacia otras nuevas formas de devoción religiosa desarrolladas en ese período, como los movimientos de beguinas y begardos .
Además, la fuerte semejanza con la vida monástica de la rutina diaria entre los Hermanos provocó acusaciones de las órdenes mendicantes de que los Hermanos y Hermanas de la Vida Común estaban iniciando una nueva orden mendicante, en violación de la prohibición de nuevas órdenes del Cuarto Concilio de Letrán en 1215, y sin tomar votos. [5] La simplicidad y devoción de la Devotio Moderna , sin embargo, parece haber disminuido la fuerza de muchas de estas críticas.
El movimiento fue especialmente prominente en las ciudades de los Países Bajos durante los siglos XIV y XV. Sin embargo, junto con su impacto inmediato, fueron los escritos de los autores asociados con el movimiento (que generalmente se encontraban radicados en los monasterios asociados con Windesheim) los que le dieron a la Devotio Moderna su influencia europea más amplia en ese momento y su gran influencia posterior. [4]
A principios del siglo XV, incluso antes de la Revolución Protestante, la Devotio Moderna estaba desapareciendo debido a que muchos cristianos querían más "pompa y ceremonia en las procesiones". [3]
A raíz de la Reforma Protestante, las instituciones de la Devotio Moderna declinaron rápidamente.
En los territorios protestantes, tanto las casas de los hermanos como los monasterios fueron disueltos. La mayoría de las casas de los Hermanos, incluidas las casas fundadoras de Deventer y Zwolle, habían desaparecido en 1600. En las zonas católicas, algunas de las casas de los hermanos y de la Congregación de Windesheim sobrevivieron hasta que fueron víctimas de las secularizaciones de los siglos XVIII y XIX. Los miembros más importantes de la Congregación de Windesheim en Alemania, St. Marienwolde en Frenswegen, resistieron hasta 1809, cuando el estado la disolvió oficialmente. El último canónigo, Gerhard Tobbe, abandonó Frenswegen en 1815. [6]
Las cuatro piedras angulares de los Hermanos de la Vida Común y su devotio moderna asociada fueron:
Hubo un movimiento ampliamente seguido dentro de las tradiciones de Devotio Moderna que desaprobaba las peregrinaciones. [3]
La Imitación de Cristo (c. 1418), a menudo atribuida a Tomás de Kempis (fallecido en 1471), un Hermano de la Vida Común, describe los conceptos de la Devoción Moderna, basada en la conexión personal con Dios y la demostración activa de amor hacia Él (por ejemplo, en el Santísimo Sacramento del altar o durante la misa ). Influyó en varios santos como Teresa de Lisieux e Ignacio de Loyola . Aunque los miembros de la Devotio Moderna también escribieron en su lengua materna, que era el IJssellands, una lengua escrita que se encontraba entre el holandés medio y el bajo alemán medio , [8] [9] [10] La Imitación de Cristo está escrita en latín.
A finales del siglo XV, la llegada de la imprenta aumentó el alcance del movimiento; La Imitación de Cristo se imprimió en varios idiomas a finales de siglo.
La vida espiritual de los seguidores de la Devotio Moderna estaba marcada por el enfoque en las devociones internas y los frecuentes períodos cortos de meditación, especialmente antes de cada nueva actividad. [2]
Los escritos de los seguidores de la Devotio Moderna, como Gerard de Zutphen y Jan Mombaer , así como Groote, introdujeron la tradición de la "oración metódica", que organizaba ejercicios día a día y semana a semana. [11] El libro de Groote Sobre cuatro tipos de materia para la meditación incluía imágenes mentales, así como enfoques metódicos como un elemento de la meditación. [12]
Siglos antes, Hugo de San Víctor y Guigo II habían producido métodos estructurados para la meditación cristiana , pero sus enfoques eran menos sistemáticos. [13] [14] El enfoque metódico de la Devotio Moderna hacia la oración y la meditación encontró un seguimiento significativo dentro de la Iglesia Católica , así como en las comunidades reformadas posteriores. [11] Los manuales de oración y meditación metódica de Florens Radewyns y Zutphen tuvieron una influencia significativa en Europa durante más de un siglo. [15]
El concepto de sumergirse y proyectarse en una escena bíblica sobre la vida de Jesús fue desarrollado por Ludolfo de Sajonia en su Vita Christi en 1374 y se hizo popular entre la comunidad Devotio Moderna. [16] Los métodos de oración metódica enseñados por la Devotio Moderna entraron en España y fueron conocidos a principios del siglo XVI, e influyeron en los enfoques de la meditación cristiana . [17]
Garcias de Cisneros, abad de la abadía de Montserrat , fue influenciado por la Devotio Moderna y su libro Ejercitatorio de la vida espiritual , es decir, "ejercicios para la vida espiritual" se convirtió en una de las fuentes principales para los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola . [18] [19] Ignacio utilizó ambas técnicas en sus Ejercicios Espirituales: un formato metódico, así como la autoproyección en una escena bíblica, por ejemplo, iniciar una conversación con Cristo en el Calvario . [16] También influenciados por la Devotio Moderna estuvieron Ludovico Barbo , Lawrence Giustiniani y los Canónigos Regulares de San Giorgio in Alga . [20]
Sin embargo, los métodos de "oración metódica" enseñados por la Devotio Moderna y las técnicas utilizadas para la "autoproyección" en la imaginería de una escena bíblica (para participar en la vida de Jesús), influyeron significativamente en los enfoques de la meditación cristiana en el siglo XVI y en adelante. Estos métodos persisten en meditaciones como los Ejercicios Espirituales , que los jesuitas continúan practicando. [16] [17]
La Devotio Moderna surgió al mismo tiempo que el Humanismo Cristiano , una fusión del Humanismo Renacentista y el Cristianismo , y está relacionada con el misticismo alemán y otros movimientos que promovían una intensa relación personal con Dios . Los practicantes de la Devotio Moderna enfatizaban la vida interior del individuo y promovían la meditación de acuerdo con ciertas restricciones. Con los ideales del Humanismo Cristiano, la Devotio Moderna recomendaba una actitud más individual hacia la creencia y la religión . A veces se la considera un factor que contribuyó al Luteranismo y al Calvinismo . También fue una influencia significativa para Erasmo , quien se educó en esta tradición. [ cita requerida ]