The 1978 Revelation on Priesthood was an announcement by leaders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints (LDS Church) that reversed a long-standing policy excluding men of Black African descent from ordination to the denomination's priesthood and both Black men and women from priesthood ordinances in the temple. Leaders stated it was a revelation from God.
Beginning in the 1850s, individuals of Black African descent were prohibited from ordination to the LDS Church's priesthood—in other cases held by all male members who meet church standards of spiritual "worthiness"—and from receiving temple ordinances such as the endowment and celestial marriage (sealing).[1][a] LDS Church presidents Heber J. Grant[2] and David O. McKay[3] are known to have privately stated that the restriction was a temporary one, and would be lifted at a future date by a divine revelation to a church president.
In 2013, the LDS Church posted an essay about race and the priesthood revelation.[4]
Men of Black African descent were permitted to hold the priesthood in the early years of the Latter Day Saint movement, when Joseph Smith was alive.[5] After Smith died, Brigham Young became leader of the LDS Church and many were excluded from holding the priesthood. This practice persisted after Young's death, and was maintained until the announcement of the 1978 revelation.
In the decades leading up to the 1978 revelation, it became increasingly difficult for the church to maintain its policy on Africans and the priesthood. The difficulties arose both from outside protests and internal challenges encountered as the membership grew in far away areas of the world outside of the predominantly white Utah. Internal challenges in administering the priesthood ban were mainly due to the difficulty in determining which peoples were of African ancestry in areas such as Brazil, the Philippines and Caribbean and Polynesian Islands as well as shortages of available people for local church leadership positions in areas with a predominantly Black population such as Nigeria or the Dominican Republic.
La mayoría de las protestas contra esta política coincidieron con el surgimiento del movimiento de derechos civiles en Estados Unidos durante la década de 1960. En 1963, Hugh B. Brown hizo una declaración sobre los derechos civiles durante la Conferencia General para evitar una protesta planificada de la conferencia por parte de la NAACP . [6] A finales de los años 1960 y 1970, los atletas negros en algunas universidades se negaron a competir contra equipos de la Universidad Brigham Young, propiedad de la iglesia . [7] Una protesta en 1974 fue en respuesta a la exclusión de los exploradores negros para convertirse en líderes de las tropas de Boy Scouts patrocinadas por la iglesia . [8] En 1978, cuando se cambió la política, la presión externa había disminuido un poco. [ cita necesaria ]
En la década de 1960, se hizo un esfuerzo para establecer una presencia de la iglesia en Nigeria , donde muchos nativos habían expresado interés. A los líderes de la iglesia les resultó difícil lograr avances en el establecimiento de la iglesia en esa región sin un cambio en la política del sacerdocio. [9] Las cuestiones relativas a una posible expansión en Nigeria se consideraron en la correspondencia entre la Misión Sudafricana y las autoridades generales de la iglesia desde 1946. [5] Líderes de la Iglesia SUD en el Caribe , especialmente en la República Dominicana (descritas en ese momento como 98 % Negro), había expresado la dificultad de los esfuerzos de proselitismo en la región debido a las restricciones al sacerdocio. [5]
En 1969, durante una reunión semanal, los apóstoles votaron a favor de revocar la prohibición del sacerdocio. Sin embargo, Harold B. Lee , un apóstol principal en ese momento, no estuvo presente debido a un viaje. Cuando regresó, argumentó que la prohibición no podía revocarse administrativamente sino que requería una revelación de Dios. Lee pidió una nueva votación, que no fue aprobada. [10]
El 1 de marzo de 1975, el presidente de la Iglesia SUD, Spencer W. Kimball, anunció planes para construir un templo en São Paulo , Brasil . Antes de la revelación de 1978, no solo a los hombres de ascendencia negra africana se les negaba la ordenación al sacerdocio , sino que a los hombres y mujeres de ascendencia negra africana también se les excluía de realizar la mayoría de las diversas ordenanzas en el templo. Determinar la elegibilidad para el sacerdocio y el templo en Brasil fue problemático debido a los considerables matrimonios mixtos entre amerindios, europeos y africanos desde 1500, y a la gran incertidumbre a la hora de rastrear las raíces ancestrales. Además, en la cultura brasileña, la identificación racial tenía más que ver con la apariencia física y la clase social que con las líneas sanguíneas. [11] Las diferencias culturales en la comprensión de la raza crearon confusión entre los nativos brasileños y los misioneros estadounidenses. Cuando se anunció el templo, los líderes de la iglesia se dieron cuenta de la dificultad de restringir la asistencia al templo en Brasil a personas con distintos linajes. [12]
Durante la primera mitad del siglo XX, la mayoría de los miembros y líderes de la iglesia creían que la prohibición del sacerdocio se había originado en el fundador de la iglesia, José Smith. Debido a esta creencia, los líderes de la iglesia dudaron en revocar la prohibición. Los estudiosos de las décadas de 1960 y 1970 no encontraron pruebas de la prohibición antes de Brigham Young. [13] : 196–97 Esta evidencia facilitó que Kimball considerara hacer un cambio. [14]
Antes de la completa revocación de la prohibición del sacerdocio por revelación, se tomaron varias acciones administrativas para suavizar su efecto.
Antes de que David O. McKay visitara la misión de Sudáfrica en 1954, la política era que cualquier hombre que deseara recibir el sacerdocio en la misión debía demostrar que no tenía antepasados africanos en su genealogía. Se encomendó a seis misioneros la tarea de ayudar en la investigación genealógica necesaria, pero incluso entonces a menudo era difícil establecer la falta de ascendencia africana. [15] McKay cambió la política para presumir ascendencia no africana excepto cuando había evidencia de lo contrario. [16] Este cambio permitió que muchas más personas fueran ordenadas sin establecer pruebas genealógicas.
Cuatro años más tarde, McKay dio permiso para que los fiyianos recibieran el sacerdocio a pesar de su color de piel oscuro. Por lo tanto, la prohibición del sacerdocio se restringió a aquellas personas que eran específicamente de ascendencia africana. [16] En 1967, la misma política que se utilizó en Sudáfrica se amplió para cubrir también a los brasileños. [17] En 1974, a los negros se les permitió servir como representantes en los bautismos por los muertos. [18]
In the years prior to his presidency, Spencer W. Kimball kept a binder of notes and clippings related to the issue.[19] In the first years of his presidency, he was recorded as frequently making the issue one of investigation and prayer.[20] In June 1977, Kimball asked at least three general authorities—apostles Bruce R. McConkie, Thomas S. Monson, and Boyd K. Packer—to submit memos "on the doctrinal basis of the prohibition and how a change might affect the Church", to which McConkie wrote a long treatise concluding there were no scriptural impediments to a change.[20] During 1977, Kimball obtained a personal key to the Salt Lake Temple for entering in the evenings after the temple closed, and often spent hours alone in its upper rooms praying for divine guidance on a possible change.[21] On May 30, 1978, Kimball presented his two counselors with a statement he had written in longhand removing all racial restrictions on ordination to the priesthood, stating that he "had a good, warm feeling about it."[22]
El 1 de junio de 1978, después de la reunión mensual de autoridades generales en el Templo de Salt Lake, Kimball pidió a sus consejeros y a los diez miembros del Cuórum de los Doce Apóstoles entonces presentes [b] [23] que se quedaran para una reunión especial. [24] Kimball comenzó describiendo sus estudios, pensamientos y oraciones para eliminar la restricción y su creciente seguridad de que había llegado el momento del cambio. [24] Kimball pidió a cada uno de los hombres presentes que compartieran sus puntos de vista, y todos hablaron a favor de cambiar la política. [24] Después de que todos los presentes habían compartido sus puntos de vista, Kimball dirigió a los apóstoles reunidos en un círculo de oración para buscar la aprobación divina final para el cambio. [24] Mientras Kimball oraba, muchos en el grupo registraron sentir una poderosa confirmación espiritual. [25] Bruce R. McConkie dijo más tarde: “No hay palabras para describir la sensación, pero simultáneamente los Doce y los tres miembros de la Primera Presidencia hicieron descender el Espíritu Santo sobre ellos y supieron que Dios había manifestado su voluntad.. ... Había tenido algunas experiencias espirituales notables antes... pero nada de esta magnitud". [26] L. Tom Perry describió: "Sentí algo así como el soplo de un viento. Hubo un sentimiento que se apoderó de todo el grupo. Cuando el presidente Kimball se levantó, se sintió visiblemente aliviado y lleno de alegría". [27] Gordon B. Hinckley dijo más tarde: "Para mí, sentí como si se abriera un conducto entre el trono celestial y el profeta de Dios arrodillado y suplicante, al que se unieron sus hermanos". [28]
La iglesia anunció formalmente el cambio el 9 de junio de 1978. La historia apareció en muchos noticieros nacionales y apareció en la portada de la mayoría de los periódicos estadounidenses, y en la mayoría de las comunidades Santos de los Últimos Días de Utah e Idaho, las redes telefónicas estaban completamente repletas de personas entusiasmadas. personas que llaman. [29] El anuncio fue aprobado formalmente por la iglesia en la conferencia general de octubre de 1978, y está incluido en la edición de Doctrina y Convenios de la Iglesia SUD como Declaración Oficial 2 .
El 30 de septiembre de 1978, durante la 148.ª Conferencia General Semestral de la iglesia , N. Eldon Tanner , Primer Consejero de la Primera Presidencia, presentó lo siguiente :
A principios de junio de este año, la Primera Presidencia anunció que el presidente Spencer W. Kimball había recibido una revelación que extendía las bendiciones del sacerdocio y del templo a todos los miembros varones dignos de la Iglesia. El presidente Kimball me ha pedido que informe a la conferencia que después de haber recibido esta revelación, que le llegó después de una extensa meditación y oración en los aposentos sagrados del santo templo, la presentó a sus consejeros, quienes la aceptaron y aprobaron. Luego fue presentado al Quórum de los Doce Apóstoles, quienes lo aprobaron por unanimidad, y posteriormente fue presentado a todas las demás Autoridades Generales, quienes también lo aprobaron por unanimidad. [30]
Ese día, la conferencia general votó unánimemente a favor de aceptar la revelación "como la palabra y la voluntad del Señor". [30]
Tras la revelación, a los miembros varones negros se les permitió ser ordenados sacerdotes. A los miembros negros y sus cónyuges, independientemente de su raza, se les permitió ingresar al templo y someterse a los rituales del templo, incluidos los matrimonios celestiales. Los miembros negros podrían ser adoptados en una tribu de Israel mediante una bendición patriarcal . [31] [32] [33] A los miembros negros también se les permitió servir en misiones y ocupar puestos de liderazgo. Se eliminaron las restricciones al proselitismo, por lo que los misioneros ya no necesitaban un permiso especial para enseñar a los negros, ya no se preguntaba a los conversos sobre la herencia africana y ya no se hacían marcas en los registros de membresía que indicaran la herencia africana.
Más tarde, en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie dijo:
Hay declaraciones en nuestra literatura de los primeros hermanos que hemos interpretado en el sentido de que los negros no recibirían el sacerdocio en la mortalidad. He dicho las mismas cosas, y la gente me escribe cartas y me dice: "Dijiste esto y aquello, y ¿cómo es que ahora hacemos tal y tal cosa?" Y todo lo que puedo decir al respecto es que es hora de que las personas incrédulas se arrepientan y se alineen y crean en un profeta viviente y moderno. Olviden todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quienquiera haya dicho en días pasados que sea contrario a la presente revelación. Hablamos con una comprensión limitada y sin la luz y el conocimiento que ahora han venido al mundo... Obtenemos nuestra verdad y nuestra luz línea tras línea y precepto tras precepto. Ahora hemos agregado una nueva avalancha de inteligencia y luz sobre este tema en particular, y borra toda la oscuridad y todas las visiones y todos los pensamientos del pasado. Ya no importan... No importa en lo más mínimo lo que alguien haya dicho acerca del asunto negro antes del primer día de junio de este año. [34]
Sobre el tema de la doctrina y la política para el levantamiento de la prohibición racial, el apóstol Dallin H. Oaks declaró en 1988: "No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como un profeta... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio". [35] En 2013, la Iglesia SUD publicó un ensayo sobre la prohibición del sacerdocio, afirmando que la prohibición se basaba más en el racismo que en la revelación. El ensayo sitúa el origen de la prohibición de Brigham Young , argumentando que no había evidencia de que a ningún hombre negro se le negara el sacerdocio durante el liderazgo de José Smith . El ensayo también desautoriza teorías promovidas en el pasado, entre ellas "que la piel negra es un signo de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones en una vida premortal; que los matrimonios entre personas de raza mixta son un pecado; o que los negros o personas de cualquier otra raza la raza o el origen étnico son inferiores de cualquier manera a cualquier otra persona". [4]
La Declaración Oficial 2 es el anuncio formal canonizado de 1978 por la Primera Presidencia de la iglesia de que el sacerdocio ya no estaría sujeto a restricciones basadas en raza o color de piel . [36] La declaración fue canonizada por la Iglesia SUD en su conferencia general el 30 de septiembre de 1978, mediante el proceso de común consentimiento . [37] Desde 1981, el texto ha sido incluido en Doctrina y Convenios de la iglesia , una de sus obras estándar de las Escrituras . [38] Es el texto más reciente que se ha agregado al canon abierto de Escrituras de la Iglesia SUD. [39] El anuncio de que fue canonizado había sido anunciado previamente mediante una carta del 8 de junio de 1978 de la Primera Presidencia, que estaba compuesta por Spencer W. Kimball, N. Eldon Tanner y Marion G. Romney .
A diferencia de gran parte de Doctrina y Convenios, la Declaración Oficial 2 no se presenta en sí misma como una revelación de Dios. Sin embargo, su texto anuncia que Jesucristo "por revelación ha confirmado que ha llegado el día largamente prometido en el que todo hombre fiel y digno de la Iglesia podrá recibir el santo sacerdocio". [30] Por lo tanto, se considera como "la declaración oficial de la revelación". [40] La iglesia no ha publicado ningún texto de la revelación, pero es común que los Santos de los Últimos Días se refieran a la "revelación sobre el sacerdocio" al describir los cambios provocados por el anuncio y la canonización de la Declaración Oficial 2. [ 41]
En algún momento entre 2014 y 2015, la Iglesia SUD publicó un ensayo titulado "La raza y el sacerdocio". Como parte de ese ensayo, la iglesia declaró oficialmente que se desconocían las razones de las restricciones raciales anteriores y rechazó oficialmente las explicaciones racistas de la política, pero no rechazó las restricciones en sí. [42] Como parte de la celebración del 40 aniversario de la revelación, Dallin H. Oaks dijo que, "el Señor rara vez da razones para los mandamientos e instrucciones que da a Sus siervos", pero reconoció el daño que causaron las restricciones antes de que fueran rescindidas. y alentó a todos los miembros de la iglesia a dejar atrás esos sentimientos y centrarse en el futuro. [43] A partir de 2019, la Iglesia SUD no se ha disculpado por sus políticas basadas en la raza y sus enseñanzas anteriores. [44] [45]
AP: ¿Fue la prohibición de ordenar sacerdotes a negros una cuestión de política o doctrina?
... OAKS: No sé si es posible distinguir entre política y doctrina en una iglesia que cree en la revelación continua y sostiene a su líder como profeta.
... No estoy seguro de poder justificar la diferencia en doctrina y política en el hecho de que antes de 1978 una persona no podía poseer el sacerdocio y después de 1978 podía poseer el sacerdocio.
AP: ¿Se sentía diferente sobre el tema antes de que se diera la revelación?
OAKS: Hace mucho tiempo, en 1961 o 2, decidí que no hay forma de hablar de ello en términos de doctrina, política, práctica o procedimiento.
Todas esas palabras sólo te llevan a reafirmar tu prejuicio, cualquiera que sea.
