Respuesta a Job ( en alemán : Antwort auf Hiob ) es un libro de 1952 de Carl Jung que aborda la importancia del Libro de Job para el "drama divino" del cristianismo . Sostiene que, si bien Job se sometió a la omnipotencia de Yahvé , demostró ser más moral y consciente que Dios, quien lo atormentó sin justificación bajo la influencia de Satanás . Este escándalo hizo necesario que Dios se uniera al hombre . Satanás fue desterrado del cielo y Dios se encarnó como puramente bueno, a través de un nacimiento virginal , en el redentor sin pecado Jesucristo . Eventualmente, sin embargo, Dios encarnará también su lado malvado. Para que esto suceda, el Espíritu Santo dejado por Cristo en la tierra tiene que entrar en seres humanos "empíricos", pecadores en quienes lo divino puede realizarse completamente. Jung recurre al Libro de Ezequiel , el Libro de Enoc y especialmente al Libro del Apocalipsis para considerar cómo puede desarrollarse esto. Sugiere que la era moderna contemporánea , en la que la humanidad posee un inmenso poder tecnológico , es significativa para este segundo nacimiento divino. Interpreta el dogma papal de 1950 de la Asunción de María como una facilitación de esta transición hacia la plenitud al volver a enfatizar la dimensión femenina de Dios .
El libro se publicó por primera vez en inglés en 1954. Ha recibido críticas y admiración de los comentaristas. La autora Joyce Carol Oates y el teólogo John Shelby Spong , entre otros, lo destacaron como una obra importante.
Jung considera que el Libro de Job es un hito en el «drama divino», ya que por primera vez contempla la crítica de Dios ( Gotteskritik ). Jung describió la Respuesta a Job como «puro veneno», en referencia a la naturaleza controvertida del libro. [1] Sin embargo, sintió la necesidad de escribir el libro.
La tesis básica del libro es que, además de tener un lado bueno, Dios también tiene un cuarto lado: el lado malo de Dios. Esta visión es inevitablemente controvertida, pero Jung afirmó que está respaldada por referencias a la Biblia hebrea . Jung vio este lado malo de Dios como el cuarto elemento faltante de la Trinidad , que él creía que debería ser reemplazado por una Cuaternidad. Sin embargo, también analiza en el libro si el verdadero cuarto elemento faltante es el lado femenino de Dios. De hecho, vio la definición dogmática de la Asunción de la Virgen María por el Papa Pío XII en 1950 como el evento religioso más significativo desde la Reforma.
Otro tema del libro es la inversión de la afirmación bíblica de que Dios envió a su hijo Cristo a morir por los pecados de la humanidad. Jung sostiene que, al darse cuenta de que había tratado mal a Job, Dios envía a su hijo a la humanidad para que sea sacrificado en arrepentimiento por los pecados de Dios. Jung ve esto como una señal del continuo desarrollo psicológico de Dios.
La autora Joyce Carol Oates , en su reseña "Legendary Jung" (de su colección de ensayos The Profane Art ), considera que Respuesta a Job es la obra más importante de Jung. El obispo episcopal y autor cristiano humanista John Shelby Spong , en su libro Re-Claiming the Bible for a Non-Religious World (2011), también considera que Respuesta a Job es la "obra más profunda" de Jung. [2]
El erudito junguiano Murray Stein afirma que Jung veía el Libro de Job como un ejemplo de una experiencia religiosa escritural:
En la interpretación de Jung, Job es completamente inocente. Es un hombre escrupulosamente piadoso que sigue todas las convenciones religiosas y durante la mayor parte de su vida goza de buena fortuna. Éste es el resultado esperado para un hombre justo en un universo racionalmente ordenado. Pero entonces Dios permite que Satanás trabaje sobre él, llevándole desgracia y miseria. A Job lo abruman las preguntas y las imágenes de la majestad y el poder divinos, y se queda callado. Se da cuenta de su posición inferior frente al Todopoderoso, pero también conserva su integridad personal, y esto impresiona tanto a Dios que se ve obligado a hacer un balance de sí mismo. ¡Quizás no sea tan justo después de todo! [3]
Como observa Marc Fonda, la omnisciencia de Dios excluye la autoconciencia. Al ser omnisciente, Dios no tiene un yo concentrado del que hablar. Al ser parte de todo, Dios no tiene la oportunidad de distinguir el yo del no-yo. Sin embargo, como Dios conoce los pensamientos de los humanos, a través de los pensamientos de su creación puede experimentar lo que es la autoconciencia. [ cita requerida ] Murray continúa:
Y de esta asombrosa autorreflexión, inducida en Dios por la terca rectitud de Job, Él, el Todopoderoso, es impulsado a un proceso de transformación que finalmente conduce a Su encarnación como Jesús. Dios desarrolla empatía y amor a través de su confrontación con Job, y de ahí nace una nueva relación entre Dios y la humanidad. [3]