El Reglamento de Sati de Bengala , [nb 1] o Reglamento XVII, 1829 d. C. del Código de Bengala , fue una ley promulgada en la India británica bajo el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales , por el entonces gobernador general Lord William Bentinck . La ley hizo que la práctica del sati (o la inmolación de una viuda hindú en la pira funeraria de su esposo fallecido) fuera ilegal en todas las jurisdicciones de la India británica y sujeta a persecución legal.
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La prohibición fue la primera gran reforma social promulgada por los británicos en la India. Condujo a la legislación contra otras antiguas prácticas hindúes en las regiones de habla indoaria de la India que limitaban los derechos de las mujeres, especialmente los relacionados con la herencia de la propiedad. [2] [3] [4] El Reglamento fue derogado y reemplazado por la Ley de Prevención de la Sati de 1987, cuando los intentos de revivir la costumbre en la década de 1980 hicieron que la legislación prestara más atención a la práctica. [5]
La prohibición fue promulgada por Bentinck después de consultar con la administración del ejército, que encontró poca oposición a tal prohibición. [6] [7] Los activistas más destacados para poner fin a la práctica del sati fueron liderados por evangelistas cristianos británicos, como William Carey , y reformistas hindúes como Ram Mohan Roy . La oposición provino de algunos hindúes conservadores liderados por Radhakanta Deb y el Dharma Sabha , que vieron la prohibición como una interferencia en los asuntos religiosos hindúes y una violación del Estatuto 37 de Jorge III , que había asegurado a los hindúes una completa no interferencia con su religión. Esto resultó en un desafío a la decisión de prohibir el sati en el Consejo Privado , pero la prohibición fue confirmada con el apoyo de cuatro de los siete consejeros privados. [8] [9] [10]
Fuente: [11]
Un reglamento para declarar la práctica del sati, o de quemar o enterrar vivas a las viudas de los hindúes, ilegal y punible por los tribunales penales, aprobado por el gobernador general en consejo el 4 de diciembre de 1829, correspondiente al 20.º Aughun de la era de Bengala de 1236; al 23.º Aughun de 1237 de Fasli; al 21.º Aughun de 1237 de Vilayati; al 8.º Aughun de 1886 de Samavat; y al 6.º Jamadi-us-Sani de 1245 de la Hégira.
I. La práctica del suttee, o de quemar o enterrar vivas a las viudas de los hindúes, es repugnante para los sentimientos de la naturaleza humana; la religión de los hindúes no la impone en ninguna parte como un deber imperativo; por el contrario, se inculca de manera más especial y preferible una vida de pureza y retiro por parte de las viudas, y la gran mayoría de esa gente en toda la India no mantiene ni observa esta práctica; en algunos distritos extensos no existe; en aquellos en los que ha sido más frecuente es notorio que en muchos casos se han perpetrado actos de atrocidad que han sido escandalosos para los propios hindúes y a sus ojos ilegales y perversos. Las medidas adoptadas hasta ahora para desalentar y prevenir tales actos no han tenido éxito, y el gobernador general en consejo está profundamente convencido de que no se puede poner fin de manera efectiva a los abusos en cuestión sin abolir la práctica por completo. Motivado por estas consideraciones, el Gobernador General en Consejo, sin intención de apartarse de uno de los primeros y más importantes principios del sistema de gobierno británico en la India, que es que todas las clases del pueblo estén seguras en la observancia de sus usos religiosos mientras se pueda adherir a ese sistema sin violar los dictados supremos de la justicia y la humanidad, ha considerado correcto establecer las siguientes reglas, que por la presente se decretan para que entren en vigor desde el momento de su promulgación en todos los territorios inmediatamente sujetos a la presidencia de Fort William.
II. La práctica del suttee, o de quemar o enterrar vivas a las viudas de los hindúes, se declara ilegal y punible por los tribunales penales.
III. Primero. Todos los zamindars u otros propietarios de tierras, ya sean malguzari o lakhiraj; agricultores de ali sadar y arrendatarios de tierras de cualquier tipo; todos los taluqdars dependientes; todos los naibs y otros agentes locales; todos los funcionarios nativos empleados en la recaudación de ingresos y rentas de la tierra por parte del gobierno o del Tribunal de Barrios ; y todos los munduls u otros jefes de aldeas son declarados por la presente especialmente responsables de la comunicación inmediata a los oficiales de la estación de policía más cercana de cualquier sacrificio previsto de la naturaleza descrita en la sección anterior; y cualquier zamindar u otra descripción de las personas mencionadas anteriormente, a quien se declara que corresponde dicha responsabilidad, que pueda ser condenado por descuidar o demorar deliberadamente la presentación de la información requerida anteriormente, estará sujeto a una multa por parte del magistrado o magistrado conjunto por una suma que no exceda de doscientas rupias, y en caso de incumplimiento del pago, a ser confinado a un período de prisión que no exceda de seis meses.
En segundo lugar, inmediatamente después de recibir información de que es probable que se lleve a cabo el sacrificio declarado ilegal por esta reglamentación, el policía darogha se presentará en persona en el lugar o enviará a su mohurrir o jamadar, acompañado de uno o más burkundazes de religión hindú, y será deber de los oficiales de policía anunciar a las personas reunidas para la celebración de la ceremonia que es ilegal y tratar de persuadirlas para que se dispersen, explicándoles que, en caso de persistir en ello, se involucrarán en un delito y estarán sujetas al castigo de los tribunales penales. Si las partes reunidas proceden a desafiar estas advertencias para llevar a cabo la ceremonia, será deber del oficial de policía utilizar todos los medios legales a su alcance para impedir que se lleve a cabo el sacrificio y detener a las personas principales que ayuden e inciten a su realización, y en caso de que los oficiales de policía no puedan detenerlos, procurarán averiguar sus nombres y lugares de residencia, y comunicarán inmediatamente todos los detalles al magistrado para sus órdenes.
En tercer lugar, si antes de su llegada al lugar se ha sabido que se ha producido un sacrificio, procederán, no obstante, a realizar una investigación exhaustiva de las circunstancias del caso, de la misma manera que en todas las demás ocasiones de muerte no natural, y a comunicarlas al magistrado o al magistrado adjunto, a quien estén subordinados, para su conocimiento y para que éste las ordene.
IV. Primero. Al recibir los informes que deben presentar los daroghas de la policía, de conformidad con las disposiciones de la sección anterior, el magistrado o magistrado adjunto de la jurisdicción en la que se haya realizado el sacrificio investigará las circunstancias del caso y adoptará las medidas necesarias para llevar a las partes interesadas a juicio ante el tribunal de circuito.
En segundo lugar, se declara que, después de la promulgación de este reglamento, todas las personas condenadas por ayudar e instigar el sacrificio de una viuda hindú, quemándola o enterrándola viva, independientemente de que el sacrificio haya sido voluntario o no de su parte, serán consideradas culpables de homicidio culposo y estarán sujetas a pena de multa o de multa y prisión, a discreción del tribunal de circuito, según la naturaleza y las circunstancias del caso y el grado de culpabilidad establecido contra el infractor; tampoco se considerará como justificación el hecho de que la parte sacrificada deseara que él o ella ayudara a ejecutarla.
Tercero. Las personas que hayan sido sometidas a juicio ante el tribunal de circuito por el delito antes mencionado serán admitidas o no a libertad bajo fianza, a discreción del magistrado o del magistrado adjunto, con sujeción a las reglas generales vigentes en materia de admisión de la libertad bajo fianza.
V. Se considera además necesario declarar que nada de lo contenido en este reglamento se interpretará en el sentido de impedir que el tribunal de Nizamat Adalat dicte sentencia de muerte a personas condenadas por usar violencia o coacción, o por haber ayudado a quemar o enterrar viva a una viuda hindú mientras trabajaba bajo un estado de intoxicación, estupefacción u otra causa que impidiera el ejercicio de su libre voluntad, cuando, por la naturaleza agravada del delito, probado contra el prisionero, el tribunal no vea circunstancias que lo conviertan en objeto adecuado de misericordia.
Fuente: [12]
6. Su honorable tribunal se sentirá complacido al percibir la gran preponderancia de opiniones de los oficiales civiles y militares más inteligentes y experimentados consultados por el gobernador general, en favor de la abolición de los suttees y de la perfecta seguridad con que, a su juicio, se puede suprimir la práctica.
7. Algunos opinaron que sería preferible llevar a cabo la abolición mediante la intervención indirecta de los magistrados y otros cargos públicos, con la sola sanción tácita del gobierno, pero creemos que hay motivos muy sólidos contra la política de ese modo de proceder, independientemente de la situación embarazosa en que colocaría a los funcionarios locales, al permitirles ejercer discreción en un asunto tan delicado. Para utilizar las palabras del gobernador general, estábamos decididamente a favor de una prohibición abierta, declarada y general, basada enteramente en la bondad moral de la ley y en nuestro poder para hacerla cumplir.
8. Su honorable tribunal observará que el proyecto original del reglamento fue modificado considerablemente antes de su promulgación final y que se consideró conveniente, a sugerencia de los jueces del nizamat adalat, omitir la distinción que se hizo originalmente entre delito menor y homicidio culposo, en cuanto a la complicidad en un suttee y también en cuanto al grado de intervención que debían ejercer los agentes de policía. Tras una consideración completa de las objeciones planteadas por el tribunal, decidimos que sería mejor dejar que la distribución de la pena fuera regulada por los comisionados de circuito, según la naturaleza y las circunstancias de cada caso, y que se debían dar instrucciones especiales separadas a los agentes de policía, así como a las autoridades europeas, para asegurar un ejercicio moderado e indulgente de los poderes que les confiere respectivamente el reglamento.
9. Finalmente, también nos vimos inducidos por el consejo del nizamat adalat a omitir una disposición que establecía que los funcionarios judiciales musulmanes no debían participar en los juicios en casos de suttee. Estábamos dispuestos a pensar que la presencia de los funcionarios judiciales podría ser susceptible de ser malinterpretada y abriría la puerta a objeciones que era deseable evitar en la medida de lo posible; al mismo tiempo, la opinión del tribunal en contra de exceptuar el delito en cuestión del curso ordinario del juicio, sin duda merecía mucho peso, y en general estábamos dispuestos a dejarnos guiar por su juicio al omitir por completo la sección.
10. Nos permitimos remitir a su honorable tribunal a los anexos contenidos en la carta del registrador del nizamat adalat con fecha 3 del presente (núm. 21), para las instrucciones especiales antes señaladas, que se han emitido a los comisionados del circuito, al magistrado y a los oficiales de policía para su orientación.
11. Para concluir, nos aventuramos a expresar nuestra confiada expectativa de que, con la bendición de la divina providencia, la importante medida que hemos considerado nuestro deber adoptar será eficaz para acabar con la abominable práctica del suttee, una consumación que, estamos convencidos, no ha sido menos ansiosamente deseada por su honorable corte que por todos los gobiernos anteriores de la India, aunque la situación del país era menos favorable en tiempos pasados que en la actualidad para su ejecución total y completa. Sería demasiado esperar que la promulgación de la abolición no provoque cierto grado de clamor y descontento, pero estamos firmemente convencidos de que tales sentimientos durarán poco y confiamos en que no hay que tener temor de que provoque una oposición violenta o tenga consecuencias nefastas de cualquier tipo.
en la época del Imperio Maurya, la posición de las mujeres en la sociedad indoaria dominante parece haberse deteriorado. Se estaban arraigando costumbres como el matrimonio infantil y la dote; y el propósito de la vida de una mujer joven era proporcionar hijos al linaje masculino con el que se casara. Para citar el Arthashāstra: "las esposas están ahí para tener hijos". Prácticas como el infanticidio femenino y el descuido de las niñas también se estaban desarrollando en esta época. Además, debido a la naturaleza cada vez más jerárquica de la sociedad, el matrimonio se estaba convirtiendo en una mera institución para la procreación y la formalización de las relaciones entre grupos. A su vez, esto puede haber contribuido al crecimiento de actitudes cada vez más instrumentales hacia las mujeres y las niñas (que se mudaban de casa al casarse). Es importante señalar que, con toda probabilidad, estos acontecimientos no afectaron a las personas que vivían en grandes partes del subcontinente, como las del sur y las comunidades tribales que habitaban las zonas boscosas de colinas y mesetas del sur de Asia donde se practicaba el hindiusmo. Dicho esto, estas características nocivas han seguido plagando las zonas de habla indoaria del subcontinente hasta el día de hoy.
Los derechos legales, así como las imágenes ideales, de las mujeres se vieron cada vez más limitados durante la era Gupta. Las Leyes de Manu, compiladas entre los años 200 y 400 d. C., llegaron a ser la evidencia más destacada de que esta era no fue necesariamente una edad de oro para las mujeres. Mediante una combinación de preceptos legales y prescripciones morales, las mujeres estaban firmemente ligadas a la familia patriarcal... Así, las Leyes de Manu redujeron severamente los derechos de propiedad de las mujeres, recomendaron una diferencia significativa de edad entre marido y mujer y el matrimonio relativamente temprano de las mujeres, y prohibieron el nuevo matrimonio de las viudas. La preocupación de Manu por la castidad posiblemente reflejaba una creciente preocupación por el mantenimiento de los derechos de herencia en la línea masculina, un temor a que las mujeres socavaran las divisiones de castas cada vez más rígidas y un énfasis creciente en el ascetismo masculino como una vocación espiritual superior.
Se puede decir que la oscuridad ha invadido un aspecto de la sociedad durante los siglos interimperiales: la degradación de las mujeres. En el hinduismo , la tradición monástica no estaba institucionalizada como lo estaba en las heterodoxias del budismo y el jainismo , donde se consideraba el único camino verdadero hacia la liberación espiritual. (p. 88) En cambio, los hombres hindúes de castas superiores, pasaban por varias etapas de la vida: la de iniciado, cuando los de las castas nacidas dos veces recibían el cordón sagrado; la de estudiante, cuando las castas superiores estudiaban los Vedas ; la del hombre casado, cuando se convertían en jefes de familia; ... Dado que al hombre hindú se le ordenaba tomar esposa en el período apropiado de la vida, los roles y la naturaleza de las mujeres presentaban alguna dificultad. A diferencia del asceta monástico, al hombre hindú se le exhortaba a tener hijos, y no podía evitar por completo ni a las mujeres ni a la sexualidad. ... Manu aprobaba las novias niñas, considerando que una niña de ocho años era adecuada para un hombre de veinticuatro, y una de doce, apropiada para un hombre de treinta. (p. 89) Si no había dote, o si la familia del novio pagaba la de la novia, el matrimonio tenía una clasificación inferior. En esta clasificación se encontraban las semillas de la maldición de la dote que se ha convertido en un importante problema social en la India moderna, entre todas las castas, clases e incluso religiones. (p. 90) ... a la viuda se le afeitaba la cabeza, se esperaba que durmiera en el suelo, comiera una comida al día, hiciera las tareas más serviles, usara solo las prendas más sencillas y humildes, y ningún adorno. Se la excluía de todos los festivales y celebraciones, ya que se la consideraba desfavorable para todos, excepto para sus propios hijos. Esta vida penitencial se impuso porque la viuda nunca podía escapar del todo de la sospecha de que era de alguna manera responsable de la muerte prematura de su marido. ... Las posiciones adoptadas y las prácticas discutidas por Manu y los demás comentaristas y escritores del Dharmashastra no son pintorescas reliquias del pasado distante, sino que están vivas y son recurrentes en la India actual, como lo han demostrado los intentos de revivir la costumbre del sati (inmolación de la viuda) en las últimas décadas.