"Oda: Intimaciones de inmortalidad a partir de recuerdos de la primera infancia" (también conocida como "Oda", "Oda a la inmortalidad" o "Gran oda") es un poema de William Wordsworth , completado en 1804 y publicado en Poems, in Two Volumes (1807). El poema se completó en dos partes, con las primeras cuatro estrofas escritas entre una serie de poemas compuestos en 1802 sobre la infancia. La primera parte del poema se completó el 27 de marzo de 1802 y se proporcionó una copia al amigo y compañero poeta de Wordsworth, Samuel Taylor Coleridge , quien respondió con su propio poema, " Dejection: An Ode ", en abril. La cuarta estrofa de la oda termina con una pregunta, y Wordsworth finalmente pudo responderla con siete estrofas adicionales completadas a principios de 1804. Se imprimió por primera vez como "Oda" en 1807, y no fue hasta 1815 que se editó y reelaboró a la versión que actualmente se conoce, "Oda: Intimations of Immortality".
El poema es una oda pindárica irregular en 11 estrofas que combina aspectos de los poemas de conversación de Coleridge, los sentimientos religiosos de la Biblia y las obras de San Agustín , y aspectos de las tradiciones elegíaca y apocalíptica . Se divide en tres movimientos: las primeras cuatro estrofas hablan de la muerte y la pérdida de la juventud y la inocencia; las segundas cuatro estrofas describen cómo la edad hace que el hombre pierda de vista lo divino, y las últimas tres estrofas expresan la esperanza de que el recuerdo de lo divino nos permita simpatizar con nuestro prójimo. El poema se basa en el concepto de preexistencia , la idea de que el alma existía antes que el cuerpo, para conectar a los niños con la capacidad de presenciar lo divino dentro de la naturaleza. A medida que los niños maduran, se vuelven más mundanos y pierden esta visión divina, y la oda revela la comprensión de Wordsworth del desarrollo psicológico que también se encuentra en sus poemas El preludio y La abadía de Tintern . El elogio de Wordsworth al niño como el "mejor filósofo" fue criticado por Coleridge y se convirtió en fuente de discusión crítica posterior.
Los críticos modernos a veces se han referido al poema de Wordsworth como la "Gran Oda" [1] [2] y lo han clasificado entre sus mejores poemas, [3] pero este no fue siempre el caso. Las críticas contemporáneas del poema fueron mixtas, con muchos críticos atacando la obra o, como Lord Byron , desestimándola sin análisis. Los críticos sintieron que el tema de Wordsworth era demasiado "bajo" y algunos sintieron que el énfasis en la infancia estaba fuera de lugar. Sin embargo, entre los poetas románticos , la mayoría elogió varios aspectos del poema. En el período victoriano , la mayoría de las críticas de la oda fueron positivas y solo John Ruskin adoptó una postura fuertemente negativa contra el poema. El poema continuó siendo bien recibido hasta el siglo XX, con pocas excepciones. La mayoría lo clasificó como uno de los mejores poemas de Wordsworth.
Una mañana divina. En el desayuno, Wm escribió parte de una oda. El señor Olliff envió el estiércol y Wm se puso a trabajar en el jardín. Nos sentamos todo el día en el huerto.
— Dorothy Wordsworth, The Grasmere Journal , sábado 27 de marzo de 1802 [4]
En 1802, Wordsworth escribió muchos poemas que trataban sobre su juventud. Estos poemas se inspiraron en parte en las conversaciones que mantuvo con su hermana, Dorothy, con quien vivía en el Distrito de los Lagos en ese momento. Los poemas, que comienzan con "La mariposa" y terminan con "Al cuco", se basaron en los recuerdos sensoriales y emocionales de Wordsworth de su infancia. De "Al cuco", pasó a "El arco iris", ambos escritos el 26 de marzo de 1802, y luego a "Oda: Intimación de inmortalidad a partir de recuerdos de la primera infancia". A medida que pasaba de un poema a otro, comenzó a preguntarse por qué, de niño, una vez pudo ver una presencia inmortal en la naturaleza , pero que, de adulto, se estaba desvaneciendo, excepto en los pocos momentos en que podía meditar sobre las experiencias que se encuentran en poemas como "Al cuco". Mientras estaba sentado desayunando el 27 de marzo, comenzó a componer la oda. Pudo escribir cuatro estrofas que planteaban la pregunta sobre la imagen desvanecida y terminaban: "¿Dónde están ahora, la gloria y el sueño?" El poema permanecería en su versión más pequeña de cuatro estrofas hasta 1804. [5]
La versión corta de la oda posiblemente se terminó en un día porque Wordsworth se fue al día siguiente a pasar tiempo con Samuel Taylor Coleridge en Keswick . [6] Cerca de la época en que Wordsworth y Coleridge escalaron la montaña Skiddaw , el 3 de abril de 1802, Wordsworth recitó las cuatro estrofas de la oda que se completaron. El poema impresionó a Coleridge, [7] y, mientras estaba con Wordsworth, pudo brindar su respuesta a la pregunta de la oda dentro de un borrador temprano de su poema, " Dejection: An Ode ". [8] A principios de 1804, Wordsworth pudo volver a concentrarse en trabajar en la oda. Fue un comienzo de año ajetreado, ya que Wordsworth tuvo que ayudar a Dorothy a recuperarse de una enfermedad además de escribir sus poemas. Se desconoce el momento exacto de la composición, pero probablemente siguió a su trabajo en The Prelude , que consumió gran parte de febrero y se terminó el 17 de marzo. Muchos de los versos de la oda son similares a los versos del Libro V del Preludio , y utilizó el resto de la oda para intentar responder la pregunta al final de la cuarta estrofa. [9]
El poema fue impreso por primera vez en su totalidad para la colección de poemas de Wordsworth de 1807, Poems, in Two Volumes , bajo el título "Oda". [10] Fue el último poema del segundo volumen de la obra, [11] y tenía su propia página de título que lo separaba del resto de los poemas, incluido el poema anterior "Peele Castle". Wordsworth agregó un epígrafe justo antes de la publicación, " paulò majora canamus ". La frase en latín es de la Égloga 4 de Virgilio, que significa "cantemos una canción algo más elevada". [12] El poema fue reimpreso bajo su título completo "Oda: Intimación de inmortalidad a partir de recuerdos de la primera infancia" para la colección de poemas de Wordsworth (1815). La versión reimpresa también contenía un epígrafe que, según Henry Crabb Robinson , se agregó por sugerencia de Crabb. [10] El epígrafe era de " My Heart Leaps Up ". [13] En 1820, Wordsworth publicó The Miscellaneous Poems of William Wordsworth , que recogía los poemas que deseaba conservar, haciendo hincapié en ordenarlos, revisar el texto e incluir prosa que proporcionara la teoría detrás del texto. La oda fue el poema final del cuarto y último libro, y tenía su propia página de título, lo que sugiere que estaba destinada a ser el poema que serviría para representar la culminación de sus habilidades poéticas. La versión de 1820 también tuvo algunas revisiones, [14] incluida la eliminación de las líneas 140 y 141. [15]
El poema utiliza una forma irregular de la oda pindárica en 11 estrofas . La longitud de los versos y de las estrofas varía a lo largo del texto, y el poema comienza con un metro yámbico . Las irregularidades aumentan a lo largo del poema y la estrofa IX carece de una forma regular antes de ser reemplazada por un metro tipo marcha en las dos estrofas finales. El poema también contiene múltiples encabalgamientos y hay un uso de un esquema de rima ABAB que le da al poema una calidad de canto. Al final del poema, las rimas comienzan a volverse irregulares de manera similar al metro, y la estrofa IX irregular cierra con un pareado yámbico. El propósito del cambio en el ritmo, la rima y el estilo es coincidir con las emociones expresadas en el poema a medida que se desarrolla de una idea a otra. La narración del poema tiene el estilo de un monólogo interior, [16] y hay muchos aspectos del poema que lo conectan con el estilo de poesía de Coleridge llamado "poemas de conversación", especialmente la dependencia del poema en una discusión unilateral que espera una respuesta que nunca llega. [17] También hay un original más tradicional del estilo de discusión del poema, ya que muchos de los aspectos proféticos del poema están relacionados con el Antiguo Testamento de la Biblia. [18] Además, los aspectos reflexivos y cuestionadores son similares a los Salmos y las obras de San Agustín , y la oda contiene lo que recuerda a la oración hebrea . [19]
En términos de género, el poema es una oda, lo que lo convierte en un poema que es a la vez oración y contiene una celebración de su tema. Sin embargo, esta celebración se mezcla con el cuestionamiento y esto dificulta la continuidad del poema. [20] El poema también está relacionado con la elegía en que lamenta la pérdida de la visión infantil, [21] y la página de título de la edición de 1807 enfatiza la influencia de la Égloga 4 de Virgilio. [22] El uso de la elegía por parte de Wordsworth, en sus poemas, incluidos los poemas de " Lucy ", partes de The Excursion y otros, se centra en individuos que se protegen de una sensación de pérdida recurriendo a la naturaleza o al tiempo. También rechaza cualquier tipo de fantasía que lo aleje de la realidad mientras acepta tanto la muerte como la pérdida de sus propias habilidades para el tiempo mientras lamenta la pérdida. [23] Sin embargo, la elegía es tradicionalmente un poema privado, mientras que la oda de Wordsworth es de naturaleza más pública. [24] El poema también está relacionado con el género de la escritura apocalíptica en el sentido de que se centra en lo que se ve o en la falta de visión. Tales poemas enfatizan el sentido óptico y eran comunes a muchos poemas escritos por los poetas románticos, incluido su propio poema The Ruined Cottage , " Dejection: An Ode " y Rime of the Ancient Mariner de Coleridge y " Himno a la belleza intelectual " y "The Zucca" de Percy Bysshe Shelley . [25]
La oda contiene 11 estrofas divididas en tres movimientos. El primer movimiento tiene cuatro estrofas y analiza la incapacidad del narrador para ver la gloria divina de la naturaleza, el problema del poema. El segundo movimiento tiene cuatro estrofas y tiene una respuesta negativa al problema. El tercer movimiento tiene tres estrofas y contiene una respuesta positiva al problema. [26] La oda comienza contrastando la visión del mundo del narrador cuando era niño y cuando era hombre, con lo que una vez fue una vida interconectada con lo divino que se desvanece: [27]
Hubo un tiempo en que la pradera, el bosque y el arroyo,
la tierra y todo lo que veo,
me parecían
vestidos de luz celestial,
la gloria y la frescura de un sueño.
Ya no es como antes;
dondequiera que me vuelva,
de noche o de día,
las cosas que he visto ya no las puedo ver más. (versos 1–9)
En la segunda y tercera estrofas, el narrador continúa describiendo su entorno y diversos aspectos de la naturaleza que ya no es capaz de sentir. Se siente como si estuviera separado del resto de la naturaleza hasta que experimenta un momento que le provoca sentimientos de alegría que son capaces de superar su desesperación: [28]
Sólo a mí me vino un pensamiento de dolor:
una expresión oportuna le dio alivio,
y de nuevo soy fuerte:
las cataratas tocan sus trompetas desde lo empinado;
mi dolor ya no arruinará la temporada; (versos 22-26)
La alegría de la estrofa III se desvanece lentamente de nuevo en la estrofa IV, cuando el narrador siente que hay "algo que se ha ido". [28] Al terminar la estrofa, el narrador hace dos preguntas diferentes para terminar el primer movimiento del poema. Aunque parecen similares, una pregunta dónde están las visiones ahora ("Where is it now") mientras que la otra no lo hace ("Whither is fleed"), y dejan abierta la posibilidad de que las visiones puedan regresar: [29]
Un solo campo que he contemplado,
Ambos hablan de algo que se ha ido:
El pensamiento a mis pies
¿Repite la misma historia
? ¿Adónde ha huido el destello visionario?
¿Dónde está ahora la gloria y el sueño? (versos 52-57)
El segundo movimiento comienza en la estrofa V respondiendo a la pregunta de la estrofa IV describiendo un sistema platónico de preexistencia. El narrador explica cómo los humanos comienzan en un mundo ideal que lentamente se desvanece en una vida sombría: [28]
Nuestro nacimiento no es más que un sueño y un olvido:
el alma que se alza con nosotros, la estrella de nuestra vida,
ha tenido su ocaso en otra parte
y viene de lejos:
no en un olvido completo
ni en una desnudez total,
sino arrastrando nubes de gloria venimos
de Dios, que es nuestro hogar: ¡
el cielo nos rodea en nuestra infancia!
Las sombras de la prisión comienzan a cerrarse
sobre el niño que crece,
pero él contempla la luz y, de donde fluye,
la ve en su alegría. (versos 58-70)
Antes de que la luz se apague a medida que el niño madura, el narrador enfatiza la grandeza del niño que experimenta los sentimientos. Al comienzo de la estrofa VIII, se describe al niño como un gran individuo, [30] y la estrofa está escrita en forma de oración que alaba los atributos de los niños: [31]
Tú, cuya apariencia exterior desmiente
la inmensidad de tu alma;
tú, el mejor filósofo, que aún conservas
tu herencia, tú, ojo entre los ciegos,
que, sordo y silencioso, lees la profundidad eterna,
embrujado para siempre por la mente eterna, ¡
poderoso profeta! ¡Bendito vidente!
En quien descansan esas verdades,
que nos esforzamos toda nuestra vida por encontrar,
en la oscuridad perdida, la oscuridad de la tumba; (versos 108-117)
El final de la estrofa VIII marca el final de un segundo movimiento dentro del poema. Las glorias de la naturaleza sólo se describen como existentes en el pasado, y la comprensión que tiene el niño de la mortalidad ya le está haciendo perder lo que una vez tuvo: [29]
Pronto tu alma tendrá su carga terrenal,
y la costumbre pesará sobre ti,
pesada como la escarcha y profunda casi como la vida. (versos 129-131)
Las preguntas de la estrofa IV se responden con palabras de desesperación en el segundo movimiento, pero el tercer movimiento está lleno de alegría. [26] La estrofa IX contiene una mezcla de afirmación de vida y fe, ya que aparentemente evita hablar de lo que se ha perdido. [30] La estrofa describe cómo un niño es capaz de ver lo que otros no ven porque los niños no comprenden la mortalidad, y la imaginación permite a un adulto insinuar la inmortalidad y vincularse con sus semejantes: [32]
Por eso, en una estación de clima tranquilo
, aunque estemos muy lejos de la tierra,
nuestras almas tienen una visión de ese mar inmortal
que nos trajo hasta aquí,
pueden viajar allí en un momento
y ver a los niños jugar en la orilla
y oír las poderosas aguas rodar eternamente. (líneas 164-170)
Los niños en la orilla representan el recuerdo de la infancia del narrador adulto, y el recuerdo permite insinuar el regreso a ese estado mental. En la estrofa XI, la imaginación permite saber que el mundo tiene límites, pero también permite volver a un estado de simpatía con el mundo sin preguntas ni preocupaciones: [33]
Las nubes que se reúnen alrededor del sol poniente
toman un color sobrio al ser
contempladas por unos ojos que han velado por la mortalidad del hombre:
otra raza ha existido y otras palmas se han ganado. (versos 199-202)
El poema concluye con la afirmación de que, aunque cambiado por el tiempo, el narrador puede ser la misma persona que una vez fue: [34]
Gracias al corazón humano por el que vivimos,
gracias a su ternura, sus alegrías y sus miedos,
a mí la más humilde flor que florece me puede dar
pensamientos que a menudo son demasiado profundos para las lágrimas. (líneas 203-206)
La primera versión de la oda es similar a muchos de los poemas de Wordsworth de la primavera de 1802. La oda es como Al cuco en que ambos poemas discuten aspectos de la naturaleza comunes al final de la primavera. Ambos poemas fueron elaborados en momentos en que las imágenes naturales no podían tener lugar, por lo que Wordsworth tuvo que confiar en su imaginación para determinar la escena. Wordsworth se refiere a "Una expresión oportuna" en la tercera estrofa, posiblemente el mismo evento que se encuentra en su El arco iris , y la oda contiene sentimientos de arrepentimiento de que la experiencia debe terminar. Este arrepentimiento se une a sentimientos de inquietud por no sentir ya lo mismo que cuando era niño. La oda refleja los sentimientos más oscuros de Wordsworth de que ya no podía regresar a un estado de paz con la naturaleza. Este sentimiento sombrío también está presente en La cabaña en ruinas y en La abadía de Tintern . [35] De los otros poemas de 1802, la oda es diferente de su Resolución e independencia , un poema que describe las cualidades necesarias para convertirse en un gran poeta. El poema argumentaba que un poeta no debería ser excesivo o irresponsable en su comportamiento y contiene una sensación de seguridad que no se encuentra en las cuatro estrofas originales. En cambio, hay una búsqueda de tal sentimiento, pero el poema termina sin certeza, lo que relaciona la oda con el poema Dejection: An Ode de Coleridge . [36] Cuando se leen juntos, el poema de Coleridge y el de Wordsworth forman un diálogo con énfasis en la relación del poeta con la naturaleza y la humanidad. Sin embargo, las cuatro estrofas originales de Wordsworth que describen una pérdida se vuelven más oscuras en Coleridge y, para Coleridge, solo la humanidad y el amor pueden ayudar al poeta. [37]
Mientras estaba con Wordsworth, Coleridge pudo leer el poema y proporcionar su respuesta a la pregunta de la oda dentro de un borrador temprano de su poema, Dejection: an Ode . La respuesta de Coleridge fue afirmar que la gloria era el alma y es una respuesta subjetiva a la pregunta. Wordsworth tomó un camino diferente cuando intentó responder al poema, que fue declarar que la infancia contenía los restos de un estado beatífico y que ser capaz de experimentar la belleza que permaneció más tarde era algo por lo que estar agradecido. La diferencia entre los dos podría atribuirse a las diferencias en las experiencias de infancia de los poetas; Coleridge sufrió varios dolores en su juventud, mientras que la de Wordsworth fue mucho más placentera. Es posible que el poema anterior de Coleridge, The Mad Monk (1800), influyera en la apertura de la oda y que las discusiones entre Dorothy y Wordsworth sobre la infancia y la vida dolorosa de Coleridge fueran influencias en la elaboración de la estrofa inicial del poema. [38] Sin embargo, el mensaje de la oda, al igual que en La abadía de Tintern , describe el dolor y el sufrimiento de la vida como capaces de embotar el recuerdo de la alegría temprana de la naturaleza, pero incapaces de destruirlo por completo. [39] El sufrimiento lleva a Wordsworth a reconocer lo que es relajante en la naturaleza, y atribuye al dolor el mérito de conducir a una comprensión filosófica del mundo. [40]
El poema es similar a los poemas de conversación creados por Coleridge, incluido Dejection: An Ode . Los poemas no eran conversaciones reales ya que no hay respuesta al narrador del poema, pero están escritos como si hubiera una respuesta. Los poemas buscan tener una respuesta, aunque nunca llega, y la posibilidad de tal voz a pesar de la ausencia es un tipo de prosopopeya. En general, los poemas de Coleridge discuten lo cósmico mientras anhelan una respuesta, y es este aspecto, no un posible objeto de la conversación, lo que forma el poder del poema. Wordsworth adoptó la forma tanto en Tintern Abbey como en Ode: Intimations of Immortality , pero carece del tratamiento generoso del narrador que se encuentra en los poemas de Coleridge. En general, la técnica de Wordsworth es impersonal y más lógica, y el narrador se coloca en la misma posición que el objeto de la conversación. El narrador de Wordsworth es más egoísta y cualquier objeto que esté más allá del narrador se mantiene sin una voz posible y se convierte en un segundo yo del poeta. Así, la conversación hace que uno de los participantes pierda su identidad por el bien del otro y ese individuo representa la pérdida y la mortalidad. [41]
La parte ampliada de la oda está relacionada con las ideas expresadas en el Libro V de The Prelude de Wordsworth , en su énfasis en los recuerdos de la infancia y en la conexión entre lo divino y la humanidad. Para Wordsworth, el alma fue creada por lo divino y era capaz de reconocer la luz en el mundo. A medida que una persona envejece, ya no puede ver la luz, pero aún puede reconocer la belleza del mundo. [42] Elaboró sobre esta creencia en una nota al texto: "Arquímedes dijo que podía mover el mundo si tuviera un punto sobre el cual apoyar su máquina. ¿Quién no ha sentido las mismas aspiraciones en lo que respecta al mundo de su propia mente? Al tener que manejar algunos de sus elementos cuando me vi impulsado a escribir este poema sobre la "Inmortalidad del Alma", me aferré a la noción de preexistencia como algo que tiene fundamento suficiente en la humanidad para autorizarme a hacer para mi propósito el mejor uso que pudiera de ella como poeta". [43] Esta "noción de preexistencia" es algo platónica por naturaleza, y es la base para que Wordsworth crea que los niños pueden ser los "mejores filósofos". [44] La idea no fue pensada como una especie de metempsicosis , la reencarnación del alma de persona a persona, y Wordsworth explicó más tarde que el poema no estaba destinado a ser considerado como una visión filosófica completa: "En mi Oda... no pretendo dar una representación literal del estado de los afectos y del ser moral en la infancia. Registro mis sentimientos en ese momento, mi espiritualidad absoluta, mi 'alma total', si se me permite decirlo. En ese momento no podía creer que me acostaría tranquilamente en la tumba y que mi cuerpo se desintegraría en polvo". [45]
La explicación de Wordsworth sobre el origen del poema sugiere que la inspiración y la pasión llevaron a la composición de la oda, y más tarde dijo que el poema trataba sobre la pérdida de sensaciones y el deseo de superar el proceso natural de la muerte. En cuanto a los pasajes específicos del poema que responden a la pregunta de la versión anterior, dos de las estrofas describen cómo es ser un niño de manera similar a su poema anterior, "To Hartley Coleridge, Six Years Old", dedicado al hijo de Coleridge. En el poema anterior, el tema era la incapacidad de Hartley para entender la muerte como el final de la vida o una separación. En la oda, el niño es Wordsworth y, como Hartley o la niña descrita en "We are Seven", él también era incapaz de entender la muerte y esa incapacidad se transforma en una metáfora de los sentimientos infantiles. Las estrofas posteriores también tratan sobre sentimientos personales, pero enfatizan la apreciación de Wordsworth por ser capaz de experimentar las partes espirituales del mundo y el deseo de saber qué queda después de que la pasión de las sensaciones infantiles se haya ido. [46] Este énfasis en el yo coloca a la humanidad en la posición del objeto de oración, posiblemente reemplazando una celebración del nacimiento de Cristo con una celebración del suyo propio, ya que el poema describe a la humanidad viniendo de lo eterno a la tierra. Aunque este énfasis parece no cristiano, muchas de las imágenes del poema son de origen judeocristiano. [47] Además, la teoría platónica de la preexistencia está relacionada con la comprensión cristiana de la Encarnación, que es una conexión que Shelley deja de lado cuando reutiliza muchas de las ideas de Wordsworth en El triunfo de la vida . [48]
La idea de la preexistencia dentro del poema contiene sólo un componente teológico limitado, y Wordsworth creyó más tarde que el concepto era "una noción demasiado vaga para ser recomendada a la fe". [49] En 1989, Gene Ruoff argumentó que la idea estaba conectada con la teología cristiana en que el teórico cristiano Orígenes adoptó la creencia y se basó en ella en el desarrollo de la doctrina cristiana . Lo que falta en el sistema platónico de Orígenes es el énfasis de Wordsworth en la infancia, que se puede encontrar en las creencias de los platónicos de Cambridge y sus obras, incluido "El retiro" de Henry Vaughan. [50] Incluso si la idea no es cristiana, todavía no se puede decir que el poema carece de un componente teológico porque el poema incorpora imágenes espirituales de escenas naturales encontradas en la infancia. [51] Entre esas escenas naturales, el narrador incluye una alabanza a Dios similar a una oración hebrea por la restauración del alma al cuerpo por la mañana y la atribución de la bendición de Dios a los diversos animales que ve. Lo que preocupa al narrador es que no se está renovando como los animales y tiene miedo de lo que se está perdiendo. Esto es similar a un miedo que se proporciona al comienzo de El preludio y en La abadía de Tintern . En cuanto a la comprensión del alma contenida en el poema, Wordsworth es más que platónico en cuanto a que sostiene un concepto agustiniano de la misericordia que conduce al progreso del alma. Wordsworth se diferencia de Agustín en que Wordsworth busca en el poema separarse de la teoría del solipsismo, la creencia de que nada existe fuera de la mente. El alma, con el tiempo, existe en un mundo lleno de lo sublime antes de pasar al mundo natural, y el hombre pasa de un mundo egocéntrico a un mundo con la naturaleza y luego a un mundo con la humanidad. Este sistema vincula la naturaleza con una renovación del yo. [52]
Oda: Intimations of Immortality trata sobre la infancia, pero el poema no se centra completamente en la infancia o en lo que se perdió de la infancia. En cambio, la oda, como El preludio y La abadía de Tintern , pone énfasis en cómo un adulto se desarrolla a partir de un niño y cómo estar absorto en la naturaleza inspira una conexión más profunda con la humanidad. [53] La oda no se centra en Dorothy ni en el amor de Wordsworth, Mary Hutchinson, sino en él mismo y es parte de lo que se llama su "sublime egoísta". [54] Sobre su infancia, Wordsworth le dijo a Catherine Clarkson en una carta de 1815 que el poema "se basa completamente en dos recuerdos de la infancia, uno de un esplendor en los objetos de los sentidos que ha desaparecido, y el otro una indisposición a doblegarse a la ley de la muerte como se aplica a nuestro caso particular... Un lector que no tenga un recuerdo vívido de estos sentimientos que hayan existido en su mente en la infancia no puede entender el poema". [55] La infancia, por lo tanto, se convierte en un medio para explorar la memoria, y la imaginación, como afirma Wordsworth en la carta, está conectada con la comprensión que el hombre tiene de la inmortalidad. En una carta a Isabella Fenwick , explicó sus sentimientos particulares sobre la inmortalidad que tenía cuando era joven: [56] "A menudo era incapaz de pensar en las cosas externas como si tuvieran existencia externa, y me comunicaba con todo lo que veía como algo no separado de, sino inherente a, mi propia naturaleza inmaterial". [57] Estos sentimientos estaban influenciados por la propia experiencia de pérdida de Wordsworth, incluida la muerte de sus padres, y pueden haberlo aislado de la sociedad si los sentimientos no se aliviaron a medida que maduraba. [58]
Al igual que los otros dos poemas, El preludio y La abadía de Tintern , la oda analiza la comprensión de Wordsworth de su propio desarrollo psicológico, pero no es un estudio científico del tema. Él creía que es difícil comprender el alma y enfatiza la base psicológica de sus habilidades visionarias, una idea que se encuentra en la oda pero en forma de lamentación por la pérdida de la visión. Para Wordsworth, la visión se encuentra en la infancia pero se pierde más tarde, y hay tres tipos de personas que pierden su visión. Los primeros son los hombres corrompidos por una visión apática de las visiones o por la mezquindad de mente. Los segundos son las personas "comunes" que pierden su visión como parte natural del envejecimiento. Los últimos, los superdotados, pierden partes de su visión, y los tres conservan al menos una capacidad limitada para experimentar visiones. Wordsworth establece múltiples etapas, infancia, niñez, adolescencia y madurez como momentos de desarrollo, pero no hay un límite real entre cada etapa. Para Wordsworth, la infancia es cuando se desarrolla por primera vez el "espíritu poético", la capacidad de experimentar visiones, y se basa en el aprendizaje del infante sobre el mundo y el vínculo con la naturaleza. A medida que el niño pasa por la adolescencia, continúa vinculándose con la naturaleza y esto se reemplaza lentamente por un amor por la humanidad, un concepto conocido como "Una vida". Esto lleva al individuo a desesperarse y solo ser capaz de resistir la desesperación a través de la imaginación. [59] Al describir las etapas de la vida humana, una de las imágenes en las que se basa Wordsworth para describir los aspectos negativos del desarrollo es un escenario de teatro, la idea latina de theatrum mundi . La idea permite al narrador afirmar que las personas están agobiadas por los roles que desempeñan a lo largo del tiempo. El narrador también puede afirmar a través de la metáfora que las personas están desconectadas de la realidad y ven la vida como si fuera un sueño. [60]
Wordsworth vuelve a las ideas que se encuentran en la oda completa muchas veces en sus obras posteriores. También hay una fuerte conexión entre la oda y la Oda al deber de Wordsworth , completada al mismo tiempo en 1804. Los poemas describen la evaluación de Wordsworth de su poesía y contienen reflexiones sobre las conversaciones mantenidas entre Wordsworth y Coleridge sobre poesía y filosofía. La base de la Oda al deber establece que el amor y la felicidad son importantes para la vida, pero hay algo más necesario para conectar a un individuo con la naturaleza, afirmando la lealtad del narrador a una presencia divina benévola en el mundo. Sin embargo, Wordsworth nunca estuvo satisfecho con el resultado de la Oda al deber como lo estuvo con Oda: Intimations of Immortality . [61] En términos del uso de la luz como imagen central, la oda está relacionada con Peele Castle , pero la luz en este último poema se ve como una ilusión y se opone a las ideas de la oda. [62] En un ensayo de 1809 como parte de sus Ensayos sobre epitafios para el diario de Coleridge, The Friend , Wordsworth argumentó que las personas tienen indicios de que hay un aspecto inmortal de su vida y que sin esos sentimientos no se podría sentir alegría en el mundo. El argumento y las ideas son similares a muchas de las declaraciones de la oda junto con las de El preludio , La abadía de Tintern y "Somos siete". También volvería directamente a la oda en su poema de 1817 Compuesto sobre una tarde de extraordinario esplendor y belleza , donde evalúa su propia vida en evolución y sus obras poéticas mientras analiza la pérdida de una visión temprana de las alegrías del mundo. En la Oda: Intimaciones de inmortalidad , Wordsworth concluyó que da gracias por haber podido ganar a pesar de haber perdido su visión de la alegría en el mundo, pero en el trabajo posterior atenúa su énfasis en la ganancia y solo ofrece un agradecimiento silenciado por lo que queda de su capacidad para ver la gloria en el mundo. [63]
La oda de Wordsworth es un poema que describe cómo el sufrimiento permite el crecimiento y la comprensión de la naturaleza, [40] y esta creencia influyó en la poesía de otros poetas románticos. Wordsworth siguió una idea virgiliana llamada lacrimae rerum , que significa que "la vida es crecimiento", pero implica que también hay pérdida dentro de la vida. Para Wordsworth, la pérdida provocó lo suficiente para compensar lo que se perdió. Shelley, en su Prometeo liberado , describe una realidad que sería lo mejor que se podría desarrollar, pero siempre tiene el sufrimiento, la muerte y el cambio. John Keats desarrolló una idea llamada "la carga del misterio" que enfatiza la importancia del sufrimiento en el desarrollo del hombre y necesario para la maduración. [64] Sin embargo, Dejection: An Ode de Coleridge describe la pérdida de su propia capacidad poética a medida que envejecía y lamentaba lo que el tiempo se llevó. En la teoría de Coleridge, sus habilidades poéticas eran la base de la felicidad y sin ellas solo habría miseria. [65] Además de las opiniones sobre el sufrimiento, Shelley se basa en la idea de preexistencia de Wordsworth en El triunfo de la vida , [48] y Keats se basa en la técnica interrogativa de Wordsworth en muchos de sus poemas, pero descarta los aspectos egocéntricos de las preguntas. [66]
La oda elogia a los niños por ser el "mejor filósofo" ("amante de la verdad") porque viven en la verdad y tienen habilidades proféticas. [31] Esta afirmación molesta a Coleridge y escribe, en Biographia Literaria , que Wordsworth estaba tratando de ser un profeta en un área en la que no podía reclamar la profecía. [67] En su análisis del poema, Coleridge desglosa muchos aspectos de las afirmaciones de Wordsworth y pregunta: "¿En qué sentido pueden los magníficos atributos, citados anteriormente, ser apropiados para un niño , lo que no los haría igualmente adecuados para un ser , o un perro , o un campo de maíz : o incluso para un barco, o para el viento y las olas que lo impulsan? El Espíritu omnipresente trabaja igualmente en ellos, como en el niño; y el niño es igualmente inconsciente de él como ellos ". [68] El conocimiento de la naturaleza que Wordsworth considera maravilloso en los niños, Coleridge lo considera absurdo en Wordsworth, ya que un poeta no podría saber cómo darle sentido a la capacidad de un niño para percibir lo divino, así como el niño con una comprensión limitada no podría saber acerca del mundo. [69] IA Richards, en su obra Coleridge on Imagination (1934), responde a las afirmaciones de Coleridge preguntando: "¿Por qué debería Wordsworth negar que, en un grado mucho menor, estos atributos son igualmente adecuados para una abeja, un perro o un campo de maíz?" [70]
Más tarde, Cleanth Brooks vuelve a analizar el argumento para señalar que Wordsworth incluiría a los animales entre los niños. También explica que el niño es el "mejor filósofo" debido a su comprensión de la "profundidad eterna", que proviene de disfrutar del mundo a través del juego: "Están jugando con sus pequeñas palas y cubos de arena a lo largo de la playa en la que rompen las olas". [71] En 1992, Susan Eilenberg volvió a la disputa y defendió el análisis de Coleridge explicando que "exhibe el funcionamiento de la ambivalencia que Coleridge siente hacia el carácter de la poesía de Wordsworth; solo que ahora, al enfrentarse a una poesía mayor, su inquietud es mayor... Si la debilidad de Wordsworth es la incongruencia, su fuerza es la propiedad. Que Coleridge nos diga esto con tanta extensión dice tanto sobre Coleridge como sobre Wordsworth: al leer el segundo volumen de la Biographia , no solo aprendemos los puntos fuertes y débiles de Wordsworth, sino también las cualidades que más le interesan a Coleridge". [72]
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La Oda: Intimaciones de inmortalidad es el poema más célebre publicado en la colección Poems in Two Volumes de Wordsworth. Si bien los críticos modernos creen que los poemas publicados en la colección de Wordsworth de 1807 representaron un período productivo y bueno de su carrera, los críticos contemporáneos estaban divididos al respecto y muchas críticas negativas arrojaron dudas sobre su círculo de poetas conocido como los Poetas del Lago. Se encontraron críticas negativas en Critical Review , Le Beau Monde y Literary Annual Register . [73] George Gordon Byron , un poeta romántico compañero pero no asociado de Wordsworth, respondió a Poems in Two Volumes , en una reseña de Monthly Literary Recreations del 3 de julio de 1807 , con una afirmación de que la colección carecía de la calidad que se encuentra en Lyrical Ballads . [74] Al referirse a Oda: Intimations of Immortality , desestimó el poema como las "odas inocentes" de Wordsworth sin proporcionar ninguna respuesta en profundidad, afirmando solo: "En general, sin embargo, con la excepción de lo anterior y otras odas inocentes del mismo tipo, creemos que estos volúmenes muestran un genio digno de búsquedas más elevadas, y lamentamos que el Sr. W. confine su musa a temas tan insignificantes... Muchos, con habilidades inferiores, han adquirido un asiento más elevado en el Parnaso, simplemente al intentar melodías en las que el Sr. W. está más calificado para sobresalir". [75] El poema fue recibido negativamente, pero por una razón diferente, por el amigo de Wordsworth y Coleridge, Robert Southey, también un poeta romántico. Southey, en una carta del 8 de diciembre de 1807 a Walter Scott, escribió: "Sin duda hay algunas piezas que no sirven para nada... y muchas otras cuya publicación fue sumamente imprudente... La Oda a la preexistencia es un tema oscuro tratado de manera oscura. Coleridge es el único hombre que podría hacer que un tema así fuera luminoso". [76]
Francis Jeffrey, un abogado Whig y editor de la Edinburgh Review , inicialmente favoreció la poesía de Wordsworth después de la publicación de Lyrical Ballads en 1798, pero se volvió en contra del poeta a partir de 1802. En respuesta a la colección de poesía de Wordsworth de 1807, Jeffrey contribuyó con una reseña anónima a la Edinburgh Review de octubre de 1807 que condenaba nuevamente la poesía de Wordsworth. [77] En particular, declaró que la oda era "más allá de toda duda, la parte más ilegible e ininteligible de la publicación. No podemos pretender dar ningún análisis o explicación de ella; nuestros lectores deben hacer lo que puedan con los siguientes extractos". [78] Después de citar el pasaje, argumenta que ha proporcionado suficiente información para que la gente juzgue si la nueva escuela de poesía de Wordsworth debería reemplazar al sistema de poesía anterior: "Si nos detuviéramos aquí, no creemos que el Sr. Wordsworth, o sus admiradores, tendrían ninguna razón para quejarse; porque lo que hemos citado ahora es innegablemente la parte más peculiar y característica de su publicación, y debe ser defendida y aplaudida si se quiere mantener seriamente el mérito o la originalidad de su sistema. [78] Al exponer su propia opinión, Jeffrey explica: "En nuestra propia opinión, sin embargo, el demérito de ese sistema no puede ser apreciado de manera justa, hasta que se demuestre que el autor de los malos versos que ya hemos extraído, puede escribir buenos versos cuando le plazca". [78] Jeffrey escribió más tarde una reseña semipositiva de la oda, para la Edinburgh Review del 12 de abril de 1808 , que elogiaba a Wordsworth cuando era menos romántico en su poesía. Creía que la mayor debilidad de Wordsworth era retratando los aspectos bajos de la vida en un tono elevado. [74]
El 4 de enero de 1808, la Eclectic Review publicó otra respuesta seminegativa al poema . El escritor James Montgomery atacó la colección de poemas de 1807 por representar temas bajos. En lo que respecta a la oda, Montgomery atacó el poema por representar la preexistencia. [74] Después de citar el poema con extractos de toda la colección, afirmó: "No necesitamos insistir más en la necesidad de utilizar, en poesía, un lenguaje diferente y superior al 'lenguaje real de los hombres', ya que el propio Wordsworth se ve obligado a emplearlo con tanta frecuencia para la expresión de pensamientos que sin él serían incomunicables. Estos volúmenes se distinguen por los mismos defectos y bellezas que se encontraron en sus predecesores, pero en una proporción inversa: los defectos del poeta, en esta interpretación, son tanto mayores que sus méritos, como menores en su publicación anterior". [79] En su conclusión, Montgomery volvió a la oda y afirmó que "el lector se deja llevar por un desierto de sublimidad, ternura, grandilocuencia y absurdo, para descubrir el tema lo mejor que pueda... Después de nuestras observaciones preliminares sobre la teoría del lenguaje poético del Sr. Wordsworth y las citas que hemos dado de estas y sus composiciones anteriores, será innecesario ofrecer ninguna otra estimación o caracterización de su genio. Sólo añadiremos una observación... De las piezas ahora publicadas no ha dicho nada: la mayoría de ellas parecen haber sido escritas sin ningún propósito en absoluto, y ciertamente para ninguno bueno". [80] En enero de 1815, Montgomery volvió a la poesía de Wordsworth en otra reseña y argumenta: "El señor Wordsworth habla a menudo en tonos extáticos del placer de la infancia. Si lo entendemos correctamente, conjetura que el alma viene inmediatamente de un mundo de pura felicidad, cuando nace en esta escena problemática de preocupaciones y vicisitudes... Esta brillante alegoría (porque así debemos considerarla) se emplea para ilustrar la triste verdad de que, al mirar atrás desde la mediana edad hasta el período más temprano del recuerdo, encontramos que 'ha desaparecido una gloria de la tierra'... Así es la vida ". [81]
John Taylor Coleridge, sobrino de Samuel Taylor Coleridge, envió una reseña anónima para la Quarterly Review de abril de 1814. Aunque se trataba de una reseña de Remorse de su tío , conecta la intención y las imágenes que se encuentran en el poema de Coleridge con las de Ode: Intimation of Immortality y "To a Sleeping Child" de John Wilson cuando dice: "A una extensión o más bien una modificación de este último principio mencionado [la obediencia a algún sentimiento interno] tal vez se pueda atribuir el hermoso principio tan fuertemente inculcado por ellos de la pureza celestial de la infancia. 'El cielo se encuentra a nuestro alrededor en nuestra infancia', dice el Sr. Wordsworth, en un pasaje que ejemplifica sorprendentemente el poder de la poesía imaginativa". [82] John Taylor Coleridge volvió a la poesía de Wordsworth y la oda en una reseña de mayo de 1815 para la British Critic . En la reseña, condena parcialmente el énfasis que hace Wordsworth en la oda sobre la conexión de los niños con lo divino: "Sus ocasionales lapsos en alusiones infantiles y triviales pueden explicarse por la misma tendencia. Es oscuro cuando omite eslabones de la cadena de asociación que el lector no puede identificar fácilmente... En sus descripciones de los niños, este es particularmente el caso, debido a su firme creencia en una doctrina, más poética tal vez que filosófica o cristiana, de que 'el cielo se encuentra a nuestro alrededor en nuestra infancia'". [83]
John Taylor Coleridge continúa explicando los aspectos negativos de tal concepto: "Aunque la ternura y la belleza resultantes de esta opinión son para nosotros un rico pago excesivo por las ocasionales tensiones y refinamientos del sentimiento a los que ha dado origen, a menudo ha servido para hacer ridículo al autor a los ojos comunes, en el sentido de que lo ha llevado a afirmar que sus propios sueños de hadas son la verdadera interpretación e importancia de las miradas y movimientos de los niños, como si estuvieran realmente en sus mentes". [83] En una reseña de febrero de 1821 para el British Critic , John Taylor Coleridge atacó el poema nuevamente por una visión herética que se encuentra en la noción de preexistencia y cómo reapareció en el poema de Wordsworth "En una velada extraordinaria de esplendor y belleza". [84] Sin embargo, afirma que el pasaje de la oda que contiene la idea es "un pasaje de poesía exquisita" y que "no se puede idear una teoría más poética de la naturaleza humana, y si el tema fuera uno en el que no hubiera error, nos abstendríamos de examinarlo de cerca y nos rendiríamos al deleite que a menudo hemos recibido de él en la oda de la que está hecho el último extracto [ Oda: Intimaciones de inmortalidad ]". [85] Continuó: "Si, por lo tanto, hubiéramos encontrado la doctrina en cualquier poeta que no fuera el Sr. Wordsworth, no habríamos dicho nada; pero creemos que él no está dispuesto a promulgar el error, ni siquiera en poesía; de hecho, es manifiesto que hace que su poesía esté subordinada a su filosofía; y esta noción particular está tan mezclada por él con otras, en las que es imposible suponer que no sea serio; nos vemos obligados a tomarla como su creencia real y sobria". [85]
Ese mismo año, dos escritores románticos respondieron a la oda. Leigh Hunt , un poeta romántico de segunda generación, añadió notas a su poema Feast of the Poets que respondían a las ideas sugeridas en la poesía de Wordsworth. Estas ideas incluyen la promoción de Wordsworth de un estado mental simple sin ansias de conocimiento, y es una de esas ideas de las que Hunt quería burlarse en su poema. Sin embargo, Hunt no estaba en completo desacuerdo con los sentimientos de Wordsworth. Después de citar las líneas finales de la Oda: Intimations of Immortality , aquellas que "Wordsworth nos ha dicho hermosamente que para él 'la más humilde flor que sopla puede dar' pensamientos que a menudo son demasiado profundos para las lágrimas", Hunt afirma: "No tengo ninguna duda al respecto; y lejos de mí está arrojar piedras al pozo en el que yacen, para perturbar esas aguas reposantes, esa frescura en el fondo de los corazones cálidos, esos pensamientos, que si son demasiado profundos para las lágrimas, también son, en su mejor estado de ánimo, demasiado tranquilos incluso para las sonrisas. Lejos está de mí también obstaculizar la comunicación de tales pensamientos a la humanidad, cuando no están hundidos más allá de su profundidad adecuada, de modo que uno se maree al mirarlos". [86] Después de Hunt, William Hazlitt, un crítico y escritor romántico, escribió una serie de ensayos llamados "Character of Mr. Wordsworth's New Poems" en tres partes, comenzando en el Examiner del 21 de agosto de 1814 . Aunque Hazlitt trató la poesía de Wordsworth de manera justa, fue crítico con el propio Wordsworth y eliminó cualquier afirmación positiva sobre la persona de Wordsworth de una reimpresión de los ensayos. [87] El ensayo del 2 de octubre de 1814 examinó la poesía como algo de imaginación o de sentimiento, y cita las líneas finales del poema como un ejemplo de "La extrema simplicidad a la que algunas personas han objetado en la poesía del Sr. Wordsworth se encuentra solo en el tema y el estilo: los sentimientos son sutiles y profundos. En este último aspecto, su poesía está tan por encima del estándar o capacidad común, como en el otro está por debajo de él... Lo seguimos mientras es el tema de su propia narrativa, pero nos despedimos de él cuando hace de los buhoneros y los labradores sus héroes y los intérpretes de sus sentimientos". [88]
En 1817, dos poetas románticos respondieron más a la oda. Coleridge quedó impresionado por los temas, el ritmo y la estructura de la oda desde que escuchó por primera vez las estrofas iniciales en 1802. [89] En un análisis de la poesía de Wordsworth para su obra Biographia Literaria (1817), Coleridge describió lo que consideraba tanto los aspectos positivos como los defectos de la oda. En su argumentación, defendió su técnica y explicó: «Aunque los ejemplos de este defecto en los poemas de Wordsworth son tan pocos que, por sí solos, habría sido difícil atraer la atención del lector hacia ellos; sin embargo, me he detenido en ello, y quizás más por esta misma razón. Porque, al ser tan pocos, no pueden empañar sensiblemente la reputación de un autor que se caracteriza incluso por la cantidad de verdades profundas en sus escritos, que resistirán el análisis más severo; y, sin embargo, por pocos que sean, son exactamente los pasajes que sus admiradores ciegos tendrían más probabilidades y serían más capaces de imitar». [90] De los aspectos positivos que Coleridge identificó en el poema, hizo hincapié en la elección de gramática y lenguaje de Wordsworth que establecía una pureza verbal en la que las palabras elegidas no podían sustituirse sin destruir la belleza del poema. Otro aspecto que Coleridge favoreció fue la originalidad del pensamiento del poema y cómo contenía la comprensión de Wordsworth de la naturaleza y su propia experiencia. Coleridge también elogió la falta de una estructura rigurosa dentro del poema y afirmó que Wordsworth era capaz de capturar verdaderamente la imaginación. Sin embargo, parte del análisis de Coleridge del poema y del poeta tiende a describir su versión idealizada de lo positivo y lo negativo en lugar de un objeto concreto real. [91] Ese mismo año, Benjamin Bailey afirmó, en una carta del 7 de mayo de 1849 a RM Milnes, que John Keats, uno de los poetas románticos de segunda generación, discutió el poema con él. En su recuerdo, Bailey dijo: "El siguiente pasaje de la oda de Wordsworth a la inmortalidad [líneas 140-148] fue sentido profundamente por Keats, quien sin embargo en ese momento me pareció que valoraba a este gran poeta más en pasajes particulares que en el retrato completo, por así decirlo, del gran poeta cristiano imaginativo y filosófico, que realmente es, y que Keats obviamente, no mucho después, sintió que era". [92]
Tras la respuesta de Coleridge, se publicó una reseña anónima en la revista Blackwood's Edinburgh Magazine de mayo de 1820 , posiblemente escrita por John Lockhart y John Wilson juntos o por Lockhart solo. En cuanto a las habilidades de Wordsworth como poeta en general, la reseña afirmaba: "El señor Wordsworth... tiene derecho a ser clasificado con los nombres más altos entre sus predecesores, como un adorador puro y reverente de la verdadera majestad de la musa inglesa" y que "en resumen, el genio del señor Wordsworth está ahora en manos de cada uno para juzgarlo libre y completamente, y por sí mismo. Nuestra propia opinión, desde que comenzó esta revista, ha estado clara y completamente ante ellos; y si hay alguna persona en cuya mente lo que hemos citado ahora no es suficiente para causar una impresión similar a la que nuestro propio juicio había recibido mucho antes, no tenemos nada más que decirle a esa persona en relación con el tema de la poesía". [93] Al hablar de la oda en particular, la reseña caracterizaba el poema como "una de las más grandiosas de sus primeras piezas". [94] En diciembre de 1820 apareció un artículo en la revista New Monthly Magazine titulado "Sobre el genio y los escritos de Wordsworth", escrito por Thomas Noon Talfourd . Al hablar del poema, Talfourd declaró que la oda "es, para nuestros sentimientos, la pieza más noble de poesía lírica del mundo. Fue el primer poema de su autor que leímos, y nunca olvidaremos las sensaciones que despertó en nosotros. Habíamos oído las frías burlas asociadas a su nombre... y aquí -en las obras de este poeta ridiculizado- encontramos una nueva veta de sentimiento imaginativo abierta ante nosotros: recuerdos sagrados traídos de vuelta a nuestros corazones con toda la frescura de la novedad y toda la venerabilidad de un tiempo lejano". [95] Al analizar la relación entre los infantes y lo divino dentro del poema, el artículo continuaba: “¡Qué regalo heredamos entonces! Tener el mejor y más imperecedero de los tesoros intelectuales –el poderoso mundo de reminiscencias de los días de la infancia– expuesto ante nosotros bajo una luz nueva y más santa”. [96]
William Blake, poeta y artista romántico, pensaba que Wordsworth estaba al mismo nivel que los poetas Dante, Shakespeare y Milton. En una entrada de su diario del 27 de diciembre de 1825, HC Robinson relató una conversación que tuvo con William Blake poco antes de la muerte de este: "Le leí la incomparable oda de Wordsworth, que disfrutó de corazón. Pero repitió: 'Temo que Wordsworth ame la naturaleza, y la naturaleza es obra del Diablo. El Diablo está en nosotros en la medida en que somos naturaleza'... Las partes de la oda de Wordsworth que más le gustaron a Blake fueron las más oscuras; en todo caso, las que menos me gustan y comprendo". [97] Siguiendo a Blake, Chauncy Hare Townshend produjo "Un ensayo sobre la teoría y los escritos de Wordsworth" para la revista Blackwood's Edinburgh Magazine en 1829. En la tercera parte, criticó el uso que hace Wordsworth de la preexistencia dentro del poema y preguntó "a menos que nuestro autor quiera decir que, habiendo existido desde toda la eternidad, somos de una esencia eterna e indestructible; o, en otras palabras, que siendo una porción encarnada de la Deidad... somos tan inmortales como él mismo. Pero si el poeta pretende afirmar esto, ¿no percibes que frustra su propio objetivo?" [98] Continuó explicando por qué sentía que el concepto de Wordsworth no cumplía ningún propósito útil: "Si somos de la esencia indivisible de Dios y recibimos nuestra conciencia separada de la pared de carne que, en nuestro nacimiento, se levantó entre nosotros y el Fundamento del Ser, debemos, en la disolución del cuerpo... volvernos a fundir en la simple y no compuesta Deidad, perder nuestra conciencia individual... en otro sentido, volvernos como si nunca hubiéramos existido". [98] Concluyó su análisis con una crítica del poema en su conjunto: "Yo diría que Wordsworth no muestra en él ninguna gran claridad de pensamiento ni felicidad de lenguaje... la oda en cuestión no es tanto abstrusa en la idea como torpe en la expresión. Parece haber un trabajo laborioso en pos de la originalidad, que termina en una triste falta de armonía". [98]
La oda, como otras de la poesía de Wordsworth, fue muy apreciada por los victorianos por sus aspectos biográficos y por la forma en que Wordsworth abordaba los sentimientos de desaliento. El poeta romántico estadounidense Ralph Waldo Emerson , en su obra English Traits de 1856 , afirmó que el poema "tiene lugares lánguidos en su mente, hay algo duro y estéril en su poesía, falta de gracia y variedad, falta de la debida catolicidad y alcance cosmopolita: tenía conformidades con la política y la tradición inglesas; tenía puerilidades egoístas en la elección y el tratamiento de sus temas; pero digamos de él que, solo en su época, trató bien a la mente humana y con una confianza absoluta. Su adhesión a su credo poético se basaba en inspiraciones reales". [99] El editor de la revista Harper's New Monthly Magazine , George William Curtis, elogió la oda en su columna de diciembre de 1859 "Editor's Easy Chair" y afirmó que "fue Wordsworth quien escribió uno de los más grandes poetas ingleses... Por su sostenido esplendor de imaginación, su pensamiento profundo, solemne y progresivo y su exquisita variedad de música, ese poema es insuperable. Desde la 'Oda a la Natividad' de Milton no hay nada tan bueno, sin olvidar a Dryden, Pope, Collins y el resto, que han escrito odas". [100]
Al filósofo John Stuart Mill le gustó la oda de Wordsworth y la encontró influyente en la formación de sus propios pensamientos. En su Autobiografía (1873), atribuyó a la poesía de Wordsworth el alivio que le había proporcionado y la superación de una sensación de apatía hacia la vida. De los poemas, destacó especialmente la colección de poesía de Wordsworth de 1815 y la Oda: Intimaciones de inmortalidad como los que más le habían ayudado, y dijo específicamente sobre la oda: "Descubrí que él también había tenido una experiencia similar a la mía; que también había sentido que la primera frescura del disfrute juvenil de la vida no era duradera; pero que había buscado una compensación y la había encontrado, de la manera en que ahora me estaba enseñando a encontrarla. El resultado fue que gradualmente, pero por completo, salí de mi depresión habitual y nunca más volví a estar sujeto a ella". [101] David Mason siguió a Mill en un ensayo de 1875 sobre literatura, que incluía la poesía de Wordsworth. Después de citar la oda, Mason afirmó sobre el poema: "Estos, y cientos de otros pasajes que podrían citarse, muestran que Wordsworth poseía, en un grado muy alto, la verdadera cualidad primaria del poeta: la imaginación; una sobrecarga de personalidad o espíritu vital, que se desborda perpetuamente entre los objetos del universo por lo demás condicionado y los remodela según su placer". [102]
Después de Mill, los críticos se centraron en el estatus de la oda entre los demás poemas de Wordsworth. En julio de 1877, Edward Dowden, en un artículo para la Contemporary Review , analizó el Movimiento Trascendental y la naturaleza de los poetas románticos. Al referirse a Wordsworth y la oda, afirmó: «Wordsworth en sus últimos años perdió, como él lo expresa, el coraje , la esperanza primaveral y la confianza que permite a un hombre avanzar alegremente hacia un nuevo descubrimiento de la verdad. Pero el poeta de 'Tintern Abbey' y la 'Oda sobre las insinuaciones de la inmortalidad' y el 'Preludio' es Wordsworth en su período de mayor energía y luz imaginativa». [103] Matthew Arnold, en su prefacio a una edición de 1879 de la poesía de Wordsworth, explica que era un gran amante de los poemas. Sin embargo, explica por qué creía que la oda no era una de las mejores: "Tengo una cálida admiración por Laodameia y por la gran Oda ; pero si he de decir la verdad, encuentro que Laodameia no está totalmente libre de algo artificial, y la gran Oda no está totalmente libre de algo declamatorio". [104] Su preocupación se centraba en lo que él veía como las ideas expresadas sobre la infancia y la madurez: "Incluso las 'intimaciones' de la famosa Oda, esas piedras angulares del supuesto sistema filosófico de Wordsworth... no tienen en sí mismas el carácter de verdad poética del mejor tipo; no tienen solidez real" "decir que universalmente este instinto es poderoso en la infancia, y tiende a morir después, es decir algo extremadamente dudoso... En general, podemos decir de estos altos instintos de la primera infancia... lo que Tucídides dice de los primeros logros de la raza griega: "Es imposible hablar con certeza de algo tan remoto; pero de todo lo que realmente podemos investigar, diría que no fueron cosas muy grandes". [105]
El crítico victoriano John Ruskin , hacia finales del siglo XIX, proporcionó breves análisis de varios escritores en sus ensayos "Naturaleza y literatura" recopilados en "Arte y vida: una antología de Ruskin". Al hablar de Wordsworth, Ruskin afirmó: "Wordsworth es simplemente un campesino de Westmoreland, con considerablemente menos astucia que la que heredan la mayoría de los ingleses o escoceses fronterizos; y sin sentido del humor; pero dotado... de un vívido sentido de la belleza natural y una bonita capacidad para la reflexión, no siempre aguda, pero, en la medida de lo posible, medicinal para la fiebre de la vida inquieta y corrupta que lo rodea". [106] Después de burlarse de la naturaleza autorreflexiva de la poesía de Wordsworth, declaró que la poesía era "melodiosa, sin embargo, en el corazón, y del coro celestial, lo reconozco con alegría y franqueza; y nuestra literatura inglesa se enriqueció con una virtud nueva y singular en la pureza aérea y la saludable rectitud de su canción tranquila; pero aérea solamente, no etérea; y humilde en su privacidad de luz". La oda, a Ruskin, se convierte en un medio para ridiculizar el intelecto y la fe de Wordsworth cuando afirma que Wordsworth estaba "contento con insinuaciones de inmortalidad como las que pueden estar en el salto de los corderos y la risa de los niños, curiosos de ver en las manos la huella de los clavos". [106] Las afirmaciones de Ruskin fueron respondidas por un artículo de Richard Hutton en el Spectator del 7 de agosto de 1880 . [107] El artículo, "El Sr. Ruskin sobre Wordsworth", afirmaba: "Difícilmente hubiéramos esperado que el Sr. Ruskin, aunque sea un gran maestro de la ironía, pusiera el dedo tan certeramente como lo hace sobre el punto débil de la sublime oda de Wordsworth sobre las 'Indicios de inmortalidad', cuando habla de él -bastante falsamente, por cierto- como 'contento con insinuaciones de inmortalidad'". [108] El artículo continúa elogiando a Wordsworth y condenando a Ruskin aún más: "Pero, aunque demuestra lo poco que entiende la oda, al hablar de Wordsworth como contento con tales insinuaciones, sin duda toca la fibra sensible de lo que, de no ser por esa fibra sensible, sería uno de los mayores monumentos del genio humano... Pero cualquiera para quien la gran oda de Wordsworth sea el núcleo mismo de ese cuerpo de poesía que constituye la mejor parte de su vida imaginativa, se sorprenderá tanto de encontrar al Sr. Ruskin hablando de ella tan ciegamente y sin sentido como lo hace". [109]
A finales de siglo, la oda fue considerada positivamente. George Saintsbury, en su Breve historia de la literatura inglesa (1898), declaró la importancia y la grandeza de la oda: "Quizás sólo en dos ocasiones, en Tintern Abbey y en la Oda a las insinuaciones de la inmortalidad , se muestra al Wordsworth pleno y perfecto, con su adoración semipanteísta de la naturaleza, informado y escarmentado por un intenso sentido de la conducta humana, de la reverencia y casi de la humildad, en la máxima felicidad poética. Y estos dos están, por lo tanto, entre los grandes poemas del mundo. Ninguna crítica desfavorable sobre ninguno de ellos -y ha habido algunas, nuevas y antiguas, de personas en las que es sorprendente, así como de personas en las que es natural- los ha dañado, aunque puede haber dañado a los críticos. Son, si no en cada detalle más pequeño, al menos como un todo, invulnerables e imperecederos. No podrían estar mejor hechos". [110]
A principios del siglo XX, la respuesta de los críticos a la oda fue mayoritariamente positiva. Andrew Bradley declaró en 1909 que «La Oda a la Inmortalidad, como El rey Lear , es el mayor producto de su autor, pero no su mejor obra». [111] Al hablar de Grasmere y Wordsworth, Elias Sneath escribió en 1912: «Fue testigo de la composición de una gran cantidad de poemas, muchos de los cuales pueden considerarse entre los mejores productos de su imaginación. La mayoría de ellos ya han sido considerados. Sin embargo, queda uno que, a juicio de algunos críticos, más que cualquier otro poema de las numerosas creaciones de su genio, le da derecho a un lugar entre los Inmortales. Esta es la célebre [oda]... Es, en algunos aspectos, una de sus obras más importantes, ya sea vista desde el punto de vista del mero arte o desde el de la perspicacia poética». [112] George Harper, siguiendo a Sneath en 1916, describió el poema en términos positivos y dijo: "Su resplandor va y viene a través de un velo resplandeciente. Sin embargo, cuando miramos de cerca, no encontramos nada irreal o inacabado. Esta belleza, aunque sobrenatural, no es evanescente. Espera nuestro regreso, y quien venga a buscarla como un niño pequeño la encontrará. Las imágenes, aunque cambian a cada paso, son frescas y simples. El lenguaje, aunque está relacionado con pensamientos tan serios que le imparten una dignidad clásica, es natural y en su mayor parte sencillo... Sin embargo, un glamour peculiar rodea al poema. Es el ejemplo supremo de lo que me atrevo a llamar el romance del pensamiento filosófico". [113]
En la década de 1930 hubo críticas que elogiaron el poema, pero la mayoría de los críticos encontraron defectos en aspectos particulares del poema. FR Leavis, en su Revaluation (1936), sostuvo que «la crítica de la Estrofa VIII... ha sido permisible, incluso correcta, desde la época de Coleridge. Pero la grandiosidad vacía que allí se manifiesta es meramente la manifestación local de una tensión general, una falsedad general. La Oda ... pertenece a la transición en su fase crítica, y contiene elementos decididos de lo vivo». [114] Continuó: «Pero estos no disminuyen la insatisfacción que uno siente con el movimiento, el movimiento que hace de la pieza una oda en el Gran Estilo; porque, cuando uno lee, es en términos del movimiento que la tensión, la falsedad, se afirma por primera vez. Las manipulaciones mediante las cuales se indica el cambio de estado de ánimo han producido, al final de la tercera estrofa, un efecto que, en protesta, uno describió como vulgaridad rítmica..., y la tensión revelada en la técnica tiene un significado obvio». [114] En 1939, Basil Willey argumentó que el poema era "muy superior, como poesía, a su contraparte psicológica en El preludio ", pero también dijo que "la maquinaria semiplatónica de la preexistencia... parece intrusiva y extraña a Wordsworth" antes de concluir que el poema era la "expresión final y definitiva de la experiencia más conmovedora de su vida poética". [115]
Cleanth Brooks utilizó la Oda: Intimación de la inmortalidad como una de sus obras clave para analizar en su obra de 1947 La urna bien forjada . Su análisis descompuso la oda como un poema desconectado de sus implicaciones biográficas y se centró en las paradojas e ironías contenidas en el lenguaje. Al presentar su análisis, afirmó que "se puede suponer a partir de lo que ya se ha señalado que la 'Oda', a pesar de todos sus buenos pasajes, no es un poema completamente exitoso. Sin embargo, podremos hacer nuestra mejor defensa de ella en la medida en que reconozcamos y valoremos su uso de símbolos ambiguos y declaraciones paradójicas. De hecho, se podría sostener que, al no hacer esto, perderemos gran parte de su poder como poesía e incluso algo de la precisión de sus declaraciones". [116] Después de analizar el uso de la paradoja y la ironía en el lenguaje, analiza las afirmaciones sobre la percepción infantil de la gloria en la Estrofa VI y argumenta: "Esta estrofa, aunque no es una de las estrofas celebradas del poema, es una de las más finamente irónicas. Su significado estructural también es de primera importancia, y tal vez en el pasado se le ha dado muy poco peso". [117] Después de analizar más del poema, Brooks señala que los versos de la Estrofa IX contienen versos que "son gran poesía. Son gran poesía porque... los niños no están aterrorizados... Los niños ejemplifican la actitud hacia la eternidad que el otro filósofo, el filósofo maduro, logra con dificultad, si es que logra lograrla". [118] En su conclusión sobre el poema, argumenta: "La grandeza de la 'Oda' radica en el hecho de que Wordsworth se ocupa aquí del asunto del poeta, y no está tratando de inculcar nada. En cambio, está tratando de dramatizar las interrelaciones cambiantes que determinan las imágenes principales". [119] Siguiendo a Brooks en 1949, CM Bowra afirmó: "No hay necesidad de disputar el honor en el que por consentimiento común se le considera [la oda]", pero agrega: "Hay pasajes en la 'Oda Inmortal' que tienen menos de su habitual dominio del ritmo y habilidad para hacer que una línea se destaque por sí misma... Pero estos no son importantes. El conjunto tiene un alcance amplio, y la forma se adapta al tema majestuoso... Hay momentos en los que sospechamos que Wordsworth intenta decir más de lo que quiere decir. [120] De manera similar, George Mallarby también reveló algunos defectos en el poema en su análisis de 1950: "A pesar de la dudosa verdad filosófica de la doctrina de la preexistencia tomada prestada de Platón, a pesar del énfasis curiosamente colocado y una exuberancia de sentimiento introducida de manera algo artificial, a pesar de la conclusión frustrante e insatisfactoria, este poema seguirá siendo, mientras permanezca la lengua inglesa, una de sus principales e incuestionables glorias. Se presta,más que la mayoría de las odas inglesas, a la recitación a lo grande".[121]
En los años 1960 y 1970, la recepción del poema fue mixta, pero en general se mantuvo positiva. Mary Moorman analizó el poema en 1965, haciendo hincapié en sus orígenes biográficos y la filosofía de Wordsworth sobre la relación entre la humanidad y la naturaleza. Al describir la belleza del poema, afirmó: "Wordsworth una vez habló de la Oda como 'este poema famoso, ambicioso y ocasionalmente magnífico'. Sin embargo, no es tanto su magnificencia lo que impresiona, sino la sensación de luz resplandeciente pero pacífica en la que está bañada, ya sea la 'luz celestial' y la 'gloria' de la primera estrofa, o el 'inocente brillo de un día recién nacido' de la última". [122] En 1967, Yvor Winters criticó el poema y afirmó que "Wordsworth nos da una mala oratoria sobre sus propias emociones torpes y un paisaje que nunca ha realizado por completo". [123] Geoffrey Durrant, en su análisis de 1970 de la recepción crítica de la oda, afirmó: "Se puede observar que tanto los admiradores de la Oda como aquellos que piensan menos bien de ella tienden a estar de acuerdo en que no es representativa, y que su vena entusiasta, dionisíaca y mística la distingue, ya sea en una cumbre solitaria o en un limbo especial, del resto de la obra de Wordsworth. Y los elogios que ha recibido son a veces curiosamente equívocos". [124] En 1975, Richard Brantley, etiquetando el poema como la "gran Oda", afirmó que "la tarea de Wordsworth de rastrear la madurez espiritual, su relato de una gracia tan asombrosa y tal vez incluso tan cristiana como la experiencia registrada en la autobiografía espiritual de su época, está por lo tanto esencialmente completada". [1] Continuó utilizando la oda como evidencia de que el "registro poético de su vida restante da poca evidencia de tentaciones o errores tan inquietantes como los que enfrentó y cometió en Francia". [1] Resumiendo la forma en que los críticos han abordado el poema, John Beer afirmó en 1978 que el poema "es considerado comúnmente como el mejor de sus trabajos breves". [3] Además, Beer argumentó que la oda fue la base de los conceptos que se encuentran en la poesía posterior de Wordsworth. [125]
Las críticas a la oda durante la década de 1980 se centraron en qué aspectos del poema eran los más importantes, pero la mayoría de los críticos fueron positivos independientemente de su enfoque. En 1980, Hunter Davies analizó el período de tiempo en el que Wordsworth trabajó en la oda y la incluyó como uno de los "grupos de poemas de indiscutible genialidad", [126] y más tarde declaró que el poema era la "oda más grande" de Wordsworth. [2] Stephen Gill, en un estudio del estilo de los poemas de 1802, argumentó en 1989 que los poemas eran nuevos y de amplio alcance y que la oda contenía una "sublimidad apasionada". [127] Más tarde comparó la oda con la "Oda al deber" de Wordsworth para declarar que "La Oda: Intimations , por el contrario, rica en frases que han entrado en el lenguaje y han proporcionado títulos para los libros de otras personas, es el mayor logro de Wordsworth en ritmo y cadencia. Junto con Tintern Abbey, siempre ha llamado la atención como el poema meditativo más fuerte de Wordsworth y Wordsworth indicó su evaluación de él al garantizar a través del diseño y la impresión de sus volúmenes que la Oda se destacara". [128] En 1986, Marjorie Levinson buscó una base política en muchos de los poemas de Wordsworth y argumentó que la oda, junto con "Michael", Peele Castle y Tintern Abbey , están "incontestablemente entre las mejores obras del poeta". [129] Susan Wolfson, en el mismo año, afirmó que "la fuerza de los últimos versos surge de la forma en que el lenguaje en el que el poeta expresa una resolución del dolor al mismo tiempo produce una metáfora que implica que el dolor no ha sido resuelto tanto como reprimido y enterrado. Y esta ambigüedad implica otra, ya que Wordsworth hace imposible decidir si la tensión entre resolución y represión... es su confesión indirecta de un fracaso en alcanzar la trascendencia o una evasión consciente de un imperativo de hacerlo". [130] Después de realizar un análisis de base freudiana de la oda, William Galperin, en 1989, sostiene que "la crítica, en resumen, no puede aceptar la responsabilidad por los fallos de The Excursion más de lo que es probable que atribuya el éxito de la 'Oda de las insinuaciones' a la satisfacción que ofrece al ver un sentido de derecho, o autoestima, defendido en lugar de desafiado". [131]
Los críticos de la década de 1990 destacaron las imágenes individuales dentro del poema junto con el mensaje de Wordsworth como la fuente del poder del poema. En 1991, John Hayden actualizó la biografía de Wordsworth escrita por Russell Noyes en 1971 y comenzó su análisis de la oda afirmando: "La gran 'Oda a la inmortalidad' de Wordsworth no es fácil de seguir ni totalmente clara. Una dificultad básica de interpretación se centra en lo que el poeta quiere decir con 'inmortalidad'". [132] Sin embargo, continúa declarando que "la mayoría de los jueces competentes aclaman la 'Oda a la inmortalidad' como el poema más espléndido de Wordsworth. En ningún otro poema se cumplen tan perfectamente las condiciones poéticas. Hay el tema correcto, las imágenes adecuadas para expresarlo y la métrica y el lenguaje adecuados para ambos". [133] Thomas McFarland, al enfatizar el uso de un río como tema estándar en los poemas de Wordsworth, declaró en 1992: "No sólo las grandes declaraciones de Wordsworth --'Tintern Abbey', 'The Immortality Ode', 'The Ruined Cottage', 'Michael', los primeros dos libros de The Prelude-- se superponen a una infraforma fluida, sino que Wordsworth, como los otros románticos, parecía virtualmente hipnotizado por la idea del agua corriendo". [134] Después de analizar la incorporación de recuerdos de la infancia en la oda por parte de Wordsworth, G. Kim Blank, en 1995, argumentó: "Es el reconocimiento y finalmente la aceptación de sus sentimientos difíciles lo que se encuentra detrás y en la grandeza y el poder de la Oda , tanto como una expresión personal como una declaración universal. No es casualidad que Wordsworth sea aquí el más elocuente. Convertirse en una persona completa es la declaración más poderosa que cualquiera de nosotros puede hacer jamás. Wordsworth en la Oda aquí lo hace por nosotros". [135] En 1997, John Mahoney elogió los diversos aspectos del poema al tiempo que desglosaba su ritmo y estilo. En particular, enfatizó el título completo del poema como "de gran importancia para todos los que estudian el poema con atención" y afirmó: "La estrofa final es una despedida poderosa y peculiarmente wordsworthiana". [136]
En el siglo XXI, el poema fue considerado como la mejor obra de Wordsworth. Adam Sisman, en 2007, afirmó que el poema era "una de las mejores obras [de Wordsworth]". [137] En 2008, Paul Fry afirmó: "La mayoría de los lectores están de acuerdo en que el platonismo de la Oda de las Intimaciones es ajeno a Wordsworth, y expresan su inquietud por el hecho de que su poema más famoso, al que siempre le concedió un lugar especial al organizar sus ediciones sucesivas, sea también tan idiosincrásico". [138] Continuó: "Como también sugieren Simplon y Snowdon, se trataba de alcanzar alturas (no la profundidad de 'Tintern Abbey'), y por esa razón la metáfora surge fácilmente cuando uno habla de la Oda de las Intimaciones como un punto culminante en la carrera de Wordsworth, que se destacaría en cualquier nueva adición como un pináculo de logro, un poema de la imaginación trascendental por excelencia ". [139]
En el libro Spoon River Anthology de Edgar Lee Masters de 1915 , el personaje de la Sra. Benjamin Pantier menciona la Oda como un indicador de su refinamiento: "Pero supongamos que usted es realmente una dama, y tiene gustos delicados / Y detesta el olor del whisky y las cebollas / Y el ritmo de la Oda de Wordsworth corre en sus oídos..." [140]
