La Iglesia Bíblica Presbiteriana es una denominación protestante estadounidense de tradición calvinista . Fue fundada por miembros de la Iglesia Presbiteriana de América por diferencias sobre Escatología y Abstinencia , después de haber abandonado la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América con el auge del Modernismo .
La denominación comprende 28 iglesias, 27 en los Estados Unidos y 1 iglesia en Alberta, Canadá, divididas entre el Gran Presbiterio Occidental, el Presbiterio Oriental, el Presbiterio de los Grandes Lagos y el Presbiterio de Florida. El máximo órgano de gobierno es el Sínodo.
La Iglesia Bíblica Presbiteriana se formó en 1937, predominantemente gracias a los esfuerzos de clérigos presbiterianos conservadores como Carl McIntire , J. Oliver Buswell y Allan MacRae . Francis Schaeffer fue el primer ministro ordenado en la nueva denominación. El Primer Sínodo General de la Iglesia Bíblica Presbiteriana se celebró en 1938 en Collingswood, Nueva Jersey .
La Iglesia Presbiteriana Bíblica se separó de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1937, esta última se formó un poco antes en 1936 y es una continuación de la Iglesia Presbiteriana de América (que no debe confundirse con la Iglesia Presbiteriana en América, similar pero posterior ). El nombre tuvo que ser cambiado debido a una demanda exitosa en un tribunal civil por parte de la denominación principal con respecto a la infracción del nombre, una cuestión de violación de marca registrada. Después de que la facción conservadora abandonó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), se hizo evidente una considerable disensión entre los propios conservadores y se hizo evidente que había dos grupos dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . El primer grupo estaba más estrechamente vinculado a los modos tradicionales de culto, formulaciones teológicas y similares. Este grupo se aferró a las formulaciones clásicas de la teología reformada (mediada por la Confesión de Westminster y los Catecismos ) y la piedad, formando así una facción "ortodoxa".
La otra facción abrazó un conservadurismo que mostró un interés más agudo en asuntos culturales y políticos , y vio las acciones del PCUSA como sintomáticas de un rechazo de los principios arraigados del cristianismo conservador por parte de gran parte de la sociedad estadounidense en general. Este grupo era esencialmente de naturaleza fundamentalista y se asoció con la facción de la "Biblia". McIntire sentó las bases de gran parte de lo que luego se llamaría la " derecha cristiana " en la religión y la política estadounidenses.
Dos cuestiones principales hicieron evidente la existencia de estas facciones dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. El primero tenía que ver con una piedad reformada clásica frente a una piedad fundamentalista. Todo se redujo a un conflicto por el uso de bebidas alcohólicas . El lado "ortodoxo" condenaba la embriaguez, pero no estaba de acuerdo con que las Escrituras exigieran que los cristianos se abstuvieran totalmente de beber bebidas alcohólicas, mientras que el lado "bíblico" afirmaba que la Biblia prohibía por completo el consumo de alcohol (ver también Cristianismo y alcohol ).
La segunda cuestión fue sobre la fidelidad a la teología del pacto versus la tolerancia del dispensacionalismo . Los que estaban del lado de la "Biblia" habían llegado a tolerar, e incluso a utilizar, la popular Biblia de referencia Scofield, cuyas notas enseñaban el sistema teológico llamado dispensacionalismo, en lugar de la teología del pacto históricamente sostenida por la mayoría de las iglesias calvinistas . Las notas de Scofield fueron objeto de considerables críticas por parte de los profesores del Seminario Teológico de Westminster , que lideraban la facción "ortodoxa". El premilenialismo histórico fue tolerado dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, pero la forma dispensacional del premilenialismo se consideró un error grave. Aquellos que llegaron a llamarse a sí mismos "presbiterianos bíblicos" vieron las serias críticas contra las notas de Scofield como un golpe contra el premilenialismo histórico en sí, en lugar de simplemente la forma dispensacional de premilenialismo, y querían la libertad de usar la Biblia de referencia de Scofield. El éxodo formal de las iglesias bíblicas presbiterianas se produjo en 1938, sólo dos años después de la formación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, inmediatamente después del fracaso de Milo F. Jamison, un dispensacionalista, en ser elegido Moderador de la Asamblea General. La ruptura no fue en términos desagradables, como fue el caso de la ruptura original con el PCUSA. La Iglesia Bíblica Presbiteriana siempre ha mantenido la unidad del pacto de gracia (una posición decididamente no dispensacional) y, en años posteriores, aprobó resoluciones contra el dispensacionalismo en sus reuniones anuales del Sínodo.
De 1955 a 1956, se produjo una división bastante enconada en la Iglesia Bíblica Presbiteriana, que resultó en el Sínodo de Collingswood de la Iglesia Bíblica Presbiteriana y el Sínodo de Colón de la Iglesia Bíblica Presbiteriana.
Si bien el Sínodo de Collingswood de la Iglesia Bíblica Presbiteriana permaneció bajo la influencia de McIntire, el Sínodo de Colón de BPC, que incluía a hombres como Francis Schaeffer y Jay E. Adams, eventualmente iría más allá de su herencia de la Iglesia Bíblica Presbiteriana y eventualmente tomaría el nombre de Iglesia Evangélica Presbiteriana. en 1961 (que no debe confundirse con la actual denominación del mismo nombre , fundada en 1981). En 1965, la Iglesia Evangélica Presbiteriana se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General , una denominación de ascendencia Covenanter de la "nueva luz" , para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico (RPCES). La RPCES eventualmente se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos en 1982.
Poco antes de la división, la Iglesia Bíblica Presbiteriana había establecido Covenant College y Covenant Theological Seminary , los cuales serían apoyados por el BPC Columbus Synod/Evangelical Presbyterian Church y ambos seguirían a la Iglesia Evangélica Presbiteriana primero en el RPCES y luego en el PCA.
El sínodo restante conservó el nombre de "Iglesia Presbiteriana Bíblica". En la década de 1970, un grupo de iglesias se separó de la denominación y adoptó una visión premilenial . Además, las iglesias separadas se dividieron por defender la salmodia exclusiva y la abstinencia de alcohol . [1] [2] Esta denominación, conocida como la Iglesia Presbiteriana Estadounidense, ha permanecido pequeña desde su formación. En 2022, estaba compuesta por 2 iglesias, que en conjunto sumaban 60 miembros. [3] [1] Se diferencia de otros presbiterianos sólo en la escatología, el premilenialismo , la salmodia exclusiva y la abstinencia de alcohol . [1]
El 28 de marzo de 2008, el Presbiterio del Atlántico Sur votó por un amplio margen a favor de disociarse del Sínodo Bíblico Presbiteriano, en oposición a las relaciones formales recientemente establecidas entre el Sínodo y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. El presbiterio tomó el nombre de Faith Presbytery, Bible Presbyterian Church.
Hoy el organismo norteamericano tiene 33 congregaciones. Los presbiterianos bíblicos no tienen juntas controladas por el sínodo para misiones y educación, pero aprueban anualmente agencias independientes para el trabajo misionero, así como colegios y seminarios.
La Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Mayor y el Catecismo Menor fueron adoptados en el primer Sínodo Bíblico Presbiteriano en 1938. El Sínodo se adhiere a la Revisión Americana de 1788 de la Confesión de Westminster. [4]
La denominación se describe a sí misma como una iglesia evangelística y confesional que cree en el calvinismo histórico . [5] Se atiene a los cinco fundamentos y se describe a sí mismo como opuesto al modernismo , el compromiso, el indiferentismo y la mundanalidad.