Dignitatis humanae [a] ( De la dignidad de la persona humana ) es la Declaración sobre la libertad religiosa del Concilio Vaticano II . [1] En el contexto de la intención declarada del concilio de "desarrollar la doctrina de los últimos papas sobre los derechos inviolables de la persona humana y el orden constitucional de la sociedad", Dignitatis humanae explica el apoyo de la Iglesia a la protección de la libertad religiosa. Establece las reglas básicas por las que la Iglesia se relacionaría con los estados seculares.
La aprobación de esta medida por 2.308 votos a favor y 70 en contra es considerada por muchos como uno de los acontecimientos más significativos del Concilio. [2] Esta declaración fue promulgada por el Papa Pablo VI el 7 de diciembre de 1965.
Dignitatis humanae se convirtió en uno de los puntos clave de disputa entre el Vaticano y los católicos tradicionalistas como el arzobispo Marcel Lefebvre , quien argumentó que el documento conciliar era incompatible con la enseñanza católica previa establecida con autoridad.
Históricamente, el ideal de la organización política católica era una estructura estrechamente entrelazada de la Iglesia católica y los gobernantes seculares generalmente conocidos como la cristiandad , con la Iglesia católica teniendo un lugar privilegiado en la estructura política. [3] En 1520, el Papa León X en la bula papal Exsurge Domine había censurado la proposición "Que los herejes sean quemados es contra la voluntad del Espíritu" como uno de varios errores que eran "o heréticos, escandalosos, falsos, ofensivos para los oídos piadosos o seductores de mentes simples y contrarios a la verdad católica". [4] [5] [6] [7]
Después de la Revolución Francesa , el Papado se encontró en un amargo choque contra el liberalismo y las ideas revolucionarias: duras medidas anticlericales como la Constitución Civil del Clero habían provocado una dura condena de la Santa Sede . [8] El Magisterio estaba particularmente preocupado por el surgimiento del indiferentismo y el relativismo y las ideas del pluralismo religioso y la libertad de conciencia fueron vistas como expresión de ambos y fueron fuertemente rechazadas por varios Pontífices. [9] [10] [11]
León XIII , Pío XI y Pío XII , al tiempo que reiteraban la enseñanza católica tradicional, también habían sostenido que «todo hombre en el Estado puede seguir la voluntad de Dios y, con conciencia del deber y libre de todo obstáculo, obedecer sus mandamientos» [12] y que «las leyes que impiden esta profesión y práctica de la fe son contrarias a la ley natural». [13] Juan XXIII había hecho una distinción entre el «error como tal» y la persona en error, que preserva su dignidad. [14]
El debate sobre una Declaración separada sobre la Libertad Religiosa se llevó a cabo del 23 al 25 de septiembre, como lo había prometido el Papa Pablo VI el año anterior. Sin embargo, en octubre el partido curial intentó devolver esta declaración para su revisión por una comisión especial, que incluía a muchos miembros hostiles y estaba fuera de la jurisdicción del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos . [15] La protesta de los obispos al Papa Pablo VI resultó en que la declaración permaneciera bajo la Unidad con una comisión de trabajo diferente que la revisó y modificó. [16]
El texto revisado fue aprobado por el concilio el 25 de octubre, y sólo se permitieron modificaciones menores después (incluidas algunas que no agradaron a Murray). Se realizó la votación final y la declaración fue promulgada al final del concilio el 7 de diciembre de 1965. Algunos sostienen que esta abrumadora mayoría se debió a una intensa presión ejercida por el ala reformista de los Padres conciliares entre aquellos prelados que inicialmente tenían reservas o incluso objeciones. [17]
El arzobispo Marcel Lefebvre citó este documento como una de las razones fundamentales de sus dificultades con el Concilio Vaticano II. Sigue siendo un foco de ataques de los tradicionalistas en el siglo XXI. [18] La posición del Vaticano de que la FSSPX debe reconocer Dignitatis humanae y Nostra aetate como autoritativas seguía siendo, en abril de 2017, [update]un punto clave de diferencia entre ambas. [19]
La Sociedad de San Pío X criticó la manera en que Dignitatis humanae abordó la libertad religiosa con un argumento histórico:
Los santos no han dudado nunca en destrozar ídolos, destruir sus templos o legislar contra prácticas paganas o heréticas. La Iglesia –sin obligar jamás a nadie a creer o a ser bautizado– ha reconocido siempre su derecho y su deber de proteger la fe de sus hijos e impedir, siempre que sea posible, el ejercicio público y la propagación de cultos falsos. Aceptar la enseñanza del Vaticano II es admitir que, durante dos milenios, los papas, los santos, los padres y doctores de la Iglesia, los obispos y los reyes católicos han violado constantemente los derechos naturales de los hombres sin que nadie en la Iglesia se diera cuenta. Semejante tesis es tan absurda como impía. [20]
Sobre las contradicciones que algunos ven entre Dignitatis humanae y el Syllabus de errores del Papa Pío IX , [21] Brian Mullady ha argumentado que:
La libertad religiosa condenada en el Syllabus de los errores se refiere a la libertad religiosa considerada desde el punto de vista de la acción del entendimiento, o la libertad respecto de la verdad; mientras que la libertad de religión garantizada y alentada por Dignitatis humanae se refiere a la libertad religiosa considerada desde el punto de vista de la acción de la voluntad en la moral. En otras palabras, quienes ven en estas diferentes expresiones un cambio en la enseñanza están cometiendo la falacia de la univocidad de los términos en lógica. Los términos "libertad" se refieren a dos actos muy diferentes del alma. [22]
El 21 de marzo de 2019, el Papa Francisco aprobó la publicación de un documento elaborado por la Comisión Teológica Internacional titulado “La libertad religiosa para el bien de todos: aproximación teológica a los desafíos contemporáneos”. El documento intenta actualizar la Dignitatis humanae a la luz de la creciente diversidad y secularización que se observa desde el Concilio: “la complejidad cultural del orden civil actual”. [23] [24]
La carta de los obispos aparentemente resultó eficaz. En entrevistas con Bea y Frings, Pablo VI aceptó que la oficina de la Unidad Cristiana asumiría la principal responsabilidad de revisar las dos declaraciones, y dijo también que los obispos mismos podrían decidir si era necesaria una cuarta sesión.
