Los adoradores de Artemisa se encontraban por todo el mundo griego antiguo . Esto es evidente por la presencia de santuarios de Artemisa y seguidores en varias regiones de la antigua Grecia. Uno de los lugares de culto a Artemisa más famosos estaba en Ática , en Braurón . Se dice que Artemisa presidía todas las transiciones biológicas de las mujeres desde antes de la pubertad hasta el primer parto. [1] "Las niñas comenzaban a prepararse para el evento del primer parto a una edad temprana. Incluso antes de la menarquia, las niñas bailaban para Artemisa, en algunos lugares desempeñando el papel de animales. En el sitio ático, o Braurón, en el rito llamado arkteia , las niñas que representaban a la polis de Atenas imitaban a las osas, arktoi ". [2] "El ritual de iniciación para las niñas se llamaba Brauronia, por la ubicación del santuario de Artemisa en Braurón, en Ática, donde se llevaba a cabo el ritual, realizado por las niñas antes de llegar a la pubertad". [1] Braurón es el lugar donde se dice que Ifigenia , la hija de Agamenón , estableció un templo a Artemisa por decreto de Atenea , como se relata en Ifigenia en Táuride de Eurípides .
Uno de los muchos mitos que rodean el culto de Artemisa en Braurón tiene su origen en la historia de Ifigenia . En la historia de la Guerra de Troya , descrita por Esquilo, los griegos se habían ganado la desaprobación de Artemisa al matar a tiros a uno de sus ciervos sagrados y, por lo tanto, no pudieron hacerse a la mar contra los troyanos debido a los vientos desfavorables, conjurados por la diosa. En los versos 1446-1468 de 'Ifigenia en Tauris' de Eurípides encontramos una referencia a este mito de origen: "Y tú, Ifigenia, junto a las escaleras sagradas de Braurón debes guardar las llaves de la diosa misma: donde morirás y serás enterrada, y -como un deleite para ti- dedicarán el material finamente tejido de tela que por casualidad las mujeres que han perdido la vida en el parto abandonan en sus hogares. Te ordeno que envíes a estas mujeres griegas de la tierra debido a sus correctas intenciones". [3]
En respuesta, un oráculo declara que se requiere un sacrificio humano y Agamenón ordena a su hija, Ifigenia, que se presente para el sacrificio, pero bajo falsas pretensiones. Los asistentes la agarran y la amordazan para evitar que sus gritos lleguen a oídos de los dioses. En un último acto de desesperación, se quita la túnica y trata sin decir palabra de acercarse a los ancianos, con la esperanza de que, en su compasión, la liberen de su infierno. El despojo de la túnica por parte de Ifigenia es un acto realizado por los "osos" de Artemisa Braurónica, como se representa en los jarrones que muestran a los osos habiéndose despojado de sus túnicas y desnudos, un acto que es significativo como el cumplimiento de la carrera de un oso. Ifigenia hace el sacrificio original y los "osos" continúan el ritual despojándose de sus túnicas de color azafrán. [4]
Otro mito es mucho más simple. Según él, dos hombres atenienses mataron a un oso consagrado a Artemisa, quien, “respondiendo, envió una plaga que cesaría sólo si los atenienses consagraban a sus hijas a ella, la 'osa Artemisa', cada cinco años”. [5] Artemisa era adorada como la Gran Osa y las niñas, que debían pasar por un período de 'salvaje' ritual antes de la pubertad, eran sus imágenes, las arktoi, y a menudo usaban máscaras de oso en los rituales.
Era necesario apaciguar a Artemisa o los resultados podrían ser desastrosos. "Una leyenda describe cómo la polis de Patrai fue castigada con peste ( loimos ) y hambruna ( limos ) porque una sacerdotisa de Artemisa Triklaria entretuvo a su amante en el santuario. El castigo fue tan severo porque la joven sacerdotisa había cometido una triple violación: violación de las normas de pureza del santuario, violación de los requisitos de pureza sexual para el servicio a Artemisa y, debido a que la sacerdotisa representaba a todas las mujeres jóvenes de la comunidad, violación del requisito social de que las mujeres jóvenes debían mantenerse alejadas de la experiencia sexual hasta el momento del matrimonio". [6] Se esperaba que las jóvenes participantes en la Brauronia actuaran de cierta manera para permanecer en el favor de Artemisa. “La ira de Artemisa siempre fue un riesgo. Un comentarista describe a las muchachas que celebraban la arkteia en Braurón como “tranquilizadoras” o “apaciguadoras” de la diosa… Otro dice que las muchachas tenían que “apaciguar a la diosa por su virginidad ( parthenia ), para no ser objeto de venganza por parte de ella”. [2]
Según Suda , "la razón por la que las jóvenes de Atenas tenían que jugar al oso era porque un oso salvaje solía venir al demo de Phlauidoi" (esto es un error, debería ser Philaidae , que es el demo más cercano a Braurón) "y pasar tiempo allí; y se amansó. Una virgen estaba jugando con él y, cuando la muchacha comenzó a actuar imprudentemente, el oso se enojó y arañó a la virgen. Sus hermanos se enojaron y atravesaron con una lanza al oso y debido a esto una plaga cayó sobre Atenas. Los atenienses consultaron el oráculo y les dijeron que habría una liberación de la plaga si obligaban a sus vírgenes a jugar al oso, como precio de sangre por la muerte del animal. Los atenienses decretaron que ninguna virgen podría ser entregada en matrimonio a un hombre si no había jugado previamente al oso para Artemisa". [7]
A los 7 años fui arrhephoros (portador de cestas sagradas). A los 10 fui aletris (molinero de trigo) para la fundadora, y, tras despojarme de mi manto azafrán, fui arktos (oso) en Brauronia. —Aristófanes Lisístrata , versos 641-647.
Las etapas descritas en este extracto se han atribuido a los rituales del culto de Artemisa en Braurón. Aunque algunas fuentes no están de acuerdo, lo más común es que los participantes tuvieran entre 5 y 10 años, como en Lisístrata . La riqueza de artefactos arqueológicos que documentan este festival en forma de jarrones y tablillas pintadas sugiere que era ampliamente conocido; la evidencia sugiere que las "muchachas que participaban en la Braurania ateniense eran unas 'pocas seleccionadas elegidas de las mejores familias'" para representar a toda la comunidad. [8] El historiador francés Pierre Vidal-Naquet dijo sobre las prácticas del culto: "El mito no es difícil de explicar: a cambio del avance cultural que implica la matanza de animales salvajes, un avance del que son responsables los hombres, las niñas están obligadas antes del matrimonio -de hecho antes de la pubertad- a pasar por un período de 'salvajismo' ritual". [9]
También se han encontrado muchas ofrendas en los santuarios de Artemisa en todo el mundo griego. En Braurón , en particular, las ofrendas incluyen "herramientas como husos , malacates , pesas de telar y epinetra ... Los textiles y prendas realmente donados sobreviven solo en la lista conservada en piedra..." [10] En Braurón también se han encontrado ciertos fragmentos de vasos que representan lo que sin duda son iniciados y participantes en la arkteia .
Hughes señala que "la etimología del nombre Artemisa sería ark-temnis, "santuario del oso", o parafraseando más completamente, "la que establece (o protege) el santuario del oso". Tales santuarios eran comúnmente y más característicamente arboledas [11] cerca del agua. La ubicación y la estructura del templo en Braurón tenían importancia porque sus características a menudo se incluían en el culto a Artemisa. Además de Braurón, existían muchos otros templos dedicados al culto de Artemisa.
Cole sugiere que “el tema que une los sitios más distintivos de Artemisa es la idea de paso peligroso o amenazado. Ella estaba particularmente asociada con lugares de acceso estrecho… [que eran] lugares sensibles necesarios para la defensa de una ciudad pero también los lugares más vulnerables a la penetración del enemigo”. [12] Dado que estaba asociada con límites territoriales, posiciones defensivas y el desierto, muchos de los santuarios estaban ubicados en la periferia o cerca del agua. Ya sea que estuvieran ubicados en una montaña, un área pantanosa o cerca de un río, el agua era a menudo un punto focal en los santuarios. [13] Braurón estaba ubicado donde un río fluía hacia el mar Egeo . La estructura del templo resaltaba el río cercano porque el agua era esencial para los rituales que se realizaban en honor a Artemisa. [14]
Hay pruebas de que durante el siglo V el festival de Braurón se celebraba cada cuatro años; antes pudo haber sido un evento anual. El sitio de Braurón puede haber florecido ya en los períodos Neolítico y Micénico. Durante el festival, las niñas, y parece que en ocasiones los niños, se reunían para celebrar a Artemisa, la gran osa. [15] Lo hacían adoptando la imagen de las propias osas y realizando ciertos rituales. Los jarrones representan imágenes de carreras y bailes para honrar a la diosa. La danza, también llamada "arkteia", estaba compuesta de pasos lentos y solemnes que pretendían imitar los movimientos de un oso y se realizaba con una melodía de un diaulos (flauta doble). Las niñas también llevaban cestas de higos. Poco se sabe sobre lo que significaba cada etapa del ritual, pero se entiende que cada una simbolizaba un gesto de devoción a Artemisa a cambio de su protección sobre las jóvenes y su guía en su camino hacia la madurez. Al principio, los participantes llevaban pieles de oso auténticas, pero hacia el siglo V a. C. los osos ya eran escasos. Las pieles se sustituyeron por krokoton. Estos vestidos cortos de quitón de color amarillo azafrán tenían como objetivo simbolizar las pieles de oso y se "desprendían" durante el ritual final para simbolizar la maduración del participante. [16]
El culto a Artemisa en Braurón, y en toda la Grecia antigua, tuvo varios efectos en la sociedad clásica. Dos de ellos ya se han señalado: la necesidad de apaciguar a Artemisa afectó a las mujeres participantes y los templos de Artemisa se situaron conscientemente en lugares defensivos o disputados. Otro, la danza de Arkteia, trataba en parte el aspecto salvaje de Artemisa. La Arkteia marcaba el comienzo de la transición de un parthenos a una gyne , que se completaba en el matrimonio. [17]
Una parte importante de la Arkteia era la presencia de simbolismo animal. El simbolismo servía para dar a los niños (de cinco a diez años, idealmente diez) una introducción a la educación ambiental y la preocupación por la naturaleza. Esto se debe en gran parte a la reputación de Artemisa como protectora de la vida silvestre. Era una defensora de los animales salvajes y se creía que castigaba severamente a quienes los mataban por razones objetables. También se la identificaba con la vida silvestre, y muchas áreas fueron designadas como santuarios y refugios donde la caza o matanza de animales silvestres estaba prohibida o restringida. Artemisa era un símbolo de los principios éticos de la caza y la gestión de la vida silvestre. Estos principios se derivaban de la creencia de los cazadores y recolectores primitivos que creían que los seres vivos eran seres sensibles e inteligentes, merecedores de respeto. Debido a estos factores, al embarcarse en la caza, los cazadores debían ser conscientes del respeto y la reverencia debidos a la naturaleza y la vida silvestre. [18]
Gracias en gran parte a las creencias griegas en relación con Artemisa, grandes sectores del paisaje griego se conservaron durante muchos años. Por este motivo, se considera a Artemisa como una pionera y patrona de la educación ambiental, y el culto a la diosa virgen es en gran parte responsable de muchos de los esfuerzos de conservación de la Grecia clásica. [18]