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Tercera Epístola a los Corintios

La Tercera Epístola a los Corintios es un texto cristiano primitivo escrito por un autor desconocido que afirma ser el apóstol Pablo . También se encuentra en los Hechos de Pablo , y fue redactada como la respuesta de Pablo a una carta de los corintios a Pablo. La copia existente más antigua es el Papiro Bodmer X , que data del siglo III. [1] Originalmente escrita en griego koiné , la carta sobrevive en manuscritos griegos, coptos, latinos y armenios. [2] [1]

Contenido y contexto teológico

El texto está estructurado como un intento de corregir supuestas malas interpretaciones de las anteriores Primera y Segunda Epístolas a los Corintios, de las que el autor (generalmente llamado "pseudo-Pablo") se ha enterado debido a la Epístola de los Corintios a Pablo (similarmente pseudoepigráfica), que está emparejada con la respuesta de Pablo como una sola correspondencia. Según la parte precedente de los Hechos de Pablo, cuando se escribió la carta, Pablo estaba en prisión, a causa de Estratónice, la esposa de Apolófanes. La epístola parece atacar temas asociados con el cristianismo gnóstico y el docetismo , aunque de manera vaga. 3 Corintios enfatiza la importancia de la carne: que la Encarnación de Jesús había sido como una persona real de carne y hueso, en lugar de una aparición divina o espíritu que solo parecía sufrir. Jesús "redimirá a toda carne a través de su propia carne", y "por su propio cuerpo Jesucristo salvó a toda carne". Contra el gnosticismo, la carta condena a quienes "afirman que el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos no son obra de Dios", un aparente ataque a la creencia gnóstica de que el mundo material era obra de un dios diferente, el Demiurgo . [3]

Antes de que se descubriera el papiro Bodmer X, se suponía generalmente que 3 Corintios había sido escrito como parte de los Hechos de Pablo. Sin embargo, la versión Bodmer X es más antigua que las copias más antiguas que sobreviven de los Hechos de Pablo, y solo tiene la Epístola a los Corintios y la respuesta de Pablo. No incluye las introducciones narrativas a cada carta que se ven en obras posteriores o en el resto de los Hechos de Pablo. Además, la correspondencia no se alinea completamente con los eventos descritos en otras partes: la correspondencia indica que la herejía es un problema importante en Corinto, mientras que la narrativa no hace tal afirmación cuando Pablo llega a la ciudad; Pablo, en cambio, está complacido con el progreso de los creyentes. Cleobio es presentado como un archihereje que provoca problemas en la correspondencia, pero en la narrativa es un cristiano lleno del Espíritu. Esto ha hecho que la mayoría de los eruditos crean que la epístola es anterior a los Hechos de Pablo, y que los Hechos de Pablo estaban recopilando y fusionando cartas e historias existentes en lugar de crear una única obra combinada. [3]

Paternidad literaria

Los eruditos no aceptan que la epístola sea de Pablo por varias razones. Si bien la epístola contiene varios temas paulinos y frases similares tomadas de Primera y Segunda epístola a los Corintios, varía de Pablo en formas que son difíciles de conciliar con su autoría. Cabe destacar que Pablo establece una clara distinción en sus indiscutibles cartas entre “carne” ( sarx ) y “cuerpo” ( soma ). Para Pablo, la carne son los aspectos negativos del pecado y la tentación humanos que quedan atrás; pero el cuerpo de los cristianos resucitará. Sin embargo, en 3 Corintios, la carne recibe una connotación positiva inequívoca: la carne de los creyentes resucitará, en contradicción con la afirmación de Pablo de que “la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios” (1 Corintios 15:50). La carta no le da importancia a la muerte de Jesús y omite cualquier discusión sobre la Ley judía, temas populares para que Pablo discutiera, evitándolos en favor de temas que no se ven en ningún otro lugar en la obra de Pablo, como la historia de los huesos del profeta Eliseo . [3]

Canonicidad

En el Imperio Romano de Occidente , la epístola no fue incluida en el canon bíblico que se formó en el siglo IV d. C. Fue relegada a los apócrifos del Nuevo Testamento . En las tradiciones tempranas del Imperio Romano de Oriente y la Iglesia Ortodoxa Siria , Afrahat ( c.  340 ) la trató como canónica y Efrén el Sirio (m. 373) aparentemente la aceptó como canónica, [4] porque escribió un comentario sobre ella. La Doctrina de Addai la incluye, pero no fue incluida en la traducción Peshitta siríaca de la Biblia (pero tampoco lo fueron 2 – 3 Juan , 2 Pedro , Judas o Apocalipsis , que son casi universalmente reconocidos como canónicos, véase también Antilegomena ). El único lugar donde 3 Corintios sobrevivió como parte del canon hasta la época medieval fue en la tradición apostólica armenia. Aunque formaba parte de la Biblia armenia de Oskan de 1666, estaba en un apéndice de la Biblia armenia de Zohrab de 1805 que sigue el canon de la Vulgata , y actualmente no se considera parte del Nuevo Testamento ortodoxo armenio . [5] No formaba parte de la lista canónica de Anania Shirakatsi en el siglo VII, pero sí forma parte de las listas canónicas de Hovhannes Imastaser (siglo XI), Mekhitar de Ayrivank (siglo XIII) y Gregorio de Tatev (siglo XIV). [6] [7]

Según la Enciclopedia Católica de 1913 :

La antigua Iglesia siria (edessene) veneraba como canónica una Tercera Epístola de San Pablo a los Corintios, que va acompañada de una carta de los pastores de esa Iglesia, a la que es una respuesta. Pero hacia principios del siglo V la Iglesia siria cayó bajo la influencia de la griega, y en consecuencia la carta espuria perdió gradualmente su estatus canónico. Fue adoptada por los armenios vecinos y durante siglos ha formado parte del Nuevo Testamento armenio. Los escritores latinos y griegos guardan un completo silencio sobre este seudónimo, aunque se han encontrado copias griegas y latinas. Obviamente fue sugerido por la carta paulina genuina perdida a la que se hace referencia en 1 Cor. 5, 9; 7, 1. Fue compuesta por un presbítero alrededor de 160-170, y es un ataque disfrazado a algunos de los principales errores del gnosticismo. Esta correspondencia tuvo una circulación independiente durante mucho tiempo, pero recientemente se ha demostrado que el documento fue incorporado a los Hechos de San Pablo (qv). [8]

Referencias

  1. ^ ab Charlesworth, James Hamilton (2014). Charlesworth; McDonald, Lee Martin; Jurgens, Blake A. (eds.). Sacra Scriptura: Cómo funcionaban los textos "no canónicos" en el judaísmo y el cristianismo primitivos. Londres: Bloomsbury. p. xix. ISBN 978-0-56714-887-2.
  2. ^ GJ Reinink; Alexander Cornelis Klugkist (enero de 1999). Después de Bardaisan: estudios sobre la continuidad y el cambio en el cristianismo siríaco en honor del profesor Han JW Drijvers. Peeters Publishers. pág. 53. ISBN 978-90-429-0735-5.
  3. ^ abc Ehrman, Bart (2012). Falsificación y contrafalsificación: el uso del engaño literario en las polémicas cristianas primitivas . Oxford University Press. pág. 438–444. ISBN 9780199928033.
  4. ^ The Canon Debate , editores McDonald & Sanders, 2002, página 492, citando como referencia Canon of the NT de Bruce M. Metzger , páginas 219, 223; cf. 7, 176, 182.
  5. ^ "Copia archivada". Archivado desde el original el 13 de mayo de 2008. Consultado el 13 de mayo de 2008 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  6. ^ Nersessian, V. (2001). La Biblia en la tradición armenia. Museo J. Paul Getty. pág. 29. ISBN 978-0-89236-640-8.
  7. ^ Cánones y recensiones de la Biblia armenia
  8. ^ George Joseph Reid (1913). "Apócrifos"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.

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