Kulintang ( indonesio : kolintang , [13] malayo : kulintangan [14] ) es un término moderno para una antigua forma instrumental de música compuesta por una hilera de pequeños gongs colocados horizontalmente que funcionan melódicamente, acompañados de gongs y tambores suspendidos más grandes . Como parte de la cultura más amplia de gongs y carillones del sudeste asiático , los conjuntos musicales de kulintang han estado tocando durante muchos siglos en regiones del sur de Filipinas , el este de Malasia , el este de Indonesia , Brunei y Timor , [15] El kulintang evolucionó a partir de una simple tradición de señalización nativa y se desarrolló hasta su forma actual con la incorporación de gongs con perillas del pueblo sondanés en la isla de Java , Indonesia . [5] Su importancia se debe a su asociación con las culturas indígenas que habitaban estas islas antes de las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo u Occidente , lo que convierte al kulintang en la tradición más desarrollada de los conjuntos de gongs y carillones arcaicos del sudeste asiático .
Técnicamente, kulintang es el término maguindanaon , lumad ternate , molucas y timorense para el idiófono de las teteras de gong de metal que se colocan horizontalmente sobre un estante para crear un conjunto completo de kulintang. [16] Se toca golpeando los jefes de los gongs con dos mazos de madera. Debido a su uso en una amplia variedad de grupos e idiomas, el kulintang también se llama kolintang por la gente de Maranao y Sulawesi , kulintango por Mongondow , [17] totobuang por aquellos en Maluku central , kulintangan y gulintangan por aquellos en Brunei , Sabah , Kalimantan del Norte y el archipiélago de Sulu . [18] Gulintangan o gulingtangan significa literalmente rodar las manos en Brunei , Sabah y Sulu . [19]
En el siglo XX, el término kulintang pasó a designar un conjunto entero de Maguindanao de cinco a seis instrumentos. [20] Tradicionalmente, el término Maguindanao para todo el conjunto es basalen o palabunibunyan , el último término significa "un conjunto de instrumentos fuertes" o "hacer música" o, en este caso, "hacer música usando un kulintang". [21]
El kulintang pertenece a la unidad/estrato más grande de la "cultura del gong-carillón con perillas" predominante en el sudeste asiático . Se considera uno de los tres conjuntos de gong más importantes de la región, junto con el gamelan del oeste de Indonesia y el piphat de Tailandia , Birmania , Camboya y Laos , que utilizan gongs y no instrumentos de viento o cuerda para llevar la parte melódica del conjunto. Al igual que los otros dos, la música kulintang es principalmente orquestal con varias partes rítmicas ordenadamente apiladas una sobre otra. También se basa en la escala pentatónica . Sin embargo, la música kulintang difiere en muchos aspectos de la música gamelan , principalmente en la forma en que esta última construye melodías dentro de un marco de tonos esqueléticos e intervalos de tiempo prescritos de entrada para cada instrumento. El marco de la música kulintang es más flexible y los intervalos de tiempo son inexistentes, lo que permite que cosas como las improvisaciones sean más frecuentes. [12]
Debido a que los conjuntos tipo kulintang se extendían a varios grupos con varios idiomas, el término utilizado para el conjunto horizontal de gongs variaba ampliamente. Junto con él comienza a llamarse kulintang, también se le llama kolintang, kolintan, kulintangan, [22] kwintangan, k'lintang, gong sembilan, gong duablas, momo, totobuang, nekara, [23] engkromong, kromong/enkromong y recientemente kakula/ kakula nuada. El Maguindanaon toca instrumentos similares a Kulintang ; los Maranao , Iranun , Kalagan , Kalibugan, Tboli , Blaan , Subanon y otras tribus Lumad de Mindanao, los Tausug , Sama-Bajau , Yakan y los Sangir/Sangil del archipiélago de Sulu ; los Ambon , Banda , Seram , Ternate , Tidore y Kei de Maluku; y los pueblos Bajau , Suluk , Murut , [24] Kadazan - Dusun , Kadayah y Paitanic de Sabah , los malayos de Brunei, los Bidayuh e Iban / Sea Dayak de Sarawak, los Bolaang Mongondow y Kailinese/ Toli-Toli de Sulawesi y otros grupos en Banjarmasin y Tanjung [25] en Kalimantan y Timor .
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La música kulintang se considera una tradición antigua que es anterior a las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo y Occidente . En Filipinas, representa la forma más alta de música de gong alcanzada por los filipinos [16] y en el norte de Maluku , se dice que ha existido durante siglos. [23]
A pesar de lo antigua que es esta música, nunca se han registrado datos sustanciales sobre los orígenes del kulintang. [5] Los primeros relatos históricos de instrumentos similares a los del kulintang actual se encuentran en los escritos de varios exploradores europeos del siglo XVI que habrían visto el uso de dichos instrumentos de pasada. [26] [27] [28]
Debido a la escasez de datos sobre la música de gong anterior a la exploración europea, abundan las teorías sobre cuándo surgieron los prototipos de lo que hoy es el kulintang. Una teoría sugiere que el gong de bronce tiene una historia antigua en el sudeste asiático, llegando al archipiélago indonesio hace dos o tres mil años, y abriéndose camino hacia las Filipinas desde China en el siglo III d. C. [3] Otra teoría pone en duda la afirmación anterior, sugiriendo que el kulintang no podría haber existido antes del siglo XV debido a la creencia de que la tradición del gong javanés (indonesio), de la que se cree que se deriva el kulintang, se desarrolló recién en el siglo XV. [29]
En Borneo, el kulintang se tocaba originalmente durante el festival de la cosecha y en la corte de Brunei. Con la expansión del imperio de Brunei, que en algún momento abarcó la isla de Borneo y el sur de Filipinas, la tradición del kulintang fue adoptada por las tribus Dayak del interior. Con eso, la tradición del kulintang se expandió para incluir varias ceremonias tribales, como antes y después de las expediciones de caza de cabezas y el silat. [1] [2]
Aunque abundan diferentes teorías sobre los siglos exactos en los que finalmente se hizo realidad el kulintang, existe un consenso sobre que la música kulintang se desarrolló a partir de una tradición musical extranjera que se tomó prestada y adaptó a la tradición musical indígena ya presente en la zona. [12] Es probable que los primeros gongs utilizados entre la población indígena no tuvieran ningún valor recreativo, sino que simplemente se usaran para hacer señales y enviar mensajes. [9]
La música kulintang probablemente evolucionó a partir de esta simple tradición de señalización, pasando a un período consistente en conjuntos de un solo intérprete y un gong (como los que se encuentran entre los ifugao de Luzón o los tiruray de Mindanao ), evolucionando hacia un conjunto de varios gongs y varios intérpretes con la incorporación de conceptos originarios de Sunda (Indonesia) y finalmente transformándose en el actual conjunto kulintang, con la adición del dabakan , el babandil y conceptos musicales del Islam a través de los comerciantes del Islam.
El instrumento llamado "kulintang" (o sus otros términos derivados) consiste en una fila/conjunto de 5 a 9 gongs graduados, colocados horizontalmente sobre un marco organizados en orden de tono con el gong más bajo ubicado a la izquierda de los ejecutantes. [30] Los gongs se colocan en el instrumento con la cara frontal hacia arriba sobre dos cuerdas/cordones que corren paralelos a toda la longitud del marco, con palos/barras de bambú/madera que descansan perpendicularmente a través del marco, creando un conjunto completo de kulintang llamado "pasangan". [31]
Los gongs pesan aproximadamente entre dos y tres libras cada uno, y tienen dimensiones de 6 a 10 pulgadas para sus diámetros y de 3 a 5 pulgadas para su altura. [32] Tradicionalmente, se hacían de bronce , pero debido a la interrupción y pérdida de rutas comerciales entre las islas de Borneo y Mindanao durante la Segunda Guerra Mundial, lo que resultó en la pérdida de acceso a los minerales metálicos necesarios y el posterior uso de chatarra después de la guerra, los gongs de latón con tonos de descomposición más cortos son ahora comunes.
El marco del kulintang se conoce como "antangan" por los maguindanao (que significa "arreglar") y "langkonga" por los maranao. El marco puede ser rudimentario, hecho con simples postes de bambú o madera, o puede estar muy decorado y adornado con motivos tradicionales de okil/okir o diseños arabescos. El marco es una parte necesaria del instrumento y funciona como resonador.
Se considera tabú pisar o cruzar el antangan mientras los gongs kulintang estén colocados sobre él. [33]
El kulintang se toca golpeando las baquetas de los gongs con dos mazos de madera. Al tocar el kulintang, los maguindanao y los maranao siempre se sentaban en sillas, mientras que los tausug/suluk y otros grupos que tocan el kulintangan, normalmente se sentaban en el suelo. [34] Las técnicas modernas incluyen hacer girar los mazos, hacer malabarismos con ellos en el aire, cambiar la disposición de los gongs antes o durante la ejecución, cruzar las manos durante la ejecución o añadir golpes de fuego muy rápidos, todo ello en un esfuerzo por mostrar la gracia y el virtuosismo del ejecutante. [18]
Los gongs Kulintang se fabrican mediante el método cire perdue , un proceso de cera perdida utilizado para fundir los gongs individuales. [35] La primera fase es la creación de moldes de cera de los gongs. En el pasado, antes de la disponibilidad de láminas de cera estandarizadas hechas específicamente para uso en fundición, los moldes se hacían de cera de abejas ( talo ) o cera de vela ( kandilà ). [5] El molde de cera se cubre con una mezcla especial de carbón/barro finamente pulverizado, que se aplica sobre la superficie de la cera con un pincel.
Las capas se dejan secar al sol, después de lo cual se calienta todo el molde en un horno para derretir la cera y endurecer la mezcla de carbón y barro, dejando atrás una cáscara hueca. [12] Con este molde endurecido, se vierte bronce fundido por la cavidad de la boca del molde, se enfría hasta cierto punto, luego se rompe el carbón y el barro, revelando un nuevo gong. Luego, el herrero ( pandáy ) refina el gong, lo limpia y lo identifica correctamente. [16] Finalmente, los gongs se refinan utilizando el proceso tongkol , afinándolos ya sea martillando el casquillo desde el interior para elevar ligeramente su tono, o martillando el casquillo desde el exterior para bajar el tono. [12] La afinación correcta se encuentra de oído, con los músicos golpeando una secuencia de gongs, buscando un contorno melódico con el que estén familiarizados. [36]
A diferencia de la instrumentación occidentalizada, no existe una afinación fija para los conjuntos de kulintang en Filipinas. [37] Existe una gran variación entre cada conjunto debido a las diferencias en la fabricación, el tamaño y la forma, la aleación utilizada que da a cada conjunto de kulintang un nivel de tono, intervalos y timbre únicos. [38] Aunque la afinación varía mucho, existe cierta uniformidad para contornear cuando se escucha la misma melodía en diferentes conjuntos de kulintang. [35] Este contador común da como resultado relaciones de intervalos similares de pasos más o menos equidistantes entre cada uno de los gongs. [39] Este sistema de afinación, que no se basa en el temperamento igual o en un sistema de tonos estándar, sino en un patrón similar/cierto de intervalos grandes y pequeños, también se puede encontrar entre las orquestas de gamelan del oeste de Indonesia. [36] De hecho, aunque los artistas Maguindanao, Maranao y Tausug técnicamente no tienen concepto de escala (debido al énfasis puesto en el concepto de “modos rítmicos”), se encontró que las escalas Pelog y Slendro de Java eran las más satisfactorias para sus propias escalas pentatónicas / heptatónicas variables .
El repertorio de kulintang carecía de un sistema de notación indígena . [36] Las composiciones se transmitían oralmente de generación en generación, lo que eliminaba la necesidad de notación para las piezas. [40] Se han realizado intentos recientes de transcribir la música utilizando notación cifrada , con gongs indicados por un sistema de numeración, por ejemplo, comenzando del 1 al 8 con el gong más bajo comenzando en el número 1 para un conjunto de kulintang de ocho gongs. [35]
El kulintang es considerado tradicionalmente un instrumento de mujeres por muchos grupos: Maguindanao, Maranao, Tausūg/Suluk, Samal, Badjao/Sama, Iranun, Kadazan, Murut, Bidayuh e Iban. [41] Tradicionalmente, la interpretación del kulintang se asociaba con movimientos gráciles, lentos, frágiles y relajados que mostraban la elegancia y el decoro común entre las mujeres. [42] Hoy en día, la visión tradicional del kulintang como estrictamente para mujeres ha disminuido ya que tanto mujeres como hombres tocan los cinco instrumentos, y algunos de los intérpretes de kulintang más famosos son hombres. [43]
El objetivo principal de la música kulintang en la comunidad es funcionar como entretenimiento social a un nivel folclórico profesional. [42] Esta música es única en el sentido de que se considera música pública en el sentido de que todos pueden participar. [20] No solo tocan los intérpretes, sino que también se espera que participen los miembros del público. [32] Estas actuaciones son importantes porque unen a la gente de la comunidad y las regiones adyacentes, ayudando a unificar comunidades que de otro modo no habrían interactuado entre sí. Tradicionalmente, cuando los intérpretes tocan música kulintang, su participación es voluntaria. [18] Los músicos ven las actuaciones como una oportunidad para recibir reconocimiento, prestigio y respeto de la comunidad y nada más. [43]
En general, las representaciones se pueden clasificar como formales o informales. Durante las representaciones formales, los seguidores siguen un conjunto de reglas tradicionales que regulan la ejecución de las interpretaciones y, por lo general, involucran a personas de fuera del hogar. Las representaciones informales son todo lo contrario. Las reglas estrictas que normalmente rigen la ejecución de las interpretaciones a menudo se ignoran y los intérpretes suelen estar entre personas que se conocen bien entre sí, generalmente miembros cercanos de la familia. [18] Estas representaciones generalmente eran momentos en los que los aficionados practicaban con los instrumentos, los niños y las niñas reunían los instrumentos, sustituyendo el kulintang por el saronay y el inubab. [16] Los conjuntos no necesariamente tenían que tener cinco instrumentos como las representaciones formales: podían estar compuestos por solo cuatro instrumentos (tres gongs gandingan , un kulintang, un agung y un dabakan ), tres instrumentos (un kulintang, un dabakan y un agung o tres gongs gandingan) o simplemente un solo instrumento (solo de kulintang). [12]
La música kulintang se utiliza generalmente como entretenimiento social en una gran cantidad de ocasiones diferentes. Se utiliza durante grandes fiestas , reuniones festivas/de cosecha, para entretener a amigos y familiares que visitan, y en desfiles . [9] La música kulintang también acompaña ceremonias que marcan eventos importantes de la vida, como bodas y regresos del Hajj . [34] La música kulintang también juega un papel importante durante las funciones estatales, se utiliza durante las celebraciones oficiales, el entretenimiento de dignatarios extranjeros y visitantes importantes de tierras lejanas, ceremonias de la corte del sultanato o de los jefes de las aldeas, entronizaciones / coronaciones de un nuevo líder y la transferencia de un sultanato de una familia a otra. [23]
Está prohibido tocar música kulintang dentro de las mezquitas [43] y durante los ritos/observancias/días festivos islámicos, como el mes de ayuno del Ramadán , donde solo se permite tocar por la noche cuando a la gente se le permite comer después del Iftar . [18] También está prohibido durante el período de duelo por la muerte de una persona importante, durante los funerales y durante las horas pico de la temporada de siembra y cosecha. [10]
El instrumento Kulintang tiene otros usos además de las interpretaciones públicas. También se utiliza para acompañar ceremonias/rituales curativos (pagipat)/ceremonias religiosas animistas. Aunque esta práctica ha desaparecido entre los maranao debido a su naturaleza no islámica , algunas zonas de Mindanao , Sabah y Maluku todavía practican esta antigua tradición. [18]
La música kulintang se puede utilizar para comunicar mensajes a larga distancia de un pueblo o casa comunal a otro. [10] Estas interpretaciones, llamadas apad , imitan los tonos de habla normales del idioma maguindanao , creando un mensaje específico o, mediante el uso de un doble sentido, un comentario social entendido por casi cualquier hablante nativo adulto de maguindanao. [44] Sin embargo, el apad está cayendo en desuso porque los tiempos han cambiado y la necesidad de su uso para fines de comunicación a larga distancia ha desaparecido. El anun , como música sin mensaje, se utiliza en cambio para expresar sentimientos y emociones, y se ha vuelto cada vez más utilizado debido a su compatibilidad con las elaboraciones musicales y los estilos idiosincrásicos de la época. [16]
La música kulintang también era crucial en relación con los cortejos [45] debido a la naturaleza misma de la costumbre islámica, que no permitía que los hombres y mujeres solteros se mezclaran. [40] Tradicionalmente, las hijas solteras se guardaban en una cámara especial en el ático llamada lamin, fuera del alcance de los visitantes y los pretendientes. [18] Solo cuando se le permitía tocar durante las representaciones de kulintang, los pretendientes podían verla. Debido a esto, la música kulintang era uno de los raros vehículos socialmente aprobados para la interacción entre los sexos. [43]
Los concursos musicales, en particular entre los Maguindanao, se han convertido en una característica única de estas actuaciones de kulintang. [16] Tienen lugar en casi todas las ocasiones formales mencionadas anteriormente, en particular en las bodas. [32] Lo que ha hecho que los Maguindanao se destaquen de los otros grupos es que practican concursos de gong en solitario, en los que los ejecutantes individuales muestran su habilidad con los diversos instrumentos de conjunto (el agung, el gandingan y el kulintang), a diferencia de los concursos de grupo, en los que los intérpretes de una ciudad y otra se enfrentan entre sí. [43]
La música Kulintang no tiene composiciones fijas debido a su concepto de modos rítmicos. [15] Un modo rítmico (o designación o género o patrón) se define como una unidad musical que une todo el conjunto de cinco instrumentos. [42] Al sumar los diversos ritmos de cada instrumento, se podría crear música y al cambiar uno de los ritmos, se podría crear música diferente. [15] Esta es la base del modo rítmico.
La habilidad del intérprete de kulintang para improvisar dentro de los parámetros de un modo rítmico es imprescindible. [36] Al igual que con las orquestas de gamelan, cada modo de kulintang tiene una especie de tema que el intérprete de kulintang “viste” con variaciones de ornamentación, manipulando segmentos mediante la inserción de repeticiones, extensiones, inserciones, suspensiones, variaciones y transposiciones. Esto ocurre a discreción del intérprete de kulintang. [42] Por lo tanto, el intérprete de kulintang funciona no solo como el que lleva la melodía, sino también como el director de todo el conjunto. Determina la duración de cada interpretación y puede cambiar el ritmo en cualquier momento, acelerándolo o ralentizándolo, de acuerdo con su gusto personal y la composición que interpreta. [46]
Este énfasis en la improvisación era esencial debido al papel tradicional de la música como entretenimiento para toda la comunidad. [47] Los oyentes en la audiencia esperaban que los intérpretes los sorprendieran y asombraran tocando en su propio estilo único e incorporando la improvisación para hacer nuevas versiones de la pieza. [18] Si un intérprete simplemente imitaba a un intérprete anterior, tocando patrones sin ninguna improvisación, los miembros de la audiencia creerían que él/ella es repetitivo y mundano. [48] Esto también explica por qué las piezas de interpretación establecidas para producciones musicales son diferentes en algunos aspectos: los hombres/mujeres jóvenes estarían practicando antes de un evento, por lo tanto, rara vez confiarían en improvisaciones. [43]
Aunque permitir tal variedad de ritmos llevaría a innumerables patrones, generalmente se podrían categorizar estos modos rítmicos sobre la base de varios criterios como el número de pulsos en una frase musical recurrente, diferencias en los grupos melódicos y rítmicos con la frase musical, diferencias en el énfasis rítmico y diferencias en las fórmulas de apertura y patrones cadenciales. [16] Para el Maguindanao, se pueden distinguir de tres a cinco géneros típicos: [42] Duyug, Sinulog, Tidtu, Binalig y Tagonggo . [47] El Maranao por otro lado tiene solo tres géneros típicos: Kapromayas/Romayas, Kapagonor/Onor y Katitik Pandai/Kapaginandang. [35]
Estos géneros generales podrían agruparse entre sí en estilos/subcategorías/modificadores estilísticos, [16] que se diferencian entre sí en función de la instrumentación, las técnicas de interpretación, la función y la edad promedio y el género de los músicos también. [46] Generalmente, estos estilos se diferencian por lo que se considera tradicional o “antiguo”, y más contemporáneo o “nuevo”.
Los estilos antiguos se consideran lentos, bien pronunciados y dignos, como el kamamatuan de Maguindanao y el andung de Maranao. [38] Los géneros clasificados bajo este estilo tienen ritmos moderados, están orientados rítmicamente, equilibrados, carecen de muchas improvisaciones y generalmente son tocados por la gente mayor y, por lo tanto, siempre se tocan primero, para dar el debido respeto a la generación anterior. [46]
Los nuevos estilos, como el kagungudan de Maguindanao y el bago de Maranao, se consideran rápidos, rítmicos y vistosos. [21] Generalmente, los géneros bajo esta clasificación tienen tempos más rápidos con énfasis en la potencia y la velocidad, son muy rítmicos y pulsantes, y son muy improvisados con músicos que emplean diferentes fórmulas rítmicas/melódicas que no se utilizan con los viejos patrones. [12] Los músicos "jóvenes", específicamente los hombres jóvenes, gravitan hacia este estilo debido a su énfasis en el virtuosismo y el individualismo de uno. [46] Generalmente se toca después de que se hayan tocado todas las piezas de kamamatuan para dar a los músicos más jóvenes la oportunidad de participar. [32] El tagunggo no se puede clasificar fácilmente en uno de estos estilos, ya que es de naturaleza más ritualista que recreativa. [31] El tagunggo es un modo rítmico que se usa a menudo para acompañar rituales de trance y danza como el sagayan . [48] Durante la interpretación de estas piezas, un especialista en rituales bailaría al ritmo de la música invocando la ayuda de los espíritus ancestrales (tunong). [16]
Las composiciones de tipo Sulu en el kulintangan se encuentran entre los Tausug , Samal , Yakan , Sama / Badjao , Iranun y Kadazan-Dusun . Aunque no existen diferencias rítmicas o melódicas identificables entre patrones con nombres como los Maguindanao, cada grupo tiene sus propias composiciones musicales. Por ejemplo, los Tausug tienen tres composiciones identificables: Kuriri, Sinug y Lubak-Lubak; los Yakan tienen dos: Tini-id y Kuriri; y los Dusun tienen tres: Ayas, Kudidi y Tidung. Aunque estas melodías varían incluso dentro de grupos como los Maguindanao y Maranao, un tema que caracteriza al tipo Sulu es el intercambio de frases melódicas cortas entre los kulintangan y los Agungs, donde ambos instrumentos imitan y duplican los ritmos del otro muy rápidamente. Esto se ve claramente en las composiciones de Tausug Sinug y Yakan Tini-id y Kuriri, donde este tipo de justas se convierte en un juego de habilidad y ejecución virtuosa. [12]
El repertorio de kulintang no tiene etiquetas fijas porque la música en sí no se considera una entidad fija. Debido al hecho de que se transmite oralmente , el repertorio en sí se considera algo siempre en estado de cambio debido a dos razones principales. En primer lugar, los títulos estandarizados no se consideraban una prioridad. Aunque para los propios músicos las melodías sonarían similares, las etiquetas que le pondrían a un modo o estilo rítmico particular podrían variar incluso de un hogar a otro dentro de la misma aldea. Para los músicos, el énfasis está en la emoción y el placer de tocar la música sin tener mucho en cuenta el nombre de la pieza. En segundo lugar, debido a que los músicos improvisaban sus piezas con regularidad, los modos y estilos se revisaban y cambiaban continuamente a medida que se transmitían a una nueva generación de músicos, lo que hacía que las piezas y, por lo tanto, las etiquetas que se les asignaban fueran relevantes solo durante un cierto período de tiempo.
Tales problemas hicieron imposibles los intentos de codificar las composiciones de una manera uniforme. [42] Un ejemplo de esto podría encontrarse entre los Maguindanao, donde la palabra binalig es utilizada por los músicos contemporáneos como nombre para uno de los modos rítmicos asociados con el kangungudan, pero también se ha utilizado como un término que designa un estilo “nuevo”. [49] Otro ejemplo se refiere a la discrepancia entre los géneros “antiguos” y “nuevos”. Con la proliferación continua de “nuevas piezas” incluso hasta ahora, las piezas creadas hace solo décadas ahora se consideran “antiguas”, aunque se considere que se trata de una tradición que abarca muchos siglos. [42] Estas diferencias a veces pueden hacer que discutir este repertorio y los modos y estilos dentro de él sea un poco confuso.
Se cree que el propio gong kulintang fue uno de esos elementos musicales extranjeros incorporados a la música kulintang, derivado del kolenang sundanés debido a sus sorprendentes similitudes. [5] Además del hecho de que desempeñan papeles importantes en sus respectivos conjuntos, tanto el kulintang como el kolenang muestran una sorprendente homogeneidad en los bordes cónicos (a diferencia de los bonang javaneses pronunciadamente cónicos y los gongs khong vong laosianos no cónicos). Incluso se cree que la palabra kulintang es simplemente una forma alterada de la palabra sundanesa kolenang. [4]
Fueron estas similitudes las que llevaron a los teóricos a concluir que el kulintang fue importado originalmente a Filipinas durante la migración del kolenang a través del archipiélago malayo. Con base en la etimología, se han propuesto dos rutas como la ruta para el kulintang a Mindanao: una desde Sunda, a través de Banjermasin , Brunei y el archipiélago de Sulu , una ruta donde la palabra "kulintangan" se usa comúnmente para la fila horizontal de gongs; la otra desde Sunda, a través de Timor , Sulawesi , Molucas y Mindanao , donde la palabra kolintang / kulintang se ve comúnmente. [5]
La tradición de la música kulintang ha ido decayendo en todo el archipiélago malayo oriental y se ha extinguido en algunos lugares. Los conjuntos de cinco gongs de bronce y un gong que forman los conjuntos totobuang de la isla de Buru en Molucas centrales también han caído en desuso. [23] Hace mucho tiempo, en Gorontalo , en el norte de Sulawesi, se tocaban conjuntos de gongs con tejas con protuberancias, pero eso ha desaparecido casi por completo y ha sido reemplazado por lo que los lugareños conocen actualmente: un instrumento con teclas de placa conocido como kolintang. [15]
El alcance de la tradición pasada del kulintang en Filipinas, particularmente en las islas del norte y centro de Luzón y las Visayas , nunca se conocerá por completo debido a las duras realidades de trescientos años de colonización española . [50] El hecho de que haya áreas que pudieron mantener viva la tradición del kulintang durante la colonización europea ha hecho que algunos observadores denominen acertadamente a esta música "la música de la resistencia".
En 1968, en la Universidad de Filipinas, el eminente etnomusicólogo Profesor José Maceda inauguró un nuevo interés en la música kulintang con el Maestro de kulintang, Aga Mayo Butocan. Este último ideó un sistema de notación y escribió Palabunibunyan, una colección de piezas de música kulintang de Maguindanao, lo que hizo que su estudio fuera más accesible. Además, enfatizó el aspecto improvisado de la interpretación del kulintang. Esto aumentó su popularidad entre los estudiantes de todo el país.
Hoy en día, la existencia de la música kulintang está amenazada por la influencia de la globalización y la introducción de ideales occidentales y extranjeros en la región. [50] Las generaciones más jóvenes prefieren escuchar música estadounidense o andar en bicicleta por las calles con otros niños que pasar el tiempo practicando e imitando los instrumentos tradicionales de sus padres. [16]
La música kulintang filipina ha experimentado un resurgimiento gracias al trabajo de los músicos y etnomusicólogos nacidos en Filipinas y educados en los Estados Unidos, el Maestro Danongan "Danny" Kalanduyan y Usopay Cadar, así como de su predecesor, el Profesor José Maceda . [50] Gracias al trabajo del Profesor Robert Garfias , tanto Cadar como Kalanduyan comenzaron a enseñar e interpretar música tradicional kulintang en los Estados Unidos a finales del siglo XX; de manera bastante inesperada, la música se convirtió en un puente entre la cultura filipino-estadounidense contemporánea y las antiguas tradiciones tribales filipinas. [33]
Tanto Kalanduyan como Cadar se han sentido impresionados por el hecho de que tantas personas que carecen de antecedentes maguindanaon o maranao, y algunas que ni siquiera son filipinas, se hayan convertido en estudiantes dedicados y defensores de su herencia cultural. [20] Una sorpresa adicional se produjo después de que una serie de estudiantes de kulintang con base en Estados Unidos viajaran durante una década a Mindanao para actuar, lo que desencadenó un renacimiento del kulintang en Filipinas. Las bases para este renacimiento se originaron ya en 1978 a través del trabajo de uno de los primeros pioneros y activistas culturales entre los filipino-estadounidenses, Robert Kikuchi-Yngojo. Fue su dedicación a principios de los años 80 lo que creó la conciencia cultural en la comunidad filipino-americana de San Francisco que desencadenó un movimiento cultural. El conocimiento de los extranjeros que tocan el kulintang tradicional ha alentado a la generación más joven de músicos en Filipinas, tanto en Mindanao como en Taguig , Metro Manila . [50] La apreciación entusiasta por parte de los extranjeros ha dado vida a una tradición moribunda, y la música se ha convertido en una fuerza unificadora en la diáspora filipina. [33] Por primera vez en la historia, la música kulintang ahora se enseña formalmente a los estudiantes de música en varias universidades ubicadas en todo Metro Manila.
La composición de los conjuntos de kulintang en toda la región varía entre los distintos grupos culturales. Por lo general, están formados por cinco o seis instrumentos dominados, por supuesto, por una fila de gongs que tocan melodías y que funcionan como instrumento melódico principal o central para todo el conjunto. [51] [52]
kolintang /ko·lin.tang/ n Mus alat musik pukul yang terdiri atas bilah-bilah kayu yang disusun berderet dan dipasang di atas sebuah bak kayu (seperti gambang), terutama terdapat di Sulawesi Utara
Carillón de gong de Sabah, Malasia. Encontrado en todo Sabah, pero especialmente en las comunidades costeras, el kulintangan es un conjunto de gongs pequeños, de latón, con forma de olla y protuberancias colocadas horizontalmente (con la protuberancia hacia arriba) en una sola fila en un marco de madera. A lo largo de la costa oeste, un conjunto consta de siete a nueve gongs, y en la costa este, un conjunto puede tener de cinco a siete o más gongs. A veces, los gongs están decorados con patrones geométricos en relieve. El músico se sienta en el suelo frente al marco y toca los gongs con un par de mazos de madera.
