Kokoro (こゝろ, o en el uso kana modernoこころ) es una novela japonesa de 1914 de Natsume Sōseki , y la parte final de una trilogía que comienza con Hasta el equinoccio de primavera y más allá y seguida por El caminante (ambas de 1912). [1] Ambientada en la era Meiji , la novela narra la relación entre un joven y un hombre mayor llamado " Sensei " ("maestro" o "maestro"), quien guarda un secreto de su pasado respecto a la muerte de un amigo. .
Kokoro se publicó por primera vez en forma de serie en el periódico Asahi Shimbun . [2] Junto con No Longer Human de 1948 de Osamu Dazai , Kokoro es una de las novelas más vendidas de todos los tiempos en Japón. [3] [4]
El título traducido significa literalmente "corazón", pero también se traduce como "afecto", "espíritu", "resolución", "coraje", "sentimiento" o "el corazón de las cosas". [5] Durante la publicación inicial en serie de la novela, del 20 de abril al 11 de agosto de 1914, [2] se imprimió con el título Kokoro: Sensei no isho (心 先生の遺書, Kokoro: Sensei's Testament ) . Cuando Iwanami Shoten lo publicó más tarde en forma de libro , su título fue abreviado a Kokoro ; la traducción de la palabra "kokoro" también se cambió de kanji (心) a hiragana (こゝろ). [6]
Kokoro consta de tres partes. Los dos primeros se cuentan desde la perspectiva del hombre más joven, relatando sus recuerdos de un hombre mayor que fue amigo y mentor durante sus días universitarios a quien se dirige como "Sensei". La tercera parte, que constituye la segunda mitad de la novela, es una larga carta confesional escrita por Sensei al narrador. En esta carta, Sensei revela, cumpliendo una promesa anterior, la historia completa de su pasado.
El narrador se quedó solo en Kamakura después de que su familia llamara a su amigo, que lo invitó a pasar sus vacaciones allí. Un día, después de terminar su habitual baño en el mar, se fija en un hombre que en el vestuario está acompañado por un invitado extranjero y se prepara para dirigirse al agua. A partir de entonces, ve al mismo hombre todos los días, aunque ya no con su compañero extranjero. Después de algunos días, encuentra la ocasión de conocer al hombre. A medida que se acercan, llega a referirse al hombre como "Sensei".
Al despedirse en Kamakura, mientras Sensei se prepara para regresar a su casa en Tokio , el narrador le pregunta si puede visitar a Sensei en su casa en algún momento. Recibe una respuesta afirmativa, aunque menos entusiasta de lo esperado. Varias semanas después de su regreso a Tokio, hace una visita inicial, sólo para encontrar a Sensei ausente. En su próxima visita, cuando vuelve a encontrar a Sensei lejos, se entera por la esposa de Sensei que Sensei realiza visitas mensuales a la tumba de un amigo.
Durante los meses y años siguientes, a través de visitas periódicas, el narrador llega a conocer bastante bien a Sensei y su esposa. Al mismo tiempo, Sensei insiste en mantener cierta distancia. Se niega a hablar de su amigo fallecido y se resiste a explicar su propia reclusión y falta de ocupación. También advierte al narrador que la intimidad y la admiración sólo conducirán a la desilusión y el desdén. Sin embargo, promete que algún día, cuando llegue el momento adecuado, divulgará en su totalidad la historia de su pasado.
El narrador regresa a su país después de graduarse. Su padre, que se encontraba delicado de salud, disfruta de un respiro de su enfermedad. Fijaron una fecha para una celebración de graduación, pero sus planes quedaron en suspenso por la noticia de que el emperador Meiji enfermó. A medida que pasan las semanas, el padre del narrador pierde gradualmente el vigor y queda postrado en cama. Desde su cama, sigue los papeles mientras el Emperador declina y finalmente muere.
Después del fallecimiento del Emperador, su madre presiona al narrador para que consiga un empleo que tranquilice a su padre. Al mismo tiempo, la condición de su padre lo mantiene cerca de su casa en el campo. A instancias de su madre, le escribe a Sensei para pedirle ayuda para encontrar un puesto en Tokio. Si bien no espera ninguna respuesta favorable en materia de empleo, sí espera al menos alguna respuesta y se siente decepcionado cuando no llega ninguna. El verano avanza y el resto de la familia es convocada a casa anticipando la última hora del padre. Todos se conmueven cuando llega la noticia del suicidio ( junshi ) del general Maresuke Nogi , quien se quita la vida para seguir a su Emperador en la muerte.
Poco después, llega un telegrama de Sensei convocando al narrador a Tokio. Incapaz de dejar a su padre, el narrador rechaza la petición de Sensei, primero mediante un telegrama y luego mediante una carta que detalla su situación. Unos días después, llega una gruesa carta por correo certificado de Sensei. Alejándose de la cama de su padre, el narrador abre la carta y descubre que es el relato previamente prometido del pasado de Sensei. Al hojear las páginas, una línea cerca del final le llama la atención: "Cuando llegue esta carta, ya me habrá ido de este mundo. Ya habré fallecido".
Corriendo hacia la estación, el narrador aborda el primer tren hacia Tokio. Una vez a bordo, saca la carta de Sensei y la lee desde el principio.
El narrador lee la carta de Sensei en el tren hacia Tokio. Sensei comienza explicando su reticencia durante el verano mientras luchaba con el problema de su propia existencia continua. Luego explica la motivación de sus acciones actuales. El resto de la carta es un relato de la vida de Sensei.
Sensei crece en el campo y pierde a sus dos padres a causa de una enfermedad cuando aún era un adolescente. Como hijo único, hereda la considerable riqueza de la familia, que su tío interviene para ayudar a administrar durante los años en los que, como había planeado previamente, continuará su educación en Tokio. Cada verano, Sensei regresa a su casa, donde su tío sugiere que se case pronto y se establezca en la comunidad como heredero de la familia, pero Sensei, que aún no está interesado en el matrimonio, se niega. Finalmente, sale a la luz que los negocios del tío están en problemas y que gran parte de la riqueza de Sensei se ha invertido en empresas fallidas. Sensei rescata lo que queda, organiza la venta de su casa y sus posesiones, visita la tumba de sus padres por última vez y le da la espalda a su ciudad natal, cortando todos los lazos con sus relaciones.
De regreso a sus estudios en Tokio, Sensei decide cambiar su bullicioso alojamiento de estudiantes por un lugar más tranquilo. Se entera de una viuda que busca acoger a un huésped y es aceptada después de una breve entrevista. La casa está tranquila, sólo están la viuda, su hija y una sirvienta. Sensei se enamora de la hija a primera vista, pero al mismo tiempo el engaño de su tío lo ha dejado generalmente desconfiado. Después de un tiempo, piensa en pedirle la mano de su hija a la viuda, que lo trata como a una familia, pero aún se abstiene por temor a que las mujeres estén jugando con él como lo había hecho su tío.
Sensei tiene un amigo y compañero de clase de su misma ciudad natal, a quien se refiere simplemente como K. [a] K es hijo de un sacerdote budista, pero fue adoptado por la familia de un destacado médico local que financia sus estudios de medicina en Tokio. . Contrariamente a sus deseos, K persigue sus propias pasiones, la religión y la filosofía, y como resultado es repudiado. Sensei siente la obligación de ayudar a su amigo, quien está luchando por mantener un curso de estudio agresivo y al mismo tiempo mantenerse a sí mismo. Con la aprobación de la viuda, Sensei convence a K para que se una a él como segundo huésped, argumentando que la presencia de K allí contribuirá a su propio mejoramiento espiritual. Después de un tiempo, K se adapta a su nuevo entorno y se vuelve más sociable. Sensei está satisfecho con la mejora que ha logrado en el comportamiento de su amigo, pero también comienza a ver a K como un rival por el afecto de su hija. Durante un recorrido a pie que él y K emprendieron juntos en la península de Boshu, Sensei se ve atormentado por las sospechas, preguntándose si K no habrá puesto el ojo en la hija y temiendo que la hija pueda, de hecho, favorecer a K. Anhela divulgarle a K su siente algo por la hija, pero le falta el coraje para hacerlo.
Llega el otoño y las clases comienzan de nuevo. Sensei regresa a casa a veces y encuentra a K y a su hija conversando amigablemente, y le preocupa que se estén acercando más. Piensa nuevamente en pedirle a la viuda la mano de su hija, pero nuevamente se abstiene, esta vez por temor a que K tenga el afecto de su hija. K finalmente le confiesa su amor por la hija a Sensei. Sensei, sorprendido y consternado, es incapaz de encontrar una respuesta. En los días siguientes, K le confía a Sensei que se debate entre sus ideales de larga data y su nueva pasión. Sintiendo la vulnerabilidad de K, y al mismo tiempo buscando servir a sus propios intereses, Sensei le recuerda a K sus propias palabras sobre disciplina y servidumbre a una causa. K se muestra reticente. Sensei teme que K se esté preparando para cambiar el curso de su vida por amor a su hija. Luego de confirmar que K aún no se ha acercado a ella, Sensei le pide a la viuda la mano de su hija. Ella accede y el asunto se resuelve fácilmente. Ese mismo día, la viuda habla con su hija. Sólo K permanece inconsciente de los arreglos hasta que se entera por la viuda. Ella regaña a Sensei por dejar a su amigo en la oscuridad. Sensei decide hablar con K a la mañana siguiente, pero durante la noche, K se quita la vida. K deja una nota, pero ausente está la reprimenda que Sensei teme. Los sentimientos de K por la hija, junto con la traición de Sensei a la confianza de su amigo, permanecerán en secreto.
Sensei notifica a la familia de K y organiza el entierro de K en el cercano cementerio Zōshigaya con la aprobación de la familia. Poco después, Sensei y las damas se mudan a una nueva casa. Sensei termina sus estudios y medio año después se casa con su hija. Sensei hace peregrinaciones mensuales a la tumba de K. Su traición a K y la muerte de K continúan ensombreciendo su vida matrimonial, pero sigue siendo incapaz de cargar a su esposa con su secreto. Habiendo perdido la fe en la humanidad en general, y ahora en sí mismo, Sensei se retira del mundo para llevar una vida ociosa. A medida que pasan los años y reflexiona más sobre K, se da cuenta de que el suicidio de K se debió menos a la pérdida de un amor y más a la alienación y la decepción de uno mismo. Sensei se siente cada vez más atraído a seguir el camino de K. Con el fin de la era Meiji y el fallecimiento del General Nogi, Sensei decide que ha sobrevivido a su tiempo y debe separarse del mundo. Su última petición al narrador es que su esposa nunca sepa su historia y que se mantenga en privado hasta que ella se haya ido.
Aunque Sensei se siente culpable por haber provocado la muerte de su amigo, llega a creer que la muerte de K no fue consecuencia directa de su infelicidad en el amor, sino de la misma soledad que sufre el propio Sensei. [7] El traductor Edwin McLellan escribe: "la culpa psicológica [es] menos importante que el aislamiento filosófico". [8] McClellan rastrea el tema de la búsqueda de alivio del aislamiento a través de las obras anteriores de Natsume, The Gate y Kojin, hasta su solución en el suicidio de Sensei en Kokoro .
Aunque la culpa entra en juego, asumir la responsabilidad de las propias acciones y errores es primordial en la ideología confuciana y japonesa retratada en la novela, y Sensei comprende esas tradiciones. [ cita necesaria ] Sensei claramente se siente responsable del suicidio de K, demostrado en sus constantes viajes al cementerio de Zoshigaya para visitar la tumba de K, su creencia de que está siendo castigado por el cielo, [9] o que está destinado a la miseria y la soledad, [10 ] su creencia de que nunca debe ser, o nunca podrá ser, feliz, [11] debido a esta traición a K. Así, como suele ser el caso en la cultura japonesa (particularmente en el período Tokugawa , pero ciertamente también continuó más allá de él) ), el suicidio de Sensei es una disculpa y un intento de mostrar arrepentimiento o de hacer algo con respecto a los propios errores. [12] Escribe en varias ocasiones que hace tiempo que sabe que debe morir, [13] pero que todavía no tiene fuerzas para suicidarse. Está limitado por la debilidad y no tiene la fuerza para aferrarse ni a esos valores tradicionales japoneses ni a los nuevos y modernos valores occidentales que los fueron reemplazando rápidamente a lo largo de la era Meiji.
Jun Etō atribuye el enfoque en el aislamiento en la obra de Natsume a una crisis filosófica que atravesó el autor mientras estudiaba en Londres . Su contacto con las ideas más individualistas de Occidente destrozó su fe en el modelo confuciano de erudito-administrador del Japón tradicional, pero conservó suficiente de su educación tradicional como para impedir una adopción incondicional del pensamiento occidental; dejándolo "un hombre moderno y solitario". [14] El hombre caído de la concepción de Natsume sólo podía escapar a través de la locura o el suicidio, o vivir y seguir sufriendo.
Takeo Doi ofrece una interpretación contrastante de la novela, en la que domina lo psicológico y que ve la vida de Sensei como un descenso primero a la locura y luego al suicidio. Al notar inconsistencias en el relato de Sensei sobre el fraude de su tío, sostiene que la percepción de Sensei sobre el comportamiento de su tío era una ilusión esquizofrénica creada por cambios en el propio Sensei. [15] Encuentra una mayor confirmación de esta evaluación en la creencia de Sensei de que primero está siendo perseguido y luego atrapado por la familia con la que va a vivir, y en la voz que Sensei dice que habló con él en los años posteriores al suicidio de K. [12] El propio final de Sensei lo interpreta como un acto homoerótico , "siguiendo lealmente a su amada hasta la muerte". [16] La traductora Meredith McKinney aclara la noción de un motivo homosexual, diciendo: "Kokoro cuenta la historia de tres jóvenes cuyos corazones están 'inquietos por el amor' y de sus enredos emocionales no sólo con el sexo opuesto sino también entre sí. Homosexualidad No hace falta decir que no está en cuestión, aunque la atracción intelectualmente erótica de un joven hacia un hombre mayor se evoca maravillosamente". [17]
Aunque la historia de Sensei es el clímax de la novela, aproximadamente la mitad de su extensión está dedicada a la historia del narrador. Muchos comentaristas [ ¿quién? ] han notado la similitud entre el narrador y el Sensei más joven. El narrador se encuentra en una etapa anterior de su propia transición desde una celebración simplista de la vida en las primeras páginas a su propia creciente separación de la humanidad. El alcance de esto último se hace evidente cuando regresa a casa y descubre que ya no simpatiza con su propia familia. [18]
Esta segunda parte de la novela, en la que Sensei está físicamente ausente, también sirve como contraste entre la satisfacción irreflexiva del padre del narrador y el descontento reflexivo de Sensei. McClellan compara la "fuerza y dignidad" [19] de los suicidios de K y Sensei con la indignidad física de la muerte del padre, sin dejar de notar la tranquilidad que el padre logra conservar. Takeo Doi en sus lecturas psicológicas ve la preferencia del narrador por Sensei sobre su verdadero padre, que culmina en el abandono de su padre moribundo por el Sensei ya muerto, como un caso de " transferencia del padre ". [20]
Se debaten las razones del eventual suicidio de Sensei. Jun Etō le atribuye una "motivación dual": un deseo personal de poner fin a sus años de sufrimiento egoísta y un deseo público de demostrar su lealtad al emperador. [21] Esta posición está respaldada por la propia declaración del Sensei (aunque en broma) de que su suicidio sería "a través de la lealtad al espíritu de la era Meiji", [22] mientras que anteriormente en el libro había conectado explícitamente su aislamiento con la tiempos que vivió: "la soledad es el precio que tenemos que pagar por haber nacido en esta época moderna, tan llena de libertad, de independencia y de nuestro propio yo egoísta". [23] Isamu Fukuchi, sin embargo, cuestiona ambos puntos. Sostiene que el suicidio para poner fin a su propio sufrimiento no tendría sentido después de haber soportado el sufrimiento durante muchos años, mientras que debe hacerse una distinción entre la lealtad al emperador Meiji y la lealtad al espíritu de la era Meiji. Considera que esto último es el conflicto entre "los ideales modernos y la moral tradicional". [24] El suicidio de Sensei es, por lo tanto, un reconocimiento de que el fin de la era Meiji ha convertido en anacronismos a quienes, como él, se debaten entre la modernidad y la tradición.
Kokoro ha sido traducido al inglés en 1941 por Ineko Kondo, [25] en 1957 por Edwin McClellan , [26] y en 2010 por Meredith McKinney. [17]
La novela también ha sido adaptada repetidamente para televisión. [27] Además, ha sido adaptada a una película de anime ( serie Aoi Bungaku ), manga ( Nariko Enomoto [28] y la serie Manga de Dokuha [29] ) y satirizada en una tira cómica ( Step Aside Pops , Kate Beaton ). .
部を超える
『人間失格』は夏目漱石の『こころ』と共に日本で最も売れている小説で、そのことは韓国でもある程度知られている.
La palabra japonesa kokoro no es fácil de traducir al inglés porque (como observó el japonófilo del siglo XIX Lafcadio Hearn) fusiona en una sola palabra las nociones de corazón y también de "mente", en el sentido emocional; espíritu; coraje; resolver; sentimiento; afecto; y significado interno, tal como decimos en inglés, "el corazón de las cosas" (Hearn 1896: portada).
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )そこで、『先生の遺書』という題名は消え、岩波茂雄の要請で、岩波書orderから自費出版する.にあたって、改めて上中下の一部に分ち、『先生と私』『両親と私』『先生と遺書』の一部の総題を『こころ」とした.
Audiolibro de dominio público de Kokoro en LibriVox