La keffiyeh palestina ( árabe : كوفية , romanizado : kūfiyya ) es una keffiyeh en blanco y negro con un patrón distintivo .
Los campesinos y beduinos palestinos llevaban tradicionalmente keffiyehs blancos para protegerse del sol cuando Palestina formaba parte del Imperio Otomano . [1] Su uso como símbolo del nacionalismo y la resistencia palestina se remonta a la revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina , que vio su uso más amplio por parte de más sectores de la sociedad palestina. [2]
Fuera de Medio Oriente y el norte de África , la keffiyeh ganó popularidad primero entre los activistas propalestinos; se considera ampliamente un ícono de solidaridad con los palestinos en el conflicto israelí-palestino .
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Tradicionalmente usado por los agricultores palestinos, durante el período otomano el keffiyeh indicaba que quien lo usaba era rural, en contraste con el tarboosh usado por las clases urbanas. [1]
Los primeros inmigrantes judíos en la Palestina obligatoria adoptaron la keffiyeh porque la consideraban parte del auténtico estilo de vida local. [3]
La keffiyeh blanca que usaban los hombres palestinos de cualquier rango se convirtió en un símbolo del nacionalismo palestino durante la Rebelión Árabe de la década de 1930. [4] [5] [6] Esto alcanzó su punto máximo en 1938, cuando los líderes de la revuelta ordenaron que las clases urbanas reemplazaran sus tradicionales sombreros tarbush por la keffiyeh. La medida tenía como objetivo crear unidad, así como permitir que los rebeldes se mezclaran cuando ingresaran a las ciudades. [7]
Su prominencia aumentó durante la década de 1960 con el comienzo del movimiento de resistencia palestino y su adopción por el político palestino Yasser Arafat . [5]
El keffiyeh con estampado de red en blanco y negro se convertiría más tarde en el símbolo de Arafat y rara vez se le vería sin él; solo ocasionalmente usaría una gorra militar o, en climas más fríos, un sombrero ushanka de estilo ruso . Arafat usaría su keffiyeh de una manera semi-tradicional, envuelta alrededor de su cabeza mediante un agal . También usaba una pieza de tela con un patrón similar en el escote de su uniforme militar . [8] [9] Desde el principio, había hecho su marca personal colocar el pañuelo sobre su hombro derecho solamente, disponiéndolo en la forma aproximada de un triángulo , para asemejarse a los contornos del territorio reclamado por Palestina . Esta forma de usar el keffiyeh se convirtió en un símbolo de Arafat como persona y líder político, y no ha sido imitada por otros líderes palestinos. [10]
Otra figura palestina asociada con la keffiyeh es Leila Khaled , miembro del brazo armado del Frente Popular para la Liberación de Palestina . Varias fotografías de Khaled circularon en los periódicos occidentales después del secuestro del vuelo 840 de TWA y los secuestros de Dawson's Field . Estas fotos a menudo incluían a Khaled usando una keffiyeh al estilo del hijab de una mujer musulmana , envuelto alrededor de la cabeza y los hombros. La más famosa de estas imágenes es una fotografía tomada por el ganador del Premio Pulitzer Eddie Adams . Las fotografías dieron publicidad a los secuestros y le dieron a Khaled un estatus icónico dentro del movimiento de liberación palestino más amplio, así como dentro de los movimientos de izquierda a nivel mundial. Esto era inusual, ya que la keffiyeh está asociada con la masculinidad árabe, y muchos creen que esto es una especie de declaración de moda de Khaled, que denota su igualdad con los hombres en la resistencia palestina. [11] [12]
Los colores de las puntadas de una keffiyeh también se asocian vagamente con las simpatías políticas de los palestinos. Las keffiyehs tradicionales en blanco y negro se asociaron con Fatah . Más tarde, las keffiyehs rojas y blancas fueron adoptadas por los marxistas palestinos, como el FPLP . [13]
El uso de la keffiyeh suele ser objeto de críticas por parte de diversas facciones políticas en el actual conflicto palestino-israelí . El término coloquial "keffiyeh kinderlach" se refiere a los jóvenes judíos estadounidenses de izquierda , en particular a los estudiantes universitarios, que llevan una keffiyeh alrededor del cuello como una declaración política o de moda. Es posible que este término haya aparecido impreso por primera vez en un artículo de Bradley Burston en el que escribe sobre "los exiliados suburbanos de Berkeley, mucho más palestinos que los palestinos" en sus críticas a Israel. Los activistas europeos también han llevado la keffiyeh . [14] [15]
Aunque los manifestantes occidentales llevan distintos estilos y tonalidades de keffiyeh , la más destacada es la keffiyeh en blanco y negro . Normalmente se lleva alrededor del cuello como un pañuelo , simplemente anudado en la parte delantera y dejando que la tela cubra la espalda. Otros estilos populares incluyen bufandas de forma rectangular con el patrón básico en blanco y negro en el cuerpo, con los extremos tejidos en forma de la bandera palestina . Desde la Intifada de Al-Aqsa , estas bufandas rectangulares han aparecido cada vez más con una combinación de la bandera palestina y Al-Aqsa impresas en los extremos de la tela. [16]
En 2006, el primer ministro de España , José Luis Rodríguez Zapatero, pronunció un discurso en el que criticó duramente a Israel, luego aceptó una keffiyeh de los miembros de la audiencia y se tomó una foto usándola. [17]
El estampado keffiyeh ha sido utilizado muchas veces en la moda por marcas como Topshop , ASOS , Cecilie Copenhagen, Boohoo o la marca israelí Dodo Bar Or, trayendo controversia y debates sobre apropiación cultural . [18]
En 2007, la cadena de tiendas de ropa estadounidense Urban Outfitters dejó de vender keffiyehs después de que un usuario del blog judío "Jewschool" criticara al minorista por etiquetar el artículo como "bufanda tejida contra la guerra". [5] La acción llevó al minorista a retirar el producto. [5] [19]
La rapera de hip-hop británico-palestina Shadia Mansour denunció la apropiación cultural de la keffiyeh , defendiéndola como símbolo de la solidaridad palestina, en su primer sencillo, " al-Kūfīyah 'Arabīyah " ("La keffiyeh es árabe"). Actúa vistiendo un thawb palestino tradicional y proclama en su canción: "Así es como usamos la keffiyeh / La keffiyeh árabe " y "Soy como la keffiyeh / Como sea que me muevas / Donde sea que me dejes / Me mantengo fiel a mis orígenes / Palestina". En el escenario en Nueva York , presentó la canción diciendo: "Puedes tomar mi falafel y hummus , pero no toques mi keffiyeh ". [20]
Los patrones de la keffiyeh palestina simbolizan varios temas:
Hoy en día, [¿ cuándo? ] las keffiyehs palestinas se importan en gran parte de China . Con la creciente popularidad de la bufanda en la década de 2000, los fabricantes chinos entraron en el mercado, expulsando a los palestinos del negocio. [23] Durante cinco décadas, Yasser Hirbawi había sido el único fabricante palestino de keffiyehs , fabricándolos en 16 telares en la fábrica textil Hirbawi en Hebrón . En 1990, los 16 telares estaban en funcionamiento, produciendo alrededor de 750 keffiyehs por día. Para 2010, solo se usaban dos telares, produciendo 300 keffiyehs por semana. A diferencia de los fabricados en China, Hirbawi usa solo algodón. El hijo de Hirbawi, Izzat, declaró la importancia de crear el símbolo palestino en Palestina: "la keffiyeh es una tradición de Palestina y debería fabricarse en Palestina. Deberíamos ser nosotros quienes la hagamos". [24] Después de que en 2023 la demanda para la guerra de Gaza se duplicara, no se pudo satisfacer porque Hirbawi tiene una producción mensual de 5.000. [25]
que la kufiya significaba inferioridad social (y atraso rural), el tarbush señalaba superioridad (y sofisticación urbana).
a todos los habitantes de la ciudad que se quitaran el tarbush y se pusieran la kufiya. La orden se dio para ayudar a los rebeldes a camuflarse cuando entraran en las ciudades, pero también fue un paso en la lucha social más amplia... Las fuentes coloniales oficiales, que señalaron que la moda se extendió con "velocidad vertiginosa", lo vieron más como el resultado de una conspiración que como una manifestación del espíritu de unidad (Palestine Post, 2 de septiembre de 1938). Una vez que terminó la rebelión, los effendis de la ciudad volvieron a asumir el deslustre, debido en parte a la presión británica (Morton 1957:98-100).