Kulintang ( indonesio : kolintang , [13] malayo : kulintangan [14] ) es un término moderno para una antigua forma instrumental de música compuesta sobre una fila de pequeños gongs colocados horizontalmente que funcionan melódicamente, acompañados por gongs y tambores más grandes suspendidos . Como parte de la cultura más amplia del gong-chime del sudeste asiático , los conjuntos de música kulintang han estado tocando durante muchos siglos en regiones del sur de Filipinas , Malasia oriental , Indonesia oriental , Brunei y Timor . [15] Kulintang evolucionó a partir de una simple tradición de señalización nativa , y desarrolló su forma actual con la incorporación de gongs con perillas del pueblo sundanés de la isla de Java , Indonesia . [5] Su importancia surge de su asociación con las culturas indígenas que habitaron estas islas antes de las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo o Occidente , lo que convierte al kulintang en la tradición más desarrollada de los conjuntos arcaicos de gong y campanillas del sudeste asiático .
Técnicamente, kulintang es el término Maguindanaon , Lumad Ternate , Mollucas y Timor para el idiófono de las teteras de metal que se colocan horizontalmente sobre una rejilla para crear un conjunto completo de kulintang. [16] Se toca golpeando los jefes de los gongs con dos mazos de madera. Debido a su uso en una amplia variedad de grupos e idiomas, el kulintang también es llamado kolintang por la gente de Maranao y Sulawesi , kulintango por Mongondow , [17] totobuang por aquellos en el centro de Maluku , kulintangan y gulintangan por aquellos en Brunei , Sabah , Kalimantan del Norte y el archipiélago de Sulu . [18] Gulintangan o gulingtangan significa literalmente girar las manos en Brunei , Sabah y Sulu [19]
En el siglo XX, el término kulintang pasó a denotar un conjunto completo de Maguindanao de cinco a seis instrumentos. [20] Tradicionalmente, el término Maguindanao para todo el conjunto es basalen o palabunibunyan , este último término significa “un conjunto de instrumentos ruidosos” o “hacer música” o, en este caso, “hacer música usando un kulintang”. [21]
Kulintang pertenece a la unidad/estrato más grande de la “cultura del timbre de gong con perillas” que prevalece en el sudeste asiático . Se considera uno de los tres principales conjuntos de gongs de la región, junto con el gamelán de Indonesia occidental y el piphat de Tailandia , Birmania , Camboya y Laos , que utilizan gongs y no instrumentos de viento o cuerda para llevar la parte melódica del conjunto. Al igual que los otros dos, la música kulintang es principalmente orquestal con varias partes rítmicas apiladas ordenadamente una sobre otra. También se basa en la escala pentatónica . Sin embargo, la música kulintang difiere en muchos aspectos de la música gamelan , principalmente en la forma en que esta última construye melodías dentro de un marco de tonos esqueléticos y un intervalo de tiempo prescrito de entrada para cada instrumento. El marco de la música kulintang es más flexible y los intervalos de tiempo son inexistentes, lo que permite que cosas como las improvisaciones prevalezcan. [12]
Debido a que los conjuntos tipo kulintang se extendían a varios grupos con varios idiomas, el término utilizado para el conjunto horizontal de gongs variaba ampliamente. Junto con él comienza a llamarse kulintang, también se le llama kolintang, kolintan, kulintangan, [22] kwintangan, k'lintang, gong sembilan, gong duablas, momo, totobuang, nekara, [23] engkromong, kromong/enkromong y recientemente kakula/ kakula nuada. El Maguindanaon toca instrumentos similares a Kulintang ; los Maranao , Iranun , Kalagan , Kalibugan, Tboli , Blaan , Subanon y otras tribus Lumad de Mindanao, los Tausug , Sama-Bajau , Yakan y los Sangir/Sangil del archipiélago de Sulu ; los Ambon , Banda , Seram , Ternate , Tidore y Kei de Maluku; y los pueblos Bajau , Suluk , Murut , [24] Kadazan - Dusun , Kadayah y Paitanic de Sabah , los malayos de Brunei, los Bidayuh e Iban / Sea Dayak de Sarawak, los Bolaang Mongondow y Kailinese/ Toli-Toli de Sulawesi y otros. grupos en Banjarmasin y Tanjung [25] en Kalimantan y Timor .
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La música Kulintang se considera una antigua tradición anterior a las influencias del hinduismo , el budismo , el islam , el cristianismo y Occidente . En Filipinas, representa la forma más elevada de música de gong alcanzada por los filipinos [16] y en el norte de Maluku , se dice que ha existido durante siglos. [23]
Por muy antigua que sea esta música, nunca se han registrado datos sustanciales sobre los orígenes del kulintang. [5] Los primeros relatos históricos de instrumentos parecidos a los del kulintang actual se encuentran en los escritos de varios exploradores europeos del siglo XVI que habrían visto tales instrumentos utilizados de pasada. [26] [27] [28]
Debido a los datos limitados sobre la música del gong antes de la exploración europea, abundan las teorías sobre cuándo surgieron los prototipos de lo que ahora es el kulintang. Una teoría sugiere que el gong de bronce tuvo una historia antigua en el sudeste asiático, llegando al archipiélago de Indonesia hace dos o incluso tres mil años y llegando a Filipinas desde China en el siglo III d.C. [3] Otra teoría pone en duda la afirmación anterior, sugiriendo que el kulintang no podría haber existido antes del siglo XV debido a la creencia de que la tradición del gong javanés (indonesio), de la que se creía que derivaba el kulintang, se desarrolló sólo hacia el siglo XV. [29]
En Borneo, el kulintang se tocaba originalmente durante el festival de la cosecha y en la corte de Brunei. Con la expansión del imperio de Brunei, que en algún momento abarcó la isla de Borneo y el sur de Filipinas, las tribus dayak del interior adoptaron la tradición del kulintang. Con eso, la tradición del kulintang se amplió para incluir varias ceremonias tribales, como antes y después de las expediciones de caza de cabezas y silat. [1] [2]
Aunque abundan diferentes teorías sobre los siglos exactos en que finalmente se realizó el kulintang, existe un consenso de que la música kulintang se desarrolló a partir de una tradición musical extranjera que fue tomada prestada y adaptada a la tradición musical indígena ya presente en la zona. [12] Es probable que los primeros gongs utilizados entre la población indígena no tuvieran valor recreativo, sino que simplemente se usaran para hacer señales y enviar mensajes. [9]
La música Kulintang probablemente evolucionó a partir de esta simple tradición de señalización, pasando a un período que constaba de conjuntos de un solo intérprete, del tipo de un gong (como los que se encuentran entre los Ifugao de Luzón o Tiruray de Mindanao ), desarrollándose en un conjunto de múltiples gongs y multijugador con el incorporación de conceptos originarios de la Sunda (indonesio) y finalmente transformándose en el conjunto kulintang actual, con la adición del dabakan , babandil y conceptos musicales del Islam a través de los comerciantes del Islam.
El instrumento llamado "kulintang" (o sus otros términos derivados) consiste en una fila/conjunto de 5 a 9 gongs graduados, colocados horizontalmente sobre un marco dispuesto en orden de tono con el gong más bajo ubicado a la izquierda de los instrumentistas. [30] Los gongs se colocan en el instrumento boca arriba sobre dos cuerdas/cuerdas que corren paralelas a toda la longitud del marco, con palos/barras de bambú/madera descansando perpendicularmente a través del marco, creando un conjunto completo de kulintang llamado "pasangan". ". [31]
Los gongs pesan aproximadamente entre dos y tres libras cada uno y tienen unas dimensiones de 6 a 10 pulgadas de diámetro y de 3 a 5 pulgadas de altura. [32] Tradicionalmente se fabricaban de bronce , pero debido a la interrupción y pérdida de las rutas comerciales entre las islas de Borneo y Mindanao durante la Segunda Guerra Mundial, lo que resultó en la pérdida de acceso a los minerales metálicos necesarios y el posterior uso de chatarra en la posguerra. Los gongs de metal y latón con tonos de decadencia más cortos son ahora comunes.
El marco kulintang es conocido como "antangan" por los Maguindanao (que significa "arreglar") y "langkonga" por los Maranao. El marco puede ser tosco, hecho de simples postes de bambú o madera, o puede estar muy decorado y rico en motivos tradicionales de okil/okir o diseños arabescos. El marco es una parte necesaria del instrumento y funciona como resonador.
Se considera tabú pisar o cruzar el antangan mientras se colocan sobre él los gongs kulintang. [33]
El kulintang se toca golpeando los jefes de los gongs con dos mazos de madera. Cuando tocaban el kulintang, Maguindanao y Maranao siempre se sentaban en sillas, mientras que los Tausug/Suluk y otros grupos que tocaban el kulintangan, normalmente se sentaban en el suelo. [34] Las técnicas modernas incluyen girar los mazos, hacer malabarismos con ellos en el aire, cambiar la disposición de los gongs antes o mientras se toca, cruzar las manos durante el juego o agregar golpes de fuego muy rápidos, todo en un esfuerzo por mostrar la gracia y el virtuosismo del intérprete. [18]
Los gongs Kulintang se fabrican utilizando el método cire perdue , un proceso de cera perdida que se utiliza para fundir los gongs individuales. [35] La primera fase es la creación de moldes de cera de los gongs. En el pasado, antes de que existieran láminas de cera estandarizadas hechas específicamente para uso en fundiciones, los moldes se hacían con cera de abejas ( talo ) o cera de vela ( kandilà ). [5] El molde de cera se cubre con una mezcla especial de carbón y barro finamente pulverizados, que se aplica sobre la superficie de cera con un pincel.
Luego, las capas se dejan secar al sol, después de lo cual todo el molde se calienta en un horno para derretir la cera y endurecer la mezcla de carbón y barro, dejando una cáscara hueca. [12] Con este molde endurecido, se vierte bronce fundido en la cavidad de la boca del molde, se enfría hasta cierto punto y luego el carbón/lodo se rompe, revelando un nuevo gong. Luego, el herrero ( pandáy ) refina, limpia y identifica adecuadamente el gong . [16] Finalmente, los gongs se refinan mediante el proceso de tongkol , afinándolos ya sea golpeando el jefe desde el interior para elevar ligeramente su tono, o martillando el jefe desde el exterior para bajar el tono. [12] La afinación correcta se encuentra de oído, y los intérpretes tocan una secuencia de gongs, buscando un contorno melódico con el que estén familiarizados. [36]
A diferencia de la instrumentación occidentalizada, no existe una afinación para los conjuntos kulintang en Filipinas. [37] Existe una gran variación entre cada conjunto debido a las diferencias en la fabricación, el tamaño y la forma, y la aleación utilizada le da a cada conjunto de kulintang un nivel de tono, intervalos y timbre únicos. [38] Aunque la afinación varía mucho, existe cierta uniformidad en el contorno cuando se escucha la misma melodía en diferentes conjuntos de kulintang. [35] Este contador común da como resultado relaciones de intervalo similares de pasos más o menos equidistantes entre cada uno de los gongs. [39] Este sistema de afinación, no basado en un temperamento igual o en un sistema de tonos estándar sino en un patrón similar/cierto de intervalos grandes y pequeños, también se podía encontrar entre las orquestas de gamelan de Indonesia occidental. [36] De hecho, aunque los artistas de Maguindanao, Maranao y Tausug técnicamente no tienen ningún concepto de escala (porque se hace hincapié en el concepto de "modos rítmicos"), se descubrió que las escalas de Pelog y Slendro de Java eran las más satisfactorias para sus propios artistas. escalas pentatónicas / heptatónicas variables .
El repertorio de Kulintang carecía de un sistema de notación indígena . [36] Las composiciones se transmitieron oralmente de generación en generación, negando la necesidad de notación para las piezas. [40] Se han realizado intentos recientes de transcribir la música utilizando notación cifrada , con gongs indicados mediante un sistema de numeración, por ejemplo, comenzando del 1 al 8 con el gong más bajo comenzando en el número 1 para un conjunto kulintang de ocho gongs. [35]
El kulintang es tradicionalmente considerado un instrumento de mujeres por muchos grupos: Maguindanao, Maranao, Tausūg/Suluk, Samal, Badjao/Sama, Iranun, Kadazan, Murut, Bidayuh e Iban. [41] Tradicionalmente, tocar el kulintang se asociaba con movimientos elegantes, lentos, frágiles y relajados que mostraban elegancia y decoro comunes entre las mujeres. [42] Hoy en día, la visión tradicional del kulintang como estrictamente para mujeres ha disminuido, ya que tanto mujeres como hombres tocan los cinco instrumentos, y algunos de los intérpretes de kulintang más renombrados son hombres. [43]
El objetivo principal de la música kulintang en la comunidad es funcionar como entretenimiento social a un nivel folclórico profesional. [42] Esta música es única porque se considera música pública en el sentido de que todos pueden participar. [20] No sólo juegan los jugadores, sino que también se espera que participen los miembros de la audiencia. [32] Estas actuaciones son importantes porque unen a las personas de la comunidad y las regiones adyacentes, ayudando a unificar comunidades que de otro modo no habrían interactuado entre sí. Tradicionalmente, cuando los intérpretes tocan música kulintang, su participación es voluntaria. [18] Los músicos ven las actuaciones como una oportunidad para recibir reconocimiento, prestigio y respeto de la comunidad y nada más. [43]
Generalmente, las actuaciones se pueden clasificar en formales o informales. Durante las actuaciones formales, los seguidores siguen un conjunto tradicional de reglas que regirían el juego y, por lo general, involucraban a personas ajenas al hogar. Las actuaciones informales son todo lo contrario. Las reglas estrictas que normalmente rigen el juego a menudo se ignoran y los artistas suelen ser personas que se conocen bien, generalmente familiares cercanos. [18] Estas actuaciones generalmente eran momentos en que los aficionados practicaban con los instrumentos, los niños y niñas recogían los instrumentos, sustituyendo el kulintang por el saronay y el inubab. [16] Los conjuntos no necesariamente tenían que tener cinco instrumentos como las actuaciones formales: podían estar compuestos de sólo cuatro instrumentos (tres gandingan gongs, un kulintang, un agung y un dabakan ), tres instrumentos (un kulintang, un dabakan, y un agung o tres gongs gandingan) o simplemente un solo instrumento (kulintang solo). [12]
La música Kulintang generalmente se puede encontrar como entretenimiento social en una variedad de ocasiones diferentes. Se utiliza durante grandes fiestas , reuniones festivas/de cosecha, para entretener a amigos y familiares visitantes y en desfiles . [9] La música Kulintang también acompaña las ceremonias que marcan acontecimientos importantes de la vida, como bodas y retornos del Hajj . [34] La música Kulintang también juega un papel importante durante las funciones estatales, utilizada durante celebraciones oficiales, entretenimiento de dignatarios extranjeros y visitantes importantes de tierras lejanas, ceremonias de la corte del sultanato o de los jefes de aldea, entronización / coronaciones de un nuevo líder y el traslado. de un sultanato de una familia a otra. [23]
Está prohibido tocar música Kulintang dentro de las mezquitas [43] y durante ritos/observaciones/días festivos islámicos, como el mes de ayuno del Ramadán , donde solo se permite tocar por la noche cuando a las personas se les permite comer después del Iftar . [18] También está prohibido durante el período de luto por la muerte de una persona importante, durante los funerales y durante las horas punta de la temporada de siembra y cosecha. [10]
El instrumento Kulintang tiene usos distintos a las actuaciones públicas. También se utiliza para acompañar ceremonias/rituales curativos (pagipat)/ceremonias religiosas animistas. Aunque esta práctica ha desaparecido entre los maranao debido a su naturaleza no islámica , algunas áreas de Mindanao , Sabah y Maluku todavía practican esta antigua tradición. [18]
La música Kulintang se puede utilizar para comunicar mensajes de larga distancia de un pueblo o casa comunal a otro. [10] Llamadas apad , estas interpretaciones imitan los tonos de habla normales del idioma maguindanao , creando un mensaje específico o, mediante el uso de doble sentido, un comentario social entendido por casi cualquier hablante nativo adulto de maguindanao. [44] Sin embargo, apad está cayendo en desuso porque los tiempos han cambiado y la necesidad de su uso para fines de comunicación a larga distancia se ha desvanecido. Anun, como música sin mensaje, se utiliza en cambio para expresar sentimientos y sentimientos, y se ha utilizado cada vez más debido a su compatibilidad con las elaboraciones musicales y los estilos idiosincrásicos de la época. [dieciséis]
La música Kulintang también fue crucial en relación con los noviazgos [45] debido a la naturaleza misma de la costumbre islámica, que no permitía que hombres y mujeres solteros se mezclaran. [40] Tradicionalmente, las hijas solteras eran mantenidas en una cámara especial en el ático llamada lamin, fuera del alcance de visitantes y pretendientes. [18] Fue sólo cuando se le permitió tocar durante las actuaciones de kulintang que a los pretendientes se les permitió verla. Debido a esto, la música kulintang era uno de los raros vehículos socialmente aprobados para la interacción entre los sexos. [43]
Los concursos musicales, particularmente entre los Maguindanao, se han convertido en una característica única de estas actuaciones de kulintang. [16] Ocurren en casi todas las ocasiones formales mencionadas anteriormente, particularmente en las bodas. [32] Lo que ha hecho que los Maguindanao se destaquen de los otros grupos es que practican concursos de gong solistas – con músicos individuales mostrando sus habilidades en los diversos instrumentos del conjunto – el agung, gandingan y el kulintang – en lugar de solo concursos grupales, donde Los artistas de una ciudad y de otra ciudad se enfrentan entre sí. [43]
La música Kulintang no tiene composiciones fijas debido a su concepto de modos rítmicos. [15] Un modo rítmico (o designación, género o patrón) se define como una unidad musical que une todo el conjunto de cinco instrumentos. [42] Al sumar los diversos ritmos de cada instrumento, se podía crear música y al cambiar uno de los ritmos, se podía crear música diferente. [15] Esta es la base del modo rítmico.
La capacidad del intérprete de kulintang para improvisar dentro de los parámetros de un modo rítmico es imprescindible. [36] Al igual que con las orquestas de gamelan, cada modo de kulintang tiene un tipo de tema que el intérprete de kulintang “disfraza” con variaciones de ornamentación, manipulando segmentos mediante la inserción de repeticiones, extensiones, inserciones, suspensiones, variaciones y transposiciones. Esto ocurre a discreción del jugador de kulintang. [42] Por lo tanto, el intérprete de kulintang funciona no sólo como quien lleva la melodía, sino también como director de todo el conjunto. Ella determina la duración de cada interpretación y puede cambiar el ritmo en cualquier momento, acelerando o desacelerando, según su gusto personal y la composición que interpreta. [46]
Este énfasis en la improvisación fue esencial debido al papel tradicional de la música como entretenimiento para toda la comunidad. [47] Los oyentes del público esperaban que los músicos los sorprendieran y asombraran tocando con su propio estilo único e incorporando improvisación para hacer versiones más nuevas de la pieza. [18] Si un jugador simplemente imitara a un jugador anterior, tocando patrones sin ninguna improvisación, los miembros de la audiencia creerían que es repetitivo y mundano. [48] Esto también explica por qué las piezas escénicas para producciones musicales son diferentes en algún aspecto: los hombres y mujeres jóvenes estarían practicando antes de un evento, por lo que rara vez dependen de improvisaciones. [43]
Aunque permitir tal variedad de ritmos daría lugar a innumerables patrones, generalmente se podrían clasificar estos modos rítmicos basándose en varios criterios, como el número de tiempos en una frase musical recurrente, las diferencias en los grupos melódicos y rítmicos con la frase musical, diferencias en el énfasis rítmico y diferencias en las fórmulas de apertura y patrones cadenciales. [16] Para los Maguindanao, se pueden distinguir de tres a cinco géneros típicos: [42] Duyug, Sinulog, Tidtu, Binalig y Tagonggo . [47] Los Maranao, por otro lado, tienen sólo tres géneros típicos: Kapromayas/Romayas, Kapagonor/Onor y Katitik Pandai/Kapaginandang. [35]
Estos géneros generales podrían agruparse entre sí en estilos/subcategorías/modificadores estilísticos, [16] que se diferencian entre sí según la instrumentación, las técnicas de interpretación, la función y también la edad promedio y el género de los músicos. [46] Generalmente, estos estilos se diferencian por lo que se considera tradicional o “antiguo” y más contemporáneo o “nuevo”.
Los estilos antiguos se consideran lentos, bien pronunciados y dignos como el kamamatuan de Maguindanao y el andung de Maranao. [38] Los géneros clasificados bajo este estilo tienen tempos moderados, están orientados rítmicamente, equilibrados, carecen de muchas improvisaciones y generalmente son interpretados por personas mayores y, por lo tanto, siempre se tocan primero, para dar el debido respeto a la generación mayor. [46]
Nuevos estilos como el kagungudan de Maguindanao y el bago de Maranao, se consideran rápidos, rítmicos y vistosos. [21] Generalmente los géneros bajo esta clasificación tienen tempos más rápidos con énfasis en el poder y la velocidad, son muy rítmicos y pulsantes, y están muy improvisados con músicos que emplean diferentes fórmulas rítmicas/melódicas que no se utilizan con patrones antiguos. [12] Los músicos “jóvenes”, específicamente los hombres jóvenes, gravitan hacia este estilo debido a su énfasis en el virtuosismo y el individualismo. [46] Generalmente se toca después de que se hayan tocado todas las piezas kamamatuan para dar a los músicos más jóvenes la oportunidad de participar. [32] Tagunggo no puede clasificarse fácilmente en uno de estos estilos, ya que es de naturaleza más ritual que recreativa. [31] Tagunggo es un modo rítmico que se utiliza a menudo para acompañar el trance y los rituales de danza como el sagayan . [48] Durante la interpretación de estas piezas, un especialista en rituales bailaba al ritmo de la música pidiendo la ayuda de espíritus ancestrales (tunong). [dieciséis]
Las composiciones de tipo Sulu en el kulintangan se encuentran entre los Tausug , Samal , Yakan , Sama / Badjao , Iranun y Kadazan-Dusun . Aunque no existen diferencias rítmicas o melódicas identificables entre patrones con nombres como Maguindanao, cada grupo tiene sus propias composiciones musicales. Por ejemplo, los Tausug tienen tres composiciones identificables (Kuriri, Sinug y Lubak-Lubak); los Yakan tienen dos (Tini-id y Kuriri) y los Dusun tienen tres: Ayas, Kudidi y Tidung. Aunque estas melodías varían incluso dentro de grupos como Maguindanao y Maranao, un tema que caracteriza al tipo Sulu es el intercambio de frases melódicas cortas entre el kulintangan y los Agungs, donde ambos instrumentos imitan y duplican los ritmos del otro muy rápidamente. Esto se ve claramente en las composiciones de Tausug Sinug y Yakan Tini-id y Kuriri, donde este tipo de justas se convierte en un juego de habilidad y virtuosismo. [12]
El repertorio del kulintang no tiene etiquetas fijas porque la música en sí no se considera una entidad fija. Debido a que se transmite oralmente , el repertorio en sí se considera algo siempre en estado de cambio debido a dos razones principales. En primer lugar, los títulos estandarizados no se consideraban una prioridad. Aunque para los propios músicos las melodías sonarían similares, las etiquetas que pondrían a un modo o estilo rítmico particular podrían variar incluso de un hogar a otro dentro de la misma aldea. Para los músicos, el énfasis está en la emoción y el placer de tocar la música sin prestar mucha atención al nombre de la pieza. En segundo lugar, debido a que los músicos improvisaban sus piezas con regularidad, los modos y estilos se revisaban y cambiaban continuamente a medida que pasaban a una nueva generación de músicos, haciendo que las piezas y, por lo tanto, las etiquetas que se les asignaban fueran relevantes sólo durante un cierto período de tiempo.
Estas cuestiones imposibilitaron los intentos de codificar las composiciones de manera uniforme. [42] Un ejemplo de esto se podría encontrar entre los Maguindanao, donde los músicos contemporáneos usan la palabra binalig como nombre para uno de los modos rítmicos asociados con kangungudan, pero también se ha usado como un término que designa un estilo “nuevo”. [49] Otro ejemplo se refiere a la discrepancia entre los géneros “antiguos” y “nuevos”. Dado que las "piezas nuevas" proliferan continuamente incluso hasta ahora, las piezas creadas hace sólo décadas ahora se consideran "antiguas", aunque se considera una tradición que abarca muchos siglos. [42] Estas diferencias a veces podrían hacer que la discusión sobre este repertorio y los modos y estilos dentro de él sea un poco confusa.
Se cree que el kulintang gong en sí fue uno de esos elementos musicales extranjeros incorporados a la música kulintang, derivado del kolenang de Sundan debido a sus sorprendentes similitudes. [5] Además del hecho de que desempeñan papeles importantes en sus respectivos conjuntos, tanto el kulintang como el kolenang muestran una sorprendente homogeneidad en los bordes cónicos (a diferencia de los bonang javaneses pronunciadamente cónicos y los gongs khong vong laosianos no cónicos). Incluso se cree que la palabra kulintang es simplemente una forma alterada de la palabra sundanesa kolenang. [4]
Fueron estas similitudes las que llevaron a los teóricos a concluir que el kulintang fue importado originalmente a Filipinas durante la migración del kolenang a través del archipiélago malayo. Con base en la etimología, se han propuesto dos rutas como ruta del kulintang a Mindanao: una desde Sunda, a través de Banjermasin , Brunei y el archipiélago de Sulu , ruta donde la palabra “kulintangan” se usa comúnmente para la fila horizontal de gongs; El otro de Sunda, a través de Timor , Sulawesi , Molucas y Mindanao , donde la palabra kolintang/kulintang se ve comúnmente. [5]
La tradición de la música kulintang ha ido menguando en todo el archipiélago malayo oriental y se ha extinguido en algunos lugares. Los conjuntos de cinco gongs de bronce y un gong que componen los conjuntos de totobuang de la isla Buru en Central Maluku también han quedado en desuso. [23] En Gorontalo , en el norte de Sulawesi , hace mucho tiempo se tocaban conjuntos Kolintang de gongs de caldera con relieve , pero prácticamente han desaparecido, reemplazados por lo que los lugareños conocen actualmente: un instrumento de llave de losa conocido como kolintang. [15]
El alcance de la tradición kulintang pasada en Filipinas, particularmente en las islas centrales y septentrionales de Luzón y las Visayas , nunca se conocerá completamente debido a las duras realidades de trescientos años de colonización española . [50] El hecho de que haya áreas que pudieron mantener viva la tradición kulintang durante la colonización europea ha hecho que algunos observadores llamen acertadamente a esta música "la música de la resistencia".
En 1968, en la Universidad de Filipinas, el eminente etnomusicólogo profesor José Maceda marcó el comienzo de un nuevo interés por la música kulintang con el maestro de kulintang, Aga Mayo Butocan. Este último ideó un sistema de notación y escribió Palabunibunyan, una colección de piezas musicales kulintang de Maguindanao, que hizo su estudio más accesible. Además, enfatizó el aspecto de improvisación de tocar el kulintang. Esto aumentó su popularidad entre los estudiantes de todo el país.
Hoy en día, la existencia de la música kulintang está amenazada por la influencia de la globalización y la introducción de ideales occidentales y extranjeros en la región. [50] Las generaciones más jóvenes preferirían escuchar música estadounidense o andar en bicicleta por las calles con otros niños que pasar tiempo practicando e imitando los instrumentos tradicionales de sus padres. [dieciséis]
La música kulintang filipina ha tenido una especie de renacimiento debido al trabajo de los músicos y etnomusicólogos nacidos en Filipinas y educados en los Estados Unidos, el maestro Danongan "Danny" Kalanduyan y Usopay Cadar, así como a su predecesor, el profesor José Maceda . [50] A través del trabajo del profesor Robert Garfias , tanto Cadar como Kalanduyan comenzaron a enseñar e interpretar música tradicional kulintang en los Estados Unidos a finales del siglo XX; De manera bastante inesperada, la música se convirtió en un puente entre la cultura filipino-estadounidense contemporánea y las antiguas tradiciones tribales filipinas. [33]
Tanto Kalanduyan como Cadar han quedado impresionados de que tantas personas que carecen de antecedentes maguindanaon o maranao, y algunas que ni siquiera son filipinas, se hayan convertido en dedicados estudiantes y defensores de su herencia cultural. [20] Una sorpresa adicional se produjo después de que una serie de una década de estudiantes de kulintang radicados en Estados Unidos viajaran a Mindanao para actuar, lo que provocó un renacimiento del kulintang en Filipinas. Las bases de este Renacimiento se originaron ya en 1978 a través del trabajo de uno de los primeros pioneros culturales y activistas entre los filipinos americanos, Robert Kikuchi-Yngojo. Fue su dedicación a principios de los años 80 la que creó la conciencia cultural en la comunidad Fil-Am de San Francisco que desató un movimiento cultural. El conocimiento de los forasteros que tocan el kulintang tradicional ha alentado a la generación más joven de músicos en Filipinas, tanto en Mindanao como en Taguig , Metro Manila . [50] El aprecio entusiasta por parte de los extranjeros ha dado vida a una tradición moribunda, y la música se ha convertido en una fuerza unificadora en la diáspora filipina. [33] Por primera vez en la historia, la música kulintang ahora se enseña formalmente a estudiantes de música en varias universidades ubicadas en Metro Manila.
La composición de los conjuntos kulintang en toda la región varía entre los distintos grupos culturales. Generalmente, constan de cinco a seis instrumentos dominados, por supuesto, por una fila de gongs que toca la melodía y que funciona como instrumento melódico principal/central para todo el conjunto. [51] [52]
kolintang /ko·lin.tang/ n Mus alat musik pukul yang terdiri atas bilah-bilah kayu yang disusun berderet dan dipasang di atas sebuah bak kayu (seperti gambang), terutama terdapat di Sulawesi Utara
Campana de gong de Sabah, Malasia. El kulintangan, que se encuentra en todo Sabah, pero especialmente en las comunidades costeras, es un conjunto de pequeños gongs de latón con forma de vasija colocados horizontalmente (con la parte superior hacia arriba) en una sola fila en un marco de madera. A lo largo de la costa oeste, de siete a nueve gongs constituyen un conjunto, y en la costa este, un conjunto puede tener de cinco a siete o más gongs. A veces los gongs están decorados con motivos geométricos en relieve. El jugador se sienta en el suelo delante del marco y toca los gongs con un par de mazos de madera.
