El yarsanismo ( kurdo : یارسان , romanizado : Yarsan ), Ahl-e Haqq ( ئەهلی حەق , [Ehlê Heq/Ehli Heq] Error: {{Lang}}: variante no reconocida: latín ( ayuda ) ; [4] [5] Persa : اهل حق ), o Kaka'i , [3] es una religión hereditaria y sincrética fundada por el sultán Sahak a fines del siglo XIV en el oeste de Irán. [6] Se estima que el número total de seguidores del yarsanismo es de más de medio millón [1] a un millón en Irán . [7] Se desconocen los números en Irak. Los seguidores son en su mayoría kurdos de las tribus Guran , Sanjâbi , Kalhor , Zangana y Jalalvand. [1] En Irán también existen enclaves de habla turca de Yarsan. [1]
Algunos yarsanis en Irak son llamados Kaka'i . [3] Los yarsanis dicen que algunas personas los llaman despectivamente "Ali Allahi" o "adoradores de Ali ", etiquetas que los yarsanis niegan. Muchos yarsanis ocultan su religión debido a la presión del sistema islámico de Irán, y no hay estadísticas exactas de su población. [8]
Los yarsanis tienen una literatura religiosa distintiva escrita principalmente en el idioma gorani . Sin embargo, pocos yarsanis modernos pueden leer o escribir en gorani, ya que su lengua materna es el kurdo meridional o sorani . [9]
Su libro religioso central se llama Kalâm-e Saranjâm , escrito en el siglo XV y basado en las enseñanzas del Sultán Sahak .
La mayoría de los seguidores de Yarsan viven en la provincia de Kermanshah y áreas adyacentes de las provincias de Lorestán e Ilam en Irán . Son la población religiosa predominante en los distritos de Mahidasht , Bivanij y Zohab de Kermanshah, y pueblan las áreas rurales de Delfan , Holeylan y Posht-e Kuh en Ilam y Lorestán. [10]
Los principales centros urbanos de la religión son Sahneh , Kerend-e Gharb y Gahvareh , y otras ciudades importantes incluyen Kermanshah , Sarpol-e Zahab y Qasr-e Shirin . [1]
Otras áreas en Irán con una población yarsan significativa incluyen Hashtgerd y Varamin cerca de Teherán y Maragheh , y Tabriz en Azerbaiyán iraní , [1] donde importantes comunidades yarsan de habla turca viven y usan el turco para muchos de sus textos religiosos. La tradición yarsani afirma que todas las comunidades primitivas usaban el gorani como su idioma religioso, pero que con el tiempo, algunos grupos se vieron obligados a adoptar un idioma turco muy similar al azerí para todos los propósitos, incluida la religión. [11]
En Irak, los seguidores de Yarsan viven principalmente en Mosul , Kirkuk , Kalar , Khanaqin , Erbil , Sulaymaniyah y Halabja . [1] [12] [13] [14]
Los yarsani siguen las enseñanzas místicas del sultán Sahak ( siglos XIV y XV). Desde el punto de vista yarsani, el universo se compone de dos mundos distintos pero interrelacionados: el interno ( bātinī ) y el externo ( zāhirī ), cada uno con su propio orden y reglas. Aunque los humanos solo son conscientes del mundo exterior, sus vidas se rigen según las reglas del mundo interior. Este aspecto de la fe yarsani puede identificarse con el esoterismo kurdo que surgió bajo la intensa influencia del sufismo bātinī . [ cita requerida ]
Entre otros pilares importantes de su sistema de creencias se encuentran la creencia en que la Esencia Divina tiene manifestaciones sucesivas en forma humana ( mazhariyyat ) y la creencia en la transmigración del alma ( dunaduni en kurdo ). Los Yarasani creen que cada hombre debe hacer lo que está escrito en su libro sagrado, el Kalâm-e Saranjâm , de lo contrario no son parte del Yarsan. No hay compulsión ni exclusión en el Yarsan: cualquiera que elija seguir sus preceptos es bienvenido.
Las características de la fe Yarsani incluyen el milenarismo , el innatismo , el igualitarismo , la metempsicosis , la angelología , la manifestación divina y el dualismo . [16]
Los Yarsani son emanacionistas y encarnacionistas, y creen que la Esencia Divina tiene encarnaciones sucesivas conocidas como mazhariyyats (similares a los avatares hindúes ). Creen que Dios manifiesta una manifestación primaria y siete manifestaciones secundarias en cada época del mundo, ya sea en forma de ángel o humana. Estas siete personas son conocidas como " Heft tan " , que significa "Las Siete Personas".
La mazhariyyat primaria de la Primera Época fue la Esencia Divina conocida como Khawandagar, quien creó el mundo.
El principal mazhariyyat de la Segunda Época fue Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa y primer imán del Islam chiita . Esto explica el nombre alternativo de Yarsanis Ali-Allahi , "creyentes en la divinidad de Ali".
El mazhariyyat principal de la Tercera Época fue Shah Khoshin. [17]
En la Cuarta Época, se considera que el mazhariyyat principal es Sultan Sahak . Se dice que su madre era Dayerak Rezbar o Khatun-e Rezbar, una virgen kurda de la tribu Caf . Mientras dormía bajo un árbol de granada, un grano de fruta cayó en su boca cuando un pájaro picoteó la fruta directamente sobre ella. [18] Las fuentes varían sobre la vida marital de Rezbar, algunas afirman que vivió toda su vida célibe y soltera, mientras que la mayoría afirma que se había casado. Las fuentes que afirman que se había casado o bien refutan que su marido era un hombre kurdo llamado "Şêx Îsa" de una línea sacerdotal de la tribu Berzencî o un hombre árabe Sayyid . También se debate si alguno de estos hombres fue el padre de Sahak entre los yarsanis, quienes creen que ella se casó con alguno de ellos, ya que el nacimiento virginal de Sahak es cuestionado por los eruditos yarsani, aunque el presunto padre o padrastro de Sahak no es considerado una figura religiosa significativa en el yarsanismo. [19] [20]
En cada época de la creencia Yarsani aparecieron las siete manifestaciones divinas secundarias o Haft Tan . En la Primera Época aparecieron en su verdadera forma angelical, mientras que en las épocas posteriores aparecieron en encarnaciones humanas. Los Haft Tan son los responsables de los asuntos del reino interno.
Los mazhariyyats secundarios de la Primera Época incluyen a los arcángeles Gabriel , Miguel , Israfil y Azrael , y un ser angelical femenino.
Entre los mazhariyyats de la Segunda Época se encuentran Salman, Qanbar, Muhammad , Nusayr (que es Jesucristo o Teófobo ) y Bahlool . También se incluye a Fátima , la hija de Muhammad como la encarnación del ángel femenino.
Los mazhariyyats de la Tercera Época incluyen a Shah Fazlullah Veli, Baba Sarhang Dudani y Baba Naous.
En la Cuarta Época, los Haft Tan o 'siete personas' encargadas por el Sultán Sahak con la responsabilidad de los asuntos del reino interior consisten en lo siguiente: [21]
Los " Haft Tan " (Los Siete Arcángeles ) son figuras clave en el sistema de creencias de los Yarsani y en su historia. La única mujer entre ellos es Khatun-e Rezbar, la madre del Sultán Sahak.
Estas siete personas son conocidas como " Haft tan ", que significa literalmente "Las Siete Personas".
Las tradiciones de los Yarsani se conservan en la poesía conocida como Kalâm-e Saranjâm ( El discurso de la conclusión ), narraciones divinamente reveladas transmitidas oralmente a través de las generaciones. Se dice que estas tradiciones fueron escritas por Pir Musi, uno de los siete compañeros de Sultan Sahak (también el ángel encargado de registrar los hechos humanos). [22] La colección consta de las épocas de Khawandagar [Dios], 'Alī, Shah Khoshin y Sultan Sahak, las diferentes manifestaciones de la divinidad . La época de Shah Khoshin tiene lugar en Luristán y la época de Sultan Sahak se sitúa en Hawraman cerca del río Sirwan , la tierra de los Goranî . También es importante para los Goranî el Daftar-e kezana-ye Perdivari ( El libro del tesoro de Perdivar ), una colección de veintiséis poemas mitológicos o kalams . [23]
Los dichos atribuidos al sultán Sahak están escritos en kurdo gorani , la lengua sagrada de los Ahl-e Haqq, que también se conoce como dialectos hawrami . Sin embargo, pocos yarsani modernos pueden leer o escribir en gorani , ya que sus lenguas maternas son el kurdo meridional y el kurdo sorani , que pertenecen a las otras dos ramas de la familia lingüística kurda. Parte de la literatura yarsani está escrita en lengua persa. [24]
Los textos más antiguos se denominan textos Perdiwari y datan de los siglos XV o XVI. Se denominan Perdiwari porque Perdiwar es el lugar donde Soltan Sahak fundó por primera vez la comunidad Yarsani. Los textos Perdiwari se atribuyen a escritores de esta primera comunidad de creyentes Yarsani. Entre ellos se incluyen los siguientes textos: [25]
Los textos no perdiwari ampliamente conocidos son: [25]
Dos santuarios importantes de los Yarsani son la tumba de Bābā Yādgār, a unos 40 km de Sarpol-e Zahab en la provincia de Kermanshah y la tumba de Dawoud en Zarde , a unos tres kilómetros al este de Sarpol-e Zahab. [26] [27] Otro santuario importante es el de Sultan Suhak en Sheykhan, cerca del puente Perdīvar en la provincia de Kermanshah. [28] [23] Las tumbas de Pir Benjamin y Pir Musi en la ciudad de Kerend en la provincia de Kermanshah , Irán, también son santuarios importantes. [29]
El yarsanismo está organizado en casas espirituales o Khandans, siete de las cuales fueron establecidas en la época de Sultan Sahak, y cuatro después, lo que hace un total de once Khandans. Los Khandans fueron establecidos cuando, junto con el Haft Tan , Sultan Sahak también formó el Haft Tawane , un grupo de siete personas santas encargadas de los asuntos del mundo exterior. [21] Eran Say-yed Mohammad, Say-yed Abu'l Wafa, Haji Babusi, Mir Sur, Say-yed Mostafa, Sheykh Shahab al-Din y Sheykh Habib Shah. Cada uno de los Haft Tawane tenía la responsabilidad de guiar a un número de seguidores, y estos seguidores formaron los siete Khandans originales, a saber, Shah Ebrahim, Baba Yadegar, Ali Qalandar, Khamush, Mir Sur, Sey-yed Mosaffa y Hajji Babu Isa. Después del tiempo del Sultán Sahak se establecieron otros cuatro khandans, a saber, Atesh Bag, Baba Heydar, Zolnour y Shah Hayas. [30]
Por lo tanto, cada Yarsani pertenece a un khandan específico, que está dirigido por un líder espiritual llamado say-yed, a quien cada miembro debe jurar obediencia. El say-yed es el líder espiritual de la comunidad y normalmente está presente durante las ceremonias a las que asisten los seguidores. Los say-yed son los únicos a los que se les permite tener acceso completo a los textos religiosos del Yarsanismo, y tradicionalmente han competido entre sí para tener el mayor número de seguidores. La posición de Say-yed es hereditaria, y se transmite de generación en generación desde los fundadores originales. Como los say-yed son considerados "padres" espirituales, es tradición que no se casen con sus seguidores.
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Un extracto de la revista francesa Review of the Muslim World [31] describe la dificultad de la nomenclatura del yarsanismo y el misticismo chiita relacionado . La traducción al inglés dice:
En primer lugar, conviene aclarar la confusión que se deriva de la variedad de nombres que se dan a la secta de los «Ahlé-Haqq», que pueden ser malinterpretados. Como cualquier religión, la que nos ocupa se considera la única verdadera y ortodoxa, y es natural que sus adeptos se den el nombre de «gente de la verdad» ( Ahlé-Haqq o Ahlé-Haqîqat ). Este término carece de precisión, ya que otras sectas, como los Horoufis , se lo aplican a veces. Sin embargo, el nombre de Ahlé-Haqq para designar a la secta que nos interesa tiene todas las ventajas sobre apelativos como « Gholat », « Alî-Allâhi » y « Noséïri » que utilizan los musulmanes y la mayoría de los viajeros europeos para referirse a ellos. El primer término, que engloba a todos los chiítas extremistas, es demasiado amplio y vago. El segundo término, "deificadores de Alí", tiene el mismo defecto y pone de relieve lo que no es más que un detalle del sistema religioso en cuestión. Por último, el nombre " Noséïri " pertenece a esa religión siria bien definida, que, a pesar de algunas semejanzas con las doctrinas de los Ahlé-Haqq (el culto a Alí, la comunión, etc.), parece presentar un complejo de creencias antiguas muy diferentes.
Ahl-e Haqq considera al Islam como un producto de un ciclo de esencia divina, que se manifestó en Ali , y estableció la etapa de shai'at (ley islámica). A esto le siguió el ciclo de tariqat (enseñanzas sufíes), luego ma'rifat (gnosis sufí), y finalmente el ciclo actual de haqiqat (Verdad Última), que se manifestó en Sultan Sahak . La etapa final reemplaza a las anteriores, lo que libera a Ahl-e Haqq de observar las reglas de la sharia que incumben a los musulmanes. Ahl-i Haqq clasifica a otros musulmanes como Ahl-i Tashayyu (seguidores del chiismo) o Ahl-i Tasannun (seguidores del sunismo). Ahl-i Haqq no observa los ritos musulmanes, como las oraciones diarias y el ayuno durante el mes de Ramadán, ni comparte la teología islámica y el espacio sagrado, como la creencia en el día de la resurrección y la santidad de la mezquita. [32]
Los grupos islámicos sunitas extremistas, como el Estado Islámico de Irak y el Levante y Al Qaeda , consideran a los seguidores del yarsanismo como infieles que deben convertirse al Islam o morir. Estos militantes han perseguido a los yarsanistas durante el conflicto iraquí , lo que posiblemente llevó a algunos líderes de la comunidad yarsan iraquí a declarar en 2013 que su gente era en realidad musulmana para evitar ataques sectarios. [33] [34]
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{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Colecciones de textos de Yarsani publicados en Irán e Irak:
