El renacimiento de la lengua maorí es un movimiento para promover, reforzar y fortalecer el uso del te reo Māori , la lengua maorí . Principalmente en Nueva Zelanda , pero también en lugares con un gran número de neozelandeses expatriados (como Londres y Melbourne ), el movimiento apunta a aumentar el uso del maorí en el hogar, la educación, el gobierno y los negocios. El movimiento es parte de un resurgimiento más amplio del tikanga maorí (cultura, hábitos y prácticas culturales maoríes) en lo que se ha llamado el renacimiento maorí .
Hasta la Segunda Guerra Mundial , la mayoría de los maoríes hablaban maorí como primera lengua. Pero en la década de 1980, menos del 20 por ciento de los maoríes hablaban el idioma lo suficientemente bien como para ser clasificados como hablantes nativos. Las causas del declive incluyeron el cambio del uso obligatorio del maorí al inglés en las escuelas y la creciente urbanización, que desconectó a las generaciones más jóvenes de sus familias extendidas, en particular de sus abuelos, quienes tradicionalmente desempeñaban un papel importante en la vida familiar. Como resultado, muchos niños maoríes no lograron aprender su lengua ancestral y surgieron generaciones de maoríes que no hablaban maorí.
En respuesta, los líderes maoríes iniciaron programas de recuperación del idioma maorí, como el movimiento Kōhanga Reo (" nidos de idiomas "), [1] que, a partir de 1982, sumergió a los bebés en el idioma maorí desde la infancia hasta la edad escolar. En 1989 se prestó apoyo oficial a Kura Kaupapa Māori , escuelas primarias y secundarias de inmersión en el idioma maorí.
Una iniciativa patrocinada por el gobierno, te Wiki o te reo Māori , la Semana del Idioma Maorí, se celebra desde 1975 y tiene como objetivo alentar a los neozelandeses a apoyar el te reo Māori .
La Ley de la lengua maorí de 1987 se aprobó como respuesta a la decisión del Tribunal de Waitangi de que la lengua maorí era una taonga , un tesoro o posesión valiosa, según el Tratado de Waitangi . [2]
La ley otorgó al te reo maorí el estatus de idioma oficial y otorgó a sus hablantes el derecho a utilizarlo en entornos legales, como en los tribunales. También estableció la Comisión de la Lengua Maorí (inicialmente llamada Te Komihana Mo Te Reo Māori pero luego rebautizada como Te Taura Whiri i Te Reo Māori ) para promover la lengua y brindar asesoramiento sobre ella.
Kōhanga Reo (maorí, "nido de idiomas") es unade revitalización del idiomay desarrollode whānaubasada enlos principios e ideales culturales maoríes. Facilita el crecimiento y desarrollo de los mokopuna (nietos) mediante la transmisión de la lengua, el conocimiento y la cultura maoríes. El movimiento kōhanga reo opera desde la visión filosófica maorí del mundo y está guiado principalmente porkaumātua(ancianos respetados).
Los Kōhanga Reo individuales están dirigidos de forma autónoma por sus respectivos whānau, que consisten en un "grupo colectivo de maestros, padres, ancianos locales y miembros de la comunidad maorí". [3] Aunque se financia con subvenciones gubernamentales trimestrales del Te Kōhanga Reo National Trust, Kōhanga Reo a menudo también cobra tarifas adicionales para cubrir los costos operativos. Estas tarifas, determinadas por cada whānau, son generalmente comparables o menos costosas que el cuidado infantil tradicional. [4] Realizado íntegramente en te reo maorí, un kōhanga reo es un entorno en el que los niños de 0 a 6 años, [5] kaumātua y whānau pasan tiempo juntos hablando, jugando, orando y aprendiendo. Las actividades diarias pueden tener lugar en cualquier lugar que sea seguro y cálido, incluidos marae (lugares tradicionales de reunión de la comunidad), casas reformadas o centros especialmente construidos.
Kōhanga reo, que surgió a finales de la década de 1970 bajo la dirección de kaumātua, fue una respuesta inmediata y urgente al declive de te reo maorí y tikanga maorí. Jean Puketapu e Iritana Tawhiwhirangi estuvieron entre los primeros líderes cuando se fundó el primer kōhanga reo en Wainuiomata en 1982. [6] Tres años más tarde había más de 300 en funcionamiento. [6] El éxito del kōhanga reo es tal que han sido seguidos por el establecimiento de escuelas primarias y secundarias ( Kura Kaupapa Māori ) donde el maorí es el idioma principal de instrucción. El papel de la lengua maorí en la educación en Nueva Zelanda está consagrado en la Ley de Educación de 1989. [7]
El concepto kōhanga reo ha llevado a otras iniciativas antes de la escuela en Nueva Zelanda que enseñan en idiomas del Pacífico, por ejemplo, fiyiano , rarotongan , samoano y tongano y otros países que adoptan un concepto similar. Un ejemplo notable es Pūnana Leo, establecido en Hawaii para revitalizar la lengua indígena hawaiana . [8]
Las campañas electorales del Partido Maorí suelen incluir un mayor papel del reo maorí. En las elecciones de 2011 , el partido quiso exigir que todas las escuelas secundarias ofrecieran el idioma como opción a todos los estudiantes. [9]
Kura Kaupapa Māori son escuelas de inmersión en el idioma maorí. [10]
La Junta del Fideicomiso Nacional Te Kōhanga Reo se estableció en 1982 y se formalizó como un fideicomiso caritativo en 1983. La misión del Fideicomiso es la protección de Te reo, tikanga me ngā āhuatanga Māori apuntando a la participación de mokopuna y whānau en el movimiento Kōhanga Reo y su Visión es sumergir totalmente a Kōhanga mokopuna en Te Reo, Tikanga me ngā āhuatanga Māori.
El Partido Maorí quiere que el te reo esté "disponible obligatoriamente" en las escuelas para 2015, pero los estudiantes no estarían obligados a cursar la materia.