El Juramento de Lealtad de 1606 fue un juramento que requería que los católicos ingleses juraran lealtad a Jacobo I en lugar de al Papa. Fue adoptado por el Parlamento el año después de la Conspiración de la Pólvora de 1605 (véase la Ley de Recusantes Papistas de 1605 ). El juramento fue proclamado ley el 22 de junio de 1606, también se lo llamó Juramento de Obediencia ( en latín : juramentum fidelitatis ). Cualquiera que sea el efecto que tuvo sobre la lealtad de sus súbditos, causó una controversia internacional que duró una década y más.
El juramento fue proclamado ley el 22 de junio de 1606. Contenía siete afirmaciones y estaba dirigido contra la "ideología política activista". [1] El juramento decía en parte:
Yo, AB, verdadera y sinceramente reconozco, profeso, testifico y declaro en mi conciencia ante Dios y el mundo, que nuestro Soberano Señor el Rey Jaime, es Rey legítimo y legítimo de este reino, y de todos los demás en los Dominios y Países de Su Majestad; y que el Papa ni por sí mismo, ni por ninguna autoridad de la Iglesia o Sede de Roma, o por ningún medio con ningún otro tiene poder o autoridad para deponer al Rey , o para disponer de ninguno de los reinos o dominios de Su Majestad, o para autorizar a ningún príncipe extranjero a invadirlo o molestarlo a él o a sus países, o para liberar a ninguno de sus súbditos de su lealtad y obediencia a Su Majestad, [2] o para autorizar a ningún príncipe extranjero a invadirlo a él, etc., o para dar licencia a nadie para portar armas, provocar tumultos, etc., etc. También juro que a pesar de cualquier sentencia de excomunión o privación, mantendré lealtad y verdadera fe a Su Majestad, etc. &c. Y juro además que aborrezco, detesto y abjuro de corazón, como impía y herética, esta condenable doctrina y posición: que los príncipes que sean excomulgados por el Papa pueden ser depuestos o asesinados por sus súbditos o por cualquier otro. Y creo que el Papa no tiene poder para absolverme de este juramento. Juro de acuerdo con el sentido común y sencillo, y con la comprensión de las mismas palabras, etc., etc.
— Ley de Recusantes Papistas de 1605 ( 3 Jas. 1 . c. 4) [3]
Tanto el Papa Pablo V como el Cardenal Bellarmine escribieron cartas condenando el juramento. [4] El 22 de septiembre de 1606, el Papa Pablo V condenó la fórmula: "No puede ser tomada, ya que contiene muchas cosas evidentemente contrarias a la fe y a la salvación. [3]
James afirmó entonces que su juramento no tenía por objeto invadir las convicciones de conciencia de nadie. A partir de ahí, los minimizadores comenzaron a sostener que las palabras del juramento podían ser interpretadas según la intención del legislador de que el juramento pudiera ser tomado. [3]
El nuevo juramento de lealtad fue redactado de tal manera que estaba destinado a crear divisiones dentro de la comunidad católica inglesa sobre si se podía tomar en buena conciencia. Después de la Conspiración de la Pólvora , el arcipreste George Blackwell , entonces jefe del clero secular católico inglés , escribió a Roma y obtuvo una carta del Papa Pablo V condenando la conspiración y llamando a los católicos ingleses a no perturbar la paz. Blackwell había desaprobado al principio el juramento, pero citando el llamado del Papa a la obediencia civil, aconsejó a sus sacerdotes que el juramento podía tomarse lícitamente. El Papa, sin embargo, condenó el nuevo juramento poco después. Después del Breve del Papa , lo desautorizó una vez más. Blackwell fue capturado el 24 de junio de 1607 e interrogado durante los siguientes diez días sobre su opinión sobre el juramento. Al final de ese período se le pidió que prestara juramento, que tomó basándose en la declaración de Jacobo de que no se pretendía invadir su conciencia, y recomendó que otros hicieran lo mismo. El Papa emitió entonces un nuevo Breve (23 de agosto de 1607), repitiendo su prohibición. [3] Bellarmine escribió una carta (18 de septiembre de 1607) a Blackwell, un conocido de Flandes muchos años antes, reprochándole haber prestado juramento en aparente desprecio por su deber hacia el Papa. La posición de Blackwell no satisfizo ni al Papa, que la condenó a los pocos días de la carta de Bellarmine y sustituyó a Blackwell por George Birkhead (febrero de 1608), ni al gobierno inglés, que lo encarceló. [5]
En 1603, William Bishop , un sacerdote secular, había redactado una "Protesta de lealtad" a la reina Isabel, firmada por otros doce sacerdotes además de él, en la que tomaban posición contra aquellos que apuntaban a la conversión de Inglaterra por medios políticos. [6] Más tarde fue interrogado el 4 de mayo de 1611, dijo que se oponía a los jesuitas , pero se negó a tomar el juramento de lealtad, como Blackwell y otros habían hecho, porque rechazaba explícitamente el poder de deposición, pero rechazó el juramento porque deseaba defender el crédito de los sacerdotes seculares en Roma y sacar el Colegio Inglés de las manos de los jesuitas. [7]
Entre los estudiosos contemporáneos hay diversas opiniones sobre la intención del rey Jaime I al exigir el juramento. Entre ellas se incluyen las siguientes:
Se considera que está dirigida tanto a los teóricos de la resistencia como a los traidores, y es un movimiento para separar a los "moderados" de los "radicales" entre los católicos ingleses. [9]
Hubo consecuencias no deseadas. Según WB Patterson, "James mismo no renunció a su visión de una Iglesia pacífica y unida en el país y en el extranjero que había expuesto al Parlamento en su sesión inaugural en 1604. Pero al defender el Juramento de Lealtad, se dejó arrastrar a una amarga controversia teológica a escala europea". [10] A principios de 1609, había comenzado a tocar una amplia gama de cuestiones europeas: los católicos ingleses, los calvinistas de Renania , el galicanismo en Francia, las secuelas del Interdicto veneciano y la incierta ortodoxia católica de la corte vienesa del emperador Rodolfo II . [11] Tuvo repercusiones para la diplomacia internacional; y en particular, el manejo de la Premonición tuvo un efecto negativo en las relaciones diplomáticas entre Gran Bretaña y Venecia, que habían mejorado durante el Interdicto. [12]
James atacó a Bellarmine a principios de 1608 en un tratado Triplici nodo, triplex cuneus , cuyo título lo identificaba de manera erudita como una respuesta a las misivas enviadas a Blackwell. [13] Se publicó anónimamente en inglés alrededor de febrero de 1608, y luego se tradujo al latín y al francés. Fue obra de James, [4] apoyado por el asesoramiento de Lancelot Andrewes , Richard Bancroft y James Montague . [14] El cardenal respondió con una Responsio , [15] usando el seudónimo Matthaeus Tortus (es decir, Matteo Torti o Torto, su capellán); retrató a James como suave en la correspondencia pasada con el papado, pero que ofrecía poco en términos prácticos. [16] Esta acusación sacó a relucir un asunto de antes de la ascensión de James al trono inglés.
En 1599, una carta firmada por James había sido enviada al papa Clemente VIII , solicitándole que le diera un capelo cardenalicio a William Chisholm, pariente de James Elphinstone, primer lord Balmerino , y expresando su gran respeto por el papa y la fe católica. Originalmente, se había descartado como una falsificación. Cuando el asunto se volvió a plantear en 1608, Dunbar y Robert Cecil, primer conde de Salisbury, ejercieron una fuerte presión sobre Balmerino para inducirlo a asumir toda la culpa sobre sí mismo, y con la promesa de que su vida y sus propiedades serían aseguradas para él, consintió en exculpar al rey. La versión que dio entonces fue que él había escrito la carta y la había pasado subrepticiamente entre los papeles que esperaban la firma del rey. Balmerino fue deshonrado y condenado a muerte, pero la sentencia nunca se llevó a cabo, [17] y más tarde se retiró a sus propiedades. Según un segundo relato de Bellarmine, James conocía perfectamente el contenido de la carta y la había firmado sin dudarlo. [ cita requerida ]
Además de los principales contendientes, varios escritores secundarios se unieron a la contienda. Del lado católico estaban el cardenal Duperron , Leonard Lessius , Jacob Gretser , Thomas Fitzherbert , Martin Becan , Gaspar Scioppi , Adolph Schulckenius, Nicolas Coeffeteau y Andreas Eudaemon Joannes . Robert Persons escribió su Tratado tendiente a la mitigación (1608). [18] Nadie estaba más identificado con el papel de los jesuitas en la misión inglesa que Parsons, y ya era una figura central en las polémicas en torno a ella. William Barlow hizo travesuras al sugerir que Parsons en cualquier caso era un segundo violín de Robert Bellarmine . [19]
Se opusieron a ellos: Lancelot Andrewes, William Barlow , Robert Burhill , Pierre du Moulin , el poeta John Donne (en su Pseudo-Martyr de 1610) [3] y el benedictino Thomas Preston , que escribió en defensa del juramento. [20]
Andrewes respondió a Bellarmine en Tortura Torti (1609). James insistió en que Andrewes incluyó en Tortura Torti referencias a la idea de que si un Papa se entrometía en las lealtades temporales de los católicos, esto era con una indicación de una identificación del Anticristo del Libro del Apocalipsis . [21]
James politizó todo el debate con su Premonición [22] del mismo año, dedicada al emperador Rodolfo II y a todos los monarcas de la cristiandad . [23] En ella, James abandonó su anonimato y se presentó como defensor del cristianismo primitivo y verdadero. [3] En la Premonición, James adoptó una posición más equívoca. [24] Su opinión era que la identificación no podía exigirse como una cuestión de fe. Habló de ella como una conjetura; pero como una creencia con la que estaba comprometido, al menos mientras persistiera la interferencia en asuntos temporales. Equilibró estas declaraciones con concesiones sobre el estatus espiritual del Papa. [25] La mitad del libro se centró en este tema, expresado en términos ofensivos para los católicos. El enfoque de James parecía ser una moneda de cambio, o un instrumento para las negociaciones, para el diplomático Antoine Lefèvre de la Boderie . [26]
Después de esto, Bellarmino publicó, ahora también usando su propio nombre, su Apologia pro responsione ad librum Jacobi I (1609). Jacobo se opuso a esto con un tratado de un erudito católico escocés, William Barclay , De potestate papae (1609). Las opiniones de Barclay estaban del lado galicano , y la respuesta de Bellarmino, Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610), ofendió a los galicanos franceses; fue quemado públicamente en París por un decreto del 26 de noviembre de 1610. En respuesta a un tratado póstumo de Barclay, Bellarmino escribió un Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus . Reiteró sus afirmaciones sobre el tema del poder papal y fue prohibido en Francia. Otro rechazo destacado de la afirmación de Bellarmino sobre la autoridad papal superior fue realizado por el filósofo Thomas Hobbes en el tercer y cuarto libro de su Leviatán .
La respuesta de Francisco Suárez a Jaime I fue la Defensio fidei (1613), una importante declaración de la posición católica y también un hito importante en el pensamiento político. [27] Sufrió el mismo destino que el Tractatus de Bellarmino , a través de un arrêt del 26 de junio de 1614; pero este decreto fue finalmente retirado a petición del Papa. [3] También fue quemado en Londres en 1613. [28]
Los años principales de la controversia fueron de 1608 a 1614, pero las publicaciones directamente relacionadas con ella aparecieron hasta 1620. [29] Posteriormente, siguió siendo un tema de polémica, pero Carlos I estaba poco interesado en continuar el patrocinio de su padre a los escritores que abordaron el tema. En la década de 1630, autores como Du Moulin y David Blondel que trataron estos temas no podían esperar ninguna recompensa. [30]
El juramento se utilizó contra los católicos durante el resto del siglo XVII, por ejemplo en los casos de Robert Drury , Thomas Atkinson , John Almond , John Thulis , Edmund Arrowsmith , Richard Herst , George Gervase , Thomas Garnet , John Gavan y Henry Heath ; los dos últimos dejaron escritos en contra. George Calvert, primer barón de Baltimore , un católico, vio frustrado su intento de establecerse en Virginia , donde se había introducido el juramento en 1609. Su hijo Cecilius Calvert, segundo barón de Baltimore , por otro lado, ordenó a sus aventureros que hicieran el juramento, pero no se sabe con certeza si insistió en ello. [3] [31]
Carlos I de Inglaterra reconoció en general que los católicos no podían prestar conscientemente el Juramento de Supremacía y con frecuencia ejerció su prerrogativa para ayudarlos a evitarlo. Por otra parte, su teoría del derecho divino de los reyes lo indujo a favorecer el Juramento de Lealtad y se irritó con los católicos que lo rechazaban o argumentaban en contra. Se dice que el papa Urbano VIII condenó nuevamente el juramento en 1626 [32] y la controversia continuó. Preston siguió escribiendo en su defensa; también lo hizo Sir William Howard (1634), por orden del rey Carlos; probablemente se trataba del futuro William Howard, primer vizconde de Stafford . Su oponente más importante fue el padre jesuita Edward Courtney [33] , quien, por lo tanto, fue encarcelado por Carlos. El asunto se menciona con frecuencia en los despachos y en las "Relatione" de Panzani , el agente papal de la reina Enriqueta María [34] .
La Sorbona , el 30 de junio de 1681, poco antes de aprobar los artículos galicanos , censuró el juramento inglés y encontró en él muy poco que objetar. [3]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Los juramentos ingleses posteriores a la Reforma". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.