El Juramento de Lealtad de 1606 fue un juramento que exigía a los católicos ingleses jurar lealtad a Jaime I y no al Papa. Fue adoptada por el Parlamento un año después del complot de la pólvora de 1605 (véase la Ley de Recusantes Papales de 1605 ). El juramento fue proclamado ley el 22 de junio de 1606, también fue llamado juramento de obediencia ( latín : juramentum fidelitatis ). Cualquiera que fuera el efecto que tuvo sobre la lealtad de sus súbditos, provocó una controversia internacional que duró una década o más.
El juramento fue proclamado ley el 22 de junio de 1606. Contenía siete afirmaciones y estaba dirigido a la "ideología política activista". [1] El juramento decía en parte:
Yo, AB, reconozco, profeso, testifico y declaro verdadera y sinceramente en mi conciencia ante Dios y el mundo, que nuestro Soberano Señor el Rey James, es Rey legítimo y legítimo de este reino, y de todos los demás en sus Dominios y Países de Majestades. ; Y que el Papa ni por sí mismo, ni por ninguna autoridad de la Iglesia o Sede de Roma, ni por ningún medio con ningún otro, tiene poder o autoridad alguna para deponer al Rey , ni para disponer de ninguno de los reinos, o dominios, o de Su Majestad. autorizar a cualquier príncipe extranjero a invadirlo o molestarlo a él o a sus países, o liberar a cualquiera de sus súbditos de su lealtad y obediencia a Su Majestad, [2] o autorizar a cualquier príncipe extranjero a invadirlo, etc., o dar licencia a cualquiera que porte armas, provoque tumultos, etc. &C. También juro que, a pesar de cualquier sentencia de excomunión o privación, mantendré lealtad y verdadera fe a Su Majestad, etc. &C. Y juro además que aborrezco, detesto y abjuro de todo corazón, como impía y herética, esta condenable doctrina y posición: que los príncipes que son excomulgados por el Papa pueden ser depuestos o asesinados por sus súbditos o por cualquier otro. lo que. Y creo que el Papa no tiene poder para absolverme de este juramento. Juro según el sentido común y corriente, y la comprensión de las mismas palabras, etc. &C. &C"
- Ley de recusantes papistas de 1605 ( 3 Jas. 1. c. 4) [3]
Tanto el Papa Pablo V como el Cardenal Belarmino escribieron cartas condenando el juramento. [4] El 22 de septiembre de 1606, el Papa Pablo V condenó la fórmula: "No se puede tomar, ya que contiene muchas cosas evidentemente contrarias a la fe y a la salvación. [3]
James luego afirmó que su juramento no pretendía invadir las convicciones de conciencia de nadie. Entonces, los minimizadores comenzaron a sostener que las palabras del juramento podían ser interpretadas por la intención del legislador de que, por lo tanto, se podía prestar el juramento. [3]
El nuevo juramento de lealtad fue redactado de tal manera que seguramente crearía divisiones dentro de la comunidad católica inglesa sobre si podía tomarse con buena conciencia. Después del complot de la pólvora , el arcipreste George Blackwell , entonces jefe del clero secular católico inglés , escribió a Roma y obtuvo una carta del Papa Pablo V condenando el complot y pidiendo a los católicos ingleses que no perturbaran la paz. Al principio, Blackwell desaprobó el juramento, pero, citando el llamado del Papa a la obediencia civil, advirtió a sus sacerdotes que el juramento podía prestarse lícitamente. Sin embargo, poco después el Papa condenó el nuevo juramento. Después del Breve del Papa , lo desautorizó una vez más. Blackwell fue capturado el 24 de junio de 1607 e interrogado durante los diez días siguientes sobre su opinión sobre el juramento. Al final de ese período se le hizo el juramento, que prestó, confiando en la declaración de James de que no se pretendía usurpar la conciencia, y recomendó que otros hicieran lo mismo. Luego, el Papa emitió un nuevo Breve (23 de agosto de 1607), repitiendo su prohibición. [3] Belarmino escribió una carta (18 de septiembre de 1607) a Blackwell, un conocido de Flandes muchos años antes, reprochándole haber prestado juramento en aparente desprecio de su deber para con el Papa. La posición de Blackwell no satisfizo ni al Papa, que la condenó pocos días después de la carta de Belarmino y reemplazó a Blackwell por George Birkhead (febrero de 1608), ni al gobierno inglés, que lo encarceló. [5]
En 1603, William Bishop , un sacerdote secular, había redactado una "Protesta de lealtad" a la reina Isabel, firmada por otros doce sacerdotes además de él, en la que tomaban posición contra aquellos que aspiraban a la conversión de Inglaterra por medios políticos. . [6] Posteriormente fue interrogado el 4 de mayo de 1611, dijo que se oponía a los jesuitas , pero se negó a prestar juramento de lealtad, como lo habían hecho Blackwell y otros, porque rechazó explícitamente el poder deponente, pero rechazó el juramento como deseaba mantener el crédito de los sacerdotes seculares en Roma y sacar el colegio inglés de las manos de los jesuitas. [7]
Existe una variedad de opiniones entre los eruditos contemporáneos sobre la intención del rey Jaime al exigir el juramento. Éstas incluyen:
Se considera que está dirigido tanto a los teóricos de la resistencia como a los traidores; y una medida para dividir a los "moderados" de los "radicales" entre los católicos ingleses. [9]
Hubo consecuencias no deseadas. Según WB Patterson, "el propio James no abandonó su visión de una Iglesia pacífica y unida en casa y en el extranjero, que había expuesto ante el Parlamento en su sesión inaugural en 1604. Pero al defender el Juramento de Lealtad, se permitió ser arrastrado a una amarga controversia teológica en toda Europa". [10] A principios de 1609, había comenzado a abordar una amplia gama de cuestiones europeas: los católicos ingleses, los calvinistas de Renania , el galicanismo en Francia, las secuelas del interdicto veneciano y la incierta ortodoxia católica de la corte del emperador de Viena. Rodolfo II . [11] Tuvo repercusiones para la diplomacia internacional; y en particular el manejo de la Premonición tuvo un efecto negativo en las relaciones diplomáticas entre Gran Bretaña y Venecia, que habían ido mejorando durante el Interdicto. [12]
James atacó a Belarmino a principios de 1608 en un tratado Triplici nodo, triplex cuneus , cuyo título lo identificaba de manera erudita como una respuesta a las misivas enviadas a Blackwell. [13] Se publicó de forma anónima en inglés alrededor de febrero de 1608 y luego se tradujo al latín y al francés. Fue obra de James, [4] apoyado por los consejos de Lancelot Andrewes , Richard Bancroft y James Montague . [14] El cardenal respondió con un Responsio , [15] utilizando el seudónimo Matthaeus Tortus (es decir, Matteo Torti o Torto, su capellán); describió a James como alguien fluido en su correspondencia anterior con el papado, pero que había aportado poco en términos prácticos. [16] Esta acusación sacó a relucir un asunto anterior al ascenso de James al trono inglés.
En 1599, se envió una carta firmada por James al Papa Clemente VIII , solicitándole que le diera un sombrero cardenalicio a William Chisholm, un pariente de James Elphinstone, primer Lord Balmerino , y expresando un gran respeto por el Papa y la fe católica. En un principio se había descartado que se tratara de una falsificación. Cuando el asunto volvió a plantearse en 1608, Dunbar y Robert Cecil, primer conde de Salisbury, presionaron severamente a Balmerino para inducirlo a asumir toda la culpa sobre sí mismo y con la promesa de que su vida y sus propiedades estarían aseguradas. él consintió en exculpar al rey. El relato que dio entonces fue que había escrito la carta y la había pasado subrepticiamente entre los papeles que esperaban la firma del rey. Balmerino cayó en desgracia y fue condenado a muerte, pero la sentencia nunca se ejecutó, [17] y posteriormente se retiró a sus propiedades. Según un segundo relato de Belarmino, James conocía muy bien el contenido de la carta y la había firmado sin dudarlo. [ cita necesaria ]
Además de los principales contendientes, varios escritores secundarios se unieron a la refriega. Del lado católico estaban el cardenal Duperron , Leonard Lessius , Jacob Gretser , Thomas Fitzherbert , Martin Becan , Gaspar Scioppi , Adolph Schulckenius, Nicolas Coeffeteau y Andreas Eudaemon Joannes . Robert Persons escribió su Tratado tendiente a la mitigación (1608). [18] Nadie estaba más estrechamente identificado con el papel de los jesuitas en la misión inglesa que Parsons, y él ya era una figura central en las polémicas en torno a ella. William Barlow hizo una travesura al sugerir que Parsons en cualquier caso era el segundo violín de Robert Bellarmine . [19]
Se opusieron a ellos: Lancelot Andrewes, William Barlow , Robert Burhill , Pierre du Moulin , el poeta John Donne (en su Pseudo-Martyr de 1610) [3] y el benedictino Thomas Preston , que escribió en defensa del juramento. [20]
Andrewes respondió a Belarmino en Tortura Torti (1609). James insistió en que Andrewes incluyera en Tortura Torti referencias a la idea de que si un Papa se entrometía con las lealtades temporales de los católicos, esto era con indicación de una identificación del Anticristo del Libro del Apocalipsis . [21]
Jaime politizó todo el debate con su Premonición [22] del mismo año, dedicada al emperador Rodolfo II y a todos los monarcas de la cristiandad . [23] En él, James ahora abandonó su anonimato y se hizo pasar por el defensor del cristianismo primitivo y verdadero. [3] En Premonición, James adoptó una posición más equívoca. [24] Su opinión era que la identificación no podía exigirse como cuestión de fe. Habló de ello como conjetural; sino como una creencia con la que estaba comprometido, al menos mientras persistiera la interferencia en asuntos temporales. Equilibró estas declaraciones con concesiones sobre el estatus espiritual del Papa. [25] La mitad del libro se detuvo en este tema, expresado en términos ofensivos para los católicos. El enfoque de James parecía ser una moneda de cambio, o un tanteador de negociaciones, para el diplomático Antoine Lefèvre de la Boderie . [26]
Después de esto, Belarmino publicó, ahora también usando su propio nombre, su Apologia pro responsione ad librum Jacobi I (1609). James opuso a esto un tratado de un erudito católico escocés, William Barclay , De potestate papae (1609). Las opiniones de Barclay estaban del lado galicano , y la respuesta de Belarmino, Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus (1610), ofendió a los galicanos franceses; fue quemado públicamente en París mediante Decreto del 26 de noviembre de 1610. En respuesta a un tratado póstumo de Barclay, Belarmino escribió un Tractatus de potestate summi pontificis in rebus temporalibus . Reiteró sus afirmaciones sobre el tema del poder papal y fue prohibido en Francia. Otro rechazo destacado de la afirmación de Belarmino de una autoridad superior papal lo hizo el filósofo Thomas Hobbes en el tercer y cuarto libro de su Leviatán .
La respuesta de Francisco Suárez a James fue la Defensio fidei (1613), una declaración importante de la posición católica y también un hito importante en el pensamiento político. [27] Sufrió la misma suerte que el Tractatus de Belarmino , mediante un arresto del 26 de junio de 1614; pero este decreto fue finalmente retirado a petición del Papa. [3] También fue quemado en Londres en 1613. [28]
Los principales años de la controversia fueron de 1608 a 1614, pero aparecieron publicaciones directamente relacionadas con ella hasta 1620. [29] Posteriormente, siguió siendo un tema de polémica, pero Carlos I estaba poco interesado en continuar el patrocinio de su padre hacia los escritores que abordaban el tema. En la década de 1630, autores como Du Moulin y David Blondel sobre estos temas no podían esperar ninguna recompensa. [30]
El juramento se utilizó contra los católicos durante el resto del siglo XVII, por ejemplo en los casos de Robert Drury , Thomas Atkinson , John Almond , John Thulis , Edmund Arrowsmith , Richard Herst , George Gervase , Thomas Garnet , John Gavan y Henry Heath. ; los dos últimos dejaron escritos en su contra. George Calvert, primer barón de Baltimore , católico, descubrió que su intento de establecerse en Virginia , donde se había introducido el juramento en 1609, fue derrotado. Su hijo Cecilius Calvert, segundo barón de Baltimore , por otro lado, ordenó a sus aventureros que prestaran juramento, pero no se sabe si insistió en ello. [3] [31]
Carlos I de Inglaterra reconoció en general que los católicos no podían prestar conscientemente el juramento de supremacía y con frecuencia ejerció su prerrogativa para ayudarlos a evitarlo. Por otro lado, su teoría del derecho divino de los reyes lo indujo a favorecer el juramento de lealtad y estaba irritado con los católicos que lo rechazaban o argumentaban en contra. Se dice que el Papa Urbano VIII volvió a condenar el juramento en 1626, [32] y la controversia continuó. Preston todavía escribió en su defensa; lo mismo hizo, por orden del rey Carlos, Sir William Howard (1634); Este era probablemente el futuro William Howard, primer vizconde de Stafford . Su oponente más importante fue el padre jesuita Edward Courtney, [33] quien, por tanto, fue encarcelado por Carlos. El asunto se menciona con frecuencia en los despachos y en las "Relatione" de Panzani , el agente papal de la reina Enriqueta María . [34]
La Sorbona , el 30 de junio de 1681, poco antes de aprobar los artículos galicanos , censuró el juramento inglés y encontró en él muy poco que objetar. [3]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Juramentos ingleses posteriores a la reforma". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.