Los juicios por brujería vascos del siglo XVII representan el último intento de erradicar la supuesta brujería de Navarra por parte de la Inquisición española , después de una serie de episodios que estallaron durante el siglo XVI tras el fin de las operaciones militares en la conquista de la Navarra Ibérica , hasta 1524.
El juicio a las brujas vascas comenzó en enero de 1609 en Logroño , cerca de Navarra, limítrofe con territorio vasco . Fue influenciado por persecuciones similares llevadas a cabo por Pierre de Lancre en la zona fronteriza de Labourd , en el País Vasco francés . Aunque el número de personas ejecutadas fue pequeño en comparación con otras persecuciones en Europa, se considera el mayor acontecimiento de este tipo en términos de número de personas investigadas: al final del fenómeno, unos 7.000 casos habían sido examinados por el Inquisición.
Logroño , aunque no era una ciudad vasca , fue sede de un tribunal de la Inquisición responsable del Reino de Navarra , y de las provincias de Álava , Gipuzkoa , Vizcaya , La Rioja y el Norte de Burgos y Soria . [1] Como era típico de los " juicios de brujas ", los acusados de brujería eran predominantemente mujeres, sin embargo este tribunal también apuntaba a niños y hombres, incluidos sacerdotes supuestamente culpables de curar con nóminas , [1] que son amuletos que llevan los nombres de santos . [2]
La primera fase finalizó en 1610, con una declaración de auto de fe contra treinta y uno de los acusados, cinco o seis de los cuales murieron quemados, incluida María de Arburu . Cinco personas fueron incluidas en la declaración de manera simbólica, ya que habían muerto antes del auto de fe .
A partir de entonces se suspendieron los procedimientos hasta que los inquisidores tuvieran la oportunidad de reunir más pruebas sobre lo que creían que era un culto a las brujas muy extendido en la región vasca . Alonso de Salazar Frías , el inquisidor menor y abogado en formación, fue designado para examinar el asunto en profundidad. Armado de un Edicto de Gracia , prometiendo perdón a todos aquellos que voluntariamente se denunciaran y denunciaran a sus cómplices, viajó por el campo durante el año 1611. Visitó principalmente las proximidades de Zugarramurdi , cerca de lo que hoy es la frontera franco-española , donde Se decía que una cueva y un arroyo de agua (Olabidea o Infernuko erreka , "arroyo del infierno") era el lugar de reunión de las brujas.
Como era habitual en casos de este tipo, las denuncias llegaron a raudales. Frías finalmente regresó a Logroño con " confesiones " de casi 2.000 personas, 1.384 de las cuales eran niños de entre siete y catorce años, implicando a otras 5.000 personas identificadas. [3] La mayoría de 1.802 personas [4] se retractaron de sus declaraciones ante Frías, atribuyendo sus confesiones a torturas . Las pruebas reunidas abarcaron 11.000 páginas en total. Sólo seis personas de 1.802 mantuvieron sus confesiones y afirmaron haber regresado a los sábados .
De unas 7.000 personas acusadas en los juicios por brujería vascos, sólo seis fueron finalmente ejecutadas: Domingo de Subildegui , María de Echachute , Graciana Xarra , María Baztan de Borda , María de Arburu y Petri de Joangorena . Fueron condenados a ser ejecutados por la Inquisición porque se habían negado repetidamente a confesar, arrepentirse y pedir clemencia, a pesar de haber sido acusados de diversos actos de brujería por varias personas diferentes, y quemados en la hoguera, junto con las efigies de cinco más. que había muerto en prisión antes de su ejecución, en Logroño el 1 de noviembre de 1610. [5]
En medio de los acontecimientos, en 1611 se iniciaron procedimientos en Hondarribia , a unos 35 km de Zugarramurdi y a 19 km de San Juan de Luz , principales focos de acusaciones de brujería contra presuntas brujas acusadas de hechizar a seres vivos y reunión en Jaizkibel en akelarres , encabezada por un diablo con forma de macho cabrío . Los hombres de esta región del Bidasoa eran reclutados en masa para la caza de ballenas vascas , dejando a las mujeres solas (a veces junto con los sacerdotes, niños y ancianos) durante largos períodos. Según declaración de un testigo que consta en el expediente, "el Diablo convocó en lengua gascona a los de San Sebastián y Pasaia , y en euskera a los de Irún y Hendaya , dirigiéndoles unas palabras". [6]
La creencia en las brujas era comparativamente baja en España. Aunque nunca fue fuerte, se debilitó bajo la ley visigoda , establecida por los visigodos durante su último siglo de dominio en España y preservada por las naciones cristianas durante la mayor parte de la Edad Media. Según esta ley, la creencia en fenómenos sobrenaturales de cualquier tipo como brujas, adivinos y oráculos era un crimen y una herejía . La creencia en la brujería había sobrevivido, aunque en menor medida, en las zonas montañosas más septentrionales de Galicia y el País Vasco . [7]
La Inquisición española persiguió principalmente a protestantes , conversos ( descendientes bautizados de judíos y moros ) y a quienes contrabandeaban ilegalmente libros prohibidos a España. Ya en 1538, el Consejo de la Inquisición había advertido a los jueces que no creyeran todo lo que leyeran en el Malleus Maleficarum , el infame texto sobre la búsqueda de brujas. [ cita necesaria ] En marzo de 1610, Antonio Venegas de Figueroa, obispo de Pamplona , envió una carta a la Inquisición en la que afirmaba que la caza de brujas se basaba "en mentiras y autoengaños" [8] y que había habido Poco conocimiento de la brujería en la región antes de los juicios.
Los españoles educados eran típicamente escépticos ante la brujería y la consideraban una superstición del norte o protestante. Salazar, el juez más joven de un panel de tres, también se mostró escéptico ante la terrible experiencia y afirmó que no había encontrado pruebas sustanciales de brujería en sus viajes, a pesar de las numerosas confesiones. Además, cuestionó la base central de los juicios. Debido al desacuerdo de los jueces sobre cómo proceder, el asunto fue remitido al Inquisidor General en Madrid . Los jueces superiores, Alonso Becerra y Holquín y Juan del Valle Alvarado, acusaron a su colega de estar "aliado con el diablo ". Algunas de las objeciones de Salazar son notables:
La verdadera pregunta es: ¿debemos creer que la brujería ocurrió en una situación determinada simplemente por lo que afirman las brujas? No: está claro que a las brujas no se les puede creer, y los jueces no deben dictar sentencia sobre nadie a menos que el caso pueda probarse con pruebas externas y objetivas suficientes para convencer a todo aquel que lo escuche. ¿Y quién puede aceptar lo siguiente: que una persona pueda frecuentemente volar por el aire y recorrer cien leguas en una hora; que una mujer puede atravesar un espacio que no es lo suficientemente grande para una mosca; que una persona puede hacerse invisible ; que puede estar en un río o en mar abierto y no mojarse; o que puede estar en la cama durante el sábado al mismo tiempo;... y que una bruja puede adoptar cualquier forma que desee, ya sea mosca doméstica o cuervo? De hecho, estas afirmaciones van más allá de toda razón humana y pueden incluso traspasar los límites permitidos por el Diablo.
El Inquisidor General parecía compartir la opinión de que la confesión y la acusación por sí solas no eran pruebas suficientes de brujería. Durante algún tiempo, la oficina central de la Inquisición se había mostrado escéptica ante las afirmaciones de magia y brujería y sólo había autorizado las quemas anteriores con considerable desgana, como resultado únicamente del sentimiento de pánico que se reportaba en Logroño. En agosto de 1614 se dictaminó que se desestimaran todos los juicios pendientes en Logroño. La determinación emitió reglas de prueba nuevas y más rigurosas que pusieron fin a la quema de brujas en España, mucho antes de que terminara la práctica en el norte protestante. [9]
Los antecedentes y las circunstancias que condujeron a los juicios no son oscuros. En el contexto más amplio de persecución y conflicto religioso en Europa, la Iglesia católica pretendía suprimir antiguas costumbres o sistemas de creencias que percibían que podían amenazar la autoridad de la iglesia. Los juicios de brujas fueron una de las formas en que pudieron sofocar las viejas tradiciones y al mismo tiempo reafirmar su poder.
Los llamados sabbaths y akelarres pueden haber sido reuniones fuera del alcance de las autoridades civiles y religiosas oficiales. [ cita necesaria ] Los que asistían a las reuniones comían, bebían, hablaban y bailaban, a veces durante toda la noche, en el bosque o en las cuevas, y en ocasiones consumían hierbas y ungüentos que alteraban la mente. [10]
Si bien la investigación académica sobre los juicios de brujas vascos se ha centrado tradicionalmente en los mecanismos de persecución, en los últimos años académicos como Emma Wilby han argumentado que las presuntas brujas se basaron en una variedad de experiencias para informar sus relatos del aquelarre de las brujas, desde la magia popular hasta y la elaboración de medicina colectiva hasta las expresiones populares de la práctica religiosa católica, como el desgobierno litúrgico y las masas de maldiciones. [11] El énfasis en la liturgia católica en los juicios de Zugarramurdi es la razón por la cual, junto con los juicios llevados a cabo simultáneamente por Pierre de Lancre en el País Vasco francés , estas persecuciones produjeron las descripciones más sofisticadas de la Misa Negra que hayan surgido en cualquier lugar de Europa.
Se decía que las brujas de Zugarramurdi se reunían en la pradera de Akelarre (en vasco "pradera del macho cabrío "). En español, aquelarre se ha convertido en un préstamo del vasco original y se refiere al sábado negro . [12]
El pueblo de Zugarramurdi alberga un Museo de la Brujería que conmemora los juicios de brujas de la región y rinde homenaje a las víctimas.
Akelarre fue una película española de 1984 de Pedro Olea sobre los juicios. El pueblo de Zugarramurdi ahora celebra a las brujas con una fiesta junto a la cueva en la víspera de San Juan , el 23 de junio, la fecha popular del solsticio de verano . [ cita necesaria ]
Los juicios de brujas vascas también aparecieron como trama secundaria en la temporada 4 de la serie True Blood de HBO , cuando el espíritu de la poderosa bruja Antonia Gavilán, siendo alimentada, torturada y condenada a muerte por sacerdotes vampiros en la ciudad de Logroño en 1610, toma posesión de un Wiccan moderno para vengarse de los vampiros. [ cita necesaria ]