Hiloni ( hebreo : חִלּוֹנִי ), plural hilonim ( hebreo : חִלּוֹנִים ; "secular"), es una categoría social en Israel , que designa al segmento menos religioso entre el público judío . Los otros tres subgrupos en la escala de religiosidad judía-israelí son los masortim , "tradicionales"; datiim , "religiosos"; y haredim , "ultrarreligiosos" (" ultraortodoxos "). En laencuesta de la Oficina Central de Estadísticas de Israel de 2018, el 43,2% de los judíos se identificaron como hiloni .
En el lenguaje israelí, hilonim se utiliza para identificar a los judíos que observan menos prácticas tradicionales que los otros subgrupos judíos más religiosos (aparte de eso, el término también puede ser utilizado como un epíteto despectivo por los judíos observantes, o para asociarlo con el secularismo ). [1] Entre 2002 y 2018, entre los adultos judíos encuestados por ICBS, los hilonim autoidentificados representaban entre un máximo del 45% en 2005 y un mínimo del 41,4% en 2009. En 2018, la cifra fue del 43,2%. [2]
Aunque hiloni significa literalmente "secular", muchos estudiosos sostienen que su traducción es problemática. El profesor Yoav Peled prefirió traducirlo como "no observante". [3] Kenneth D. Wald y Samuel Shye comentaron que: [4]
Es esencial recordar que la secularidad en Israel se define como una reacción a las exigencias extremadamente estrictas del judaísmo ortodoxo y no implica necesariamente un rechazo consciente de la identidad religiosa judía ni connota necesariamente indiferencia . Aunque su nivel de observancia es bajo en comparación con los estándares ortodoxos, muchos de los que se consideran seculares exhiben una serie de actos religiosos que los marcarían como bastante religiosos en el contexto estadounidense. Aunque el término es engañoso, "secular" es la etiqueta común para identificar a las personas que no practican sistemáticamente el comportamiento ritual que exige el judaísmo ortodoxo.
La demarcación entre la categoría hiloni y la más próxima, la masorti o "tradicional", es muy porosa. Las encuestas demostraron que no depende de niveles objetivos de creencia u observancia ritual, sino principalmente de líneas socioétnicas: los israelíes asquenazíes , ya sean nativos o inmigrantes postsoviéticos, tienden a describirse como "seculares" incluso cuando observan o creen bastante sustancialmente, y los israelíes mizrajíes y sefardíes generalmente se consideran "tradicionales" independientemente de su estilo de vida y convicción. Entre los mizrajíes y sefardíes, aquellos que aspiran a emular a los descendientes de europeos también tienden a adoptar la etiqueta hiloni . Sin embargo, algunos judíos descendientes de MENA , como los que emigraron de Irak y Argelia, se han etiquetado a sí mismos como hiloni por otras razones, probablemente porque habían sido altamente influenciados por las potencias coloniales europeas y ciertos aspectos de la Ilustración. [5] Muchas encuestas ofrecen a los masortim la subcategoría de "no muy religiosos / con tendencia a hiloni ". Entre 2002 y 2018, quienes se identificaron como tales en las encuestas del ICBS representaron entre un mínimo del 21,4% y un máximo del 28,4% de toda la muestra, o aproximadamente dos tercios de todos los masortim . [2]
Los científicos sociales israelíes miden los niveles de religiosidad/secularidad entre los judíos en términos de práctica, no de fe, y utilizan la categoría de "totalmente no observante" para identificar a los completamente seculares . [6] En la encuesta del Centro Guttman de 2009 , la más completa sobre el tema, el 46% de todos los encuestados informaron que eran hiloni . Alrededor del 16% de toda la muestra, prácticamente todos ellos hiloni , afirmaron que eran "totalmente no observantes". Casi todo el resto de los hiloni eran "algo observantes", y una minoría insignificante declaró "observancia en gran medida". [7] Como muchos comportamientos rituales, como colocar una mezuzá , son parte del estilo de vida judío-israelí y carecen de una connotación religiosa manifiesta, los "totalmente no observantes" a menudo realizan algunos. En la encuesta Guttman de 1999, solo un tercio de ellos no practicaban ninguno de los diez rituales comunes estudiados. [6] En el otro extremo, Yaacov Yadgar y Charles Liebman estimaron en 2009 que aproximadamente el 25% de los hilonim son altamente observantes, a la par de los subgrupos más religiosos. [1]
En materia de fe, cuatro encuestas realizadas entre 2009 y 2019 implican que, en promedio, el 60% de los hilonim encuestados creen en Dios, el 20% son ateos convencidos y el 20% no creen pero "a veces piensan que Dios existe". [8] En cuanto a otras nociones sobrenaturales, las encuestas de Guttman y otras encuestas muestran que una proporción considerable sostiene varias de ellas: entre el 25% y el 36% cree que Dios reveló la Ley y los preceptos en el Sinaí, que un poder superior guía la historia judía, que los judíos son un pueblo elegido y que hay un alma que sobrevive a la muerte. [1] Solo la incredulidad en el Mesías y el Mundo Venidero se correlaciona estrechamente con la autoidentificación como hilonim . [9] La identificación denominacional, como se conoce entre los judíos estadounidenses y otros judíos occidentales, es mayoritariamente irrelevante en el contexto israelí (los hilonim no tienen una categoría equivalente en la comunidad judía estadounidense). [10] Sin embargo, cuando se les preguntó en la encuesta de 2015 del Pew Research Center sobre la sociedad israelí, el 23% de los hiloni encuestados se identificaron como ortodoxos, el 5% como reformistas y el 2% como conservadores . El 64% no se identificó con ningún movimiento en particular. [11]
Aunque los hilonim suelen ser hostiles al rabinato estatal , temen el crecimiento de la población haredí y se oponen a una mayor legislación religiosa en Israel, el secularismo en el sentido común de la palabra es bastante raro en el país. La ortodoxia juega un papel central en la definición de la identidad nacional, y las cuestiones religiosas como la conversión son consideradas cruciales por la gran mayoría. Cuando se utiliza la "separación de la religión y el estado" en el contexto israelí, se entiende principalmente como un deseo de abolir las numerosas leyes que limitan la libertad personal, no una separación real. [12] Esta tensión innata llevó a una situación que el profesor Stephen Sharot denominó "secularización sin secularismo": desde la década de 1990, la demanda de israelíes tanto masorti como hiloni de actividades de consumo en Shabat (técnicamente ilegales), alimentos no kosher y similares, liberalizó considerablemente la esfera pública, pero apenas afectó a la legislación religiosa y no introdujo el secularismo de principios en la arena política. [13]