stringtranslate.com

Jardín monástico

Los jardines monásticos eran utilizados por muchas personas y con múltiples propósitos. Los jardines medievales eran una fuente importante de alimentos para las familias, pero también incluían huertos, cementerios y jardines de recreo, además de proporcionar plantas para usos medicinales y culturales. Para los monasterios, los jardines eran a veces importantes para el sustento de los monjes, [1] principalmente porque muchas de las plantas tenían múltiples usos: por ejemplo, los melocotones se utilizaban para cerrar heridas. [2]

Jardín contemplativo de la abadía del Mont Saint Michel , recreado en 1966, con boj y rosas de Damasco

El jardín

En cuanto a la estructura de los jardines, a menudo se cerraban con vallas, muros o setos para protegerlos de los animales salvajes. Aunque los monasterios más ricos podían construir muros hechos de piedra y ladrillo, las vallas de mimbre eran utilizadas por todas las clases y eran el tipo de valla más común. Ocasionalmente, también se utilizaban arbustos como valla, ya que proporcionaban alimento y protección al jardín. Los jardines normalmente se organizaban para permitir el paso de visitantes y se construían con caminos para facilitar el acceso. Sin embargo, no era raro que los jardines superaran los muros del monasterio y muchas veces los jardines se extendían fuera del monasterio y eventualmente también incluían viñedos. [3]

La incorporación de fuentes de agua y de riego fue fundamental para mantener vivo el jardín. En algunos sistemas más complicados, el sistema de riego utilizaba canales para controlar el flujo de agua. [3] Esto requería que la fuente de agua se colocara en la parte más alta del jardín para que la gravedad pudiera ayudar en la distribución del agua, con canales más pequeños que se ramificaran para una mayor distribución. Esto se usaba más comúnmente en los jardines de canteros elevados, ya que los canales podían correr por los caminos junto a los canteros. [3]

En lo que respecta a la acción de cultivar un huerto, los monjes de esa época solían recurrir a la astronomía y a las estrellas para calcular el mejor momento del año para plantar sus jardines, así como el mejor momento para cosechar. [4] Las herramientas que se utilizaban en aquella época eran similares a las que utilizan los jardineros hoy en día; por ejemplo, los monjes utilizaban tijeras, rastrillos, azadas, palas, cestas y carretillas, que siguen siendo fundamentales para la jardinería actual.

Medicinal

Muchas prácticas médicas migraron y se asimilaron a la Europa medieval desde el mundo islámico como resultado del esfuerzo de traducción islámica. [5] Como resultado, la jardinería fue particularmente importante para el uso medicinal. [1] [2] [4] [6] Por ejemplo, cuando la cáscara del tallo de amapola se molía y se mezclaba con miel, podía usarse como un emplasto para heridas. [2] Otras hierbas y plantas, como rosas, lirios, salvia, romero y otras hierbas aromáticas, se usaban para complicaciones internas, como dolor de cabeza o dolor de estómago. [3] Se decía que las almendras ayudaban a dormir, provocaban la micción e inducían la menstruación. [2]

En la práctica, los monjes utilizaban estas hierbas medicinales no solo para ellos mismos, sino también para ayudar a curar a la comunidad local. Una curandera destacada fue Hildegarda de Bingen , una abadesa que vivía en un monasterio que albergaba tanto a hombres como a mujeres. Finalmente fue elegida magistra y más tarde se ocuparía de su propio monasterio aislado. [6] Además de sus extensos escritos, Hildegarda era visitada regularmente por personas de toda Europa, incluido Enrique II de Inglaterra , el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y la emperatriz de Bizancio, así como por la comunidad local. Hildegarda era considerada como la "primera mujer médica" debido a su trabajo como curandera y sus escritos médicos. [6]

Alimento

Jardín de la celda de los monjes reconstruida en el Priorato de Mount Grace

Los monasterios también dependían de sus huertos para cultivar los alimentos que necesitaban los monjes. Incluso había huertos monásticos que intentaban cultivar productos que fueran beneficiosos para la medicina y apetitosos, siendo las verduras con alto contenido de almidón o sabor las más buscadas. [7] Algunas verduras que se encuentran comúnmente incluyen:

Jardines del cementerio

En la mayoría de los casos, los jardines de los cementerios también eran un tipo de jardín que se encontraba en los monasterios medievales. La vegetación proporcionaba frutas, como manzanas o peras, así como trabajo manual para los monjes, tal como lo exigía la Regla de San Benito . [8] Los jardines de los cementerios, que tendían a ser muy similares a los huertos genéricos, actuaban como un símbolo del Cielo y el Paraíso, proporcionando así un significado espiritual y un trabajo justo.

Evidencia histórica

Plano de San Gall

La mayoría de los datos sobre los jardines monásticos se pueden encontrar en la Edad Media , principalmente a través de la arqueología , la documentación textual y las obras de arte como pinturas , tapices y manuscritos iluminados . La Alta Edad Media aporta una instantánea sorprendentemente clara de la jardinería en la época de Carlomagno con la supervivencia de tres documentos importantes: el Capitulare de villis , el poema Hortulus de Walafrid Strabo y el plano de San Gall que representa tres áreas de jardín y enumera lo que se cultivaba. Se pueden encontrar más pruebas en las ruinas ruinosas de antiguas enfermerías monásticas, donde se han encontrado algunas flores, como las peonías, creciendo en grandes parches. [9]

Fuentes primarias sobre jardinería

Lecturas adicionales sobre jardinería medieval

Véase también

Referencias

  1. ^ ab Voigts, LE (1979). Remedios vegetales anglosajones y los anglosajones. Isis, 70(2): 250-268
  2. ^ abcd Wallis, F. (2010). Medicina medieval: una lectura. Toronto, Canadá: University of Toronto Press
  3. ^ abcd "Planos del jardín del monasterio".
  4. ^ ab McCluskey, SC (1990). Gregorio de Tours, cronometraje monástico y actitudes cristianas primitivas hacia la astronomía. Isis, 81(1): 8-22
  5. ^ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilus., £50.00, $95.00 (tapa dura 978-1-84383-363-5)". Historia médica . 53 (3): 454–455. doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN  0025-7273.
  6. ^ abc Sweet, V. (1999). Hildegarda de Bingen y la ecologización de la medicina medieval. Boletín de Historia de la Medicina, 73(3): 381-403
  7. ^ Banham, Debby (2009). "Peter Dendle y Alain Touwaide (eds), Salud y curación desde el jardín medieval, Woodbridge, Boydell Press, 2008, págs. xiii, 256, ilus., £50.00, $95.00 (tapa dura 978-1-84383-363-5)". Historia médica . 53 (3): 454–455. doi : 10.1017/s002572730000421x . ISSN  0025-7273.
  8. ^ ab "Abadía Benedictina de Cristo en el Desierto: Capítulo 48: El Trabajo Manual Diario". Archivado desde el original el 2014-05-13 . Consultado el 2014-05-13 .
  9. ^ Jenkins, Marjorie (1976). "Medicinas y especias, con especial referencia a los relatos monásticos medievales". Garden History . 4 (3): 47–49. doi :10.2307/1586523. ISSN  0307-1243.
  10. ^ Feo, 31
  11. ^ Sylvia Landsberg, El jardín medieval , The British Museum Press ( ISBN 0-7141-0590-2 ), p. 1. 

Enlaces externos