El Jardín de Té Japonés ( en japonés :日本茶園) en San Francisco , California , es una atracción popular del Golden Gate Park , originalmente construido como parte de una gran Feria Mundial, la Exposición Internacional de Invierno de California de 1894. Aunque muchas de sus atracciones siguen siendo parte del jardín hoy en día, ha habido cambios a lo largo de la historia del jardín que lo han convertido en lo que es hoy.
Este complejo de numerosos senderos, estanques y una casa de té, el jardín japonés público más antiguo de los Estados Unidos, cuenta con plantas y árboles podados y dispuestos al estilo japonés. Las 1,2 hectáreas del jardín contienen esculturas y estructuras influenciadas por las creencias religiosas budistas y sintoístas, así como muchos elementos de agua y rocas para crear un paisaje relajante diseñado para que la gente se relaje.
El Jardín de Té Japonés es ahora una de las tres ubicaciones de los Jardines del Parque Golden Gate, junto con el Jardín Botánico de San Francisco y el Conservatorio de Flores . [1]
El Jardín de Té Japonés comenzó como la Villa Japonesa y el Jardín de Té en la Feria Mundial de 1894. Fue construido por el australiano George Turner Marsh, quien contrató a artesanos japoneses para construir el sitio. Después del cierre de la feria, Marsh vendió su concesión a la ciudad de San Francisco por $4,500. Makoto Hagiwara , un inmigrante y jardinero japonés, fue entonces contratado para administrar el jardín. Él personalmente supervisó la modificación de la exhibición temporal de la feria de la Villa Japonesa al Jardín de Té Japonés permanente y fue el cuidador oficial del jardín durante la mayor parte del tiempo entre 1895 y 1925. [2] Importó de Japón muchas plantas, pájaros y los ahora famosos peces koi, y triplicó el tamaño del jardín.
Después de clausurada la Exposición Internacional Panamá-Pacífico de 1915 en San Francisco , la Puerta Sur, la Puerta del Templo y la Pagoda fueron adquiridas de las exhibiciones japonesas de esa feria.
Tras la muerte de Makoto Hagiwara en 1925, su hija, Takano Hagiwara, y sus hijos se convirtieron en los propietarios y mantenedores del jardín. Con el inicio de la Segunda Guerra Mundial en Estados Unidos y el creciente sentimiento antijaponés, Takano Hagiwara y su familia fueron desalojados de la casa de la familia y enviados a un campo de internamiento. [2] 120.000 japoneses y estadounidenses de ascendencia japonesa fueron enviados a campos de internamiento durante la guerra. A pesar del acuerdo de John McLaren con Hagiwara, el desplazamiento de su familia interrumpió su estancia en una casa prometida de un siglo de duración y a la familia no se le permitió regresar ni se le reembolsó su dinero después de que terminó la guerra. [3] Durante el período de su ausencia, el jardín pasó a llamarse "El jardín del té oriental" y se demolieron algunas estructuras que expresaban el sentimiento japonés, incluida la casa de los Hagiwara y el santuario sintoísta original. Los servidores de té japoneses fueron reemplazados por mujeres chinas con su vestimenta tradicional. [3]
En 1952, después de la guerra, se restableció el título de "Jardín de Té Japonés" y la familia Hagiwara ofreció una ayuda mínima para embellecer el jardín. El período que siguió fue de reconciliación. En 1949, la familia Gump donó un Buda de bronce. Debido a que el Tratado de Paz Japonés de 1951 se firmó en San Francisco, el 8 de enero de 1953, Yasasuke Katsuno, el Cónsul General Japonés , regaló una Linterna de la Paz de 9.000 libras. La linterna fue encargada en pequeñas donaciones por los niños de Japón como símbolo de amistad hacia las generaciones futuras en los Estados Unidos. En ese momento, Nagao Sakurai diseñó un "Jardín de la Paz" y un karesansui o jardín paisajístico seco. Los karesansui se conocen comúnmente como jardines zen fuera de Japón, pero ese nombre fue asignado por personas extranjeras a Japón. En 1974, una placa ideada por la artista Ruth Asawa fue donada al jardín en honor a Makoto Hagiwara y su familia por su dedicación a los inicios y la expansión del jardín. [4] El Departamento de Recreación y Parques de San Francisco, que ha mantenido el jardín desde 1942, nombró la carretera que bordea el jardín Hagiwara Tea Garden Drive en 1986 para honrar aún más a los benefactores originales del jardín. [5]
La casa de té ha sido parte del jardín de té japonés desde su creación en la Feria de mediados de invierno de 1894, aunque ha sido reconstruida varias veces. [6] [7] [8] En una descripción del jardín publicada en 1950, en una época en la que se lo "denominaba el jardín de té oriental", la autora, Katherine Wilson, afirma que "más allá del Puente de los Deseos estaba la casa de té con techo de paja, donde durante tres generaciones las mujeres de la familia Hagiwara, con sus kimonos alegres y floreados, sirvieron té y pasteles de arroz". [9] Dentro de la cultura japonesa, la conexión entre la serenidad de la naturaleza y el consumo de té proviene de una tradición sagrada, la Ceremonia del Té Japonesa . El origen de la ceremonia del té se remonta a 1203 d. C., "con sacerdotes budistas de la secta Zen, que encontraban la infusión [té] útil para mantenerse despiertos durante las devociones de medianoche". [10] A medida que se fue desarrollando, la ceremonia finalmente recibió el nombre de Chanoyu, que, en traducción literal, significa "agua caliente para el té". Hoy, el corazón de la tradición es la elegante preparación y vertido del té verde batido, también llamado Matcha . Cuando la "ceremonia está bien ejecutada, una cualidad zen tácita y tal vez inexpresable permanece en el aire". [11] A medida que las ceremonias del té se hicieron más populares, finalmente se asociaron con la presencia de la naturaleza, más específicamente con la presencia de un jardín. Con el tiempo, la casa de té se convirtió en "el lugar de observación trascendente para contemplar el paisaje" en un jardín de té tradicional. [11]
La casa de té está situada junto al agua y está rodeada de vistas a diferentes aspectos del jardín. Actualmente, la casa de té ofrece seis tipos de té: jazmín , sencha , hōjicha , genmaicha , té verde helado y el té tradicional utilizado en las ceremonias, matcha . También ofrece una variedad de aperitivos, algunos de los cuales son salados, como los sándwiches de edamame y té, y otros que son dulces, como el kuzumochi y la tarta de queso con té verde.
La pagoda del Jardín de Té Japonés es un santuario budista de cinco niveles . Junto con la Puerta del Templo, se construyó como una exhibición temporal en interiores para la sección japonesa dentro del Palacio de Productos Alimenticios en la Exposición Panamá-Pacífico de 1915. [12] Después de la conclusión de la PPIE, la pagoda y la Puerta del Templo se trasladaron al Jardín de Té Japonés.
Una pagoda es un edificio estrecho con un estilo de techo de varios niveles que se origina en la religión budista en la India y el este de Asia . [13] Hay dos tipos de pagodas: tumbas, para monjes budistas de alto rango, y santuarios, utilizados para el culto. La pagoda en este jardín es de este último. La pagoda en el jardín fue trasladada de su ubicación original unos sesenta pies al oeste a donde originalmente se encontraba el santuario sintoísta . Debido al sentimiento antijaponés local durante la Segunda Guerra Mundial que llevó a la reubicación de los estadounidenses de origen japonés, el santuario sintoísta fue demolido y la pagoda budista reemplazó el espacio abierto. [14] Esta ubicación de la pagoda es extraña en un contexto religioso porque estaba dentro de un área delimitada por el 'mizugaki', una valla de estacas tradicional sintoísta. [15]
Un taiko bashi, o puente de tambor, es un puente peatonal con un gran arco que se encuentra en los jardines chinos y japoneses. Recibe este nombre porque, cuando se refleja en el agua, la forma circular que crea se asemeja a un tambor. Hoy en día, una placa de bronce en el puente "reconoce la dedicación y la experiencia de Shinshichi Nakatani por su contribución única a la ciudad y al encanto del jardín de té japonés". [16] El diseño japonés del puente, que fue adaptado del chino, tiene tres funciones principales: reducir la velocidad de las personas, permitir que las barcazas del canal pasen suavemente por debajo del puente y reflejar un círculo completo en el agua que se asemeja a un tambor. [17] [18]
Esta parte del jardín fue diseñada por Nagao Sakurai y se inauguró el 8 de enero de 1953. Una cascada y un cuerpo de agua están representados por grandes piedras y grava rastrillada en ondas. Las islas tienen forma de tortugas, que son símbolos de inmortalidad y buena suerte. Un karesansui, o jardín paisajístico seco, es un estilo de jardín japonés en el que las piedras y la grava representan cascadas, océanos y montañas. Las plantas a veces, pero no siempre, son elementos característicos de un jardín karesansui. Se pueden representar paisajes enteros mediante el uso de piedras cuidadosamente dispuestas. El término "jardín zen" fue acuñado por la autora estadounidense Lorraine Kuck en su libro de 1935 titulado "Cien jardines de Kioto". Aunque muchos de estos jardines se pueden encontrar en templos budistas zen, los karesansui no se asocian exclusivamente con el zen.
Los árboles del Jardín de Té Japonés tienen más de un siglo de historia. El jardín consta de una variedad de árboles, incluyendo cerezos en flor, azaleas, magnolias, camelias, arces japoneses, pinos, cedros y cipreses. [19] Los árboles enanos fueron plantados por la familia Hagiwara en los años posteriores a la Exposición de Invierno de 1894. [20] Sin embargo, cuando los estadounidenses de origen japonés fueron arrojados a campos de internamiento en 1942, los árboles enanos se fueron con la familia Hagiwara. Estos árboles luego fueron vendidos al Dr. Hugh y Audrey Fraser, quien en su testamento, confió los árboles de nuevo al Jardín de Té Japonés. Samuel Newsom, un experto en jardines japoneses y árboles japoneses, rediseñó los árboles enanos en 1965 después de que los árboles enanos regresaran al jardín. [21] Newsom diseñó los árboles enanos en la ladera de la colina, junto a la cascada, y en 1966 plantó más debajo de la Puerta del Templo. La mayoría de estos árboles enanos son originarios de Japón, traídos por la familia Hagiwara. El árbol más antiguo era un pino negro japonés, que ahora está sobre un marco de bambú junto a la Casa de Té. [22] En 2005, el San Francisco Parks Trust y el San Francisco Recreation and Park Development repararon el paisaje adicional y reconocieron la historia de los árboles a través de placas. [23]
Según el anterior supervisor de paisaje del Golden Gate Park, Ed Schuster, en la actualidad los pinos de Monterrey se encuentran entre los árboles que requieren más trabajo en el jardín. Cada tres años, los pinos se colocan en capas en zigzag, creando un diseño artístico muy apreciado en los paisajes tradicionales japoneses. Estos pinos miden en promedio sesenta pies de altura, por lo que los arboricultores de la ciudad usan cuerdas para trepar a las copas y tienen mucho cuidado al podar cada árbol. [24] [25] [26]
El agua suele desempeñar un papel importante en los jardines japoneses y sirve para resaltar la pureza y la vivacidad. Los estanques y las cascadas suelen colocarse con orientaciones precisas con respecto al sol para determinar el reflejo. [27] En la religión japonesa nativa, los estanques se creaban por razones sagradas como lugares para que los dioses vagaran mientras que las piedras circundantes se utilizaban como asientos. [28] La atmósfera auditiva del jardín de té japonés se crea a través del sonido dichoso y pacífico del agua en movimiento. [29] Tsukubai , que se encuentra en el jardín de té japonés, es una cuenca de agua que originalmente usaban los invitados para purificarse antes de participar en la ceremonia del té. [30] El jardín seco del jardín de té japonés representa la importancia del agua a través de patrones de olas e islas artificiales creadas por rocas. [31] El agua ha seguido siendo una representación integral de los jardines japoneses y su conexión con el mundo de élite de los inmortales. [32]
Las rocas son componentes integrales del jardín japonés tradicional. Generalmente se las considera la columna vertebral de la disposición del espacio y como "lugares de residencia de los dioses, símbolos del poder real y símbolos de longevidad". [32] Las rocas cumplen tres propósitos principales en el jardín, el primero de los cuales es imitar formaciones naturales más grandes, como montañas y masas de agua. [33] El segundo propósito es formar grupos de rocas. En los jardines japoneses, las rocas a menudo se agrupan con una gran roca como piedra base. Otras se disponen a su alrededor de modo que concuerden con el estado de ánimo o el orden establecido por la base. Esos grupos de rocas a menudo parecen tener orden y flujo sin dejar de ser asimétricos. [34] En tercer lugar, las rocas también pueden cumplir el propósito de guiar la vista hacia otras partes del jardín. Señalan a los espectadores hacia el punto focal del diseño del jardín. Los caminos y los escalones se forman en patrones irregulares para que la gente disminuya la velocidad y observe el diseño que los rodea. [35] Además, el sintoísmo es un principio fundamental en la jardinería japonesa, donde las rocas tienen una función decorativa según su posición. Una piedra alta que se yergue sobre el suelo, por ejemplo, se asocia a la masculinidad, mientras que una piedra baja y plana representa la feminidad, lo que refleja la creencia sintoísta de que todas las cosas de la naturaleza contienen un equilibrio de género. [36] El jardín de té japonés es una mezcla de influyentes creencias religiosas sintoístas y budistas.
Como lugar de rituales sagrados, un jardín de té japonés es altamente representativo tanto de la cultura japonesa como de la filosofía religiosa a través de las respetadas formas de arte del paisajismo y la arquitectura. La estética japonesa ha sido influenciada en gran medida por la ubicación geográfica de Japón, con énfasis en el aislamiento y la importancia del agua. [37] Tanto la religión budista como la sintoísta se pueden ver en el diseño del jardín de té japonés.
El diseño de un jardín de té japonés está influenciado en gran medida por cuatro principios estéticos principales de la cultura japonesa: miniaturización, ocultación, paisaje extendido y asimetría. [38]
La miniaturización es el principio de evocar la totalidad del espíritu de la naturaleza en un espacio físico limitado (el Jardín de Té Japonés de San Francisco tiene sólo 5 acres). También abarca el uso de pequeñas piedras y otros elementos pequeños para representar el yin-yang. El valor budista del yin-yang expresa la naturaleza incompleta y dinámica de todo lo que nos rodea. El yin-yang simboliza múltiples partes que se unen para crear un todo mayor, y que nada por sí solo es completamente completo o estático. [39] La unión del agua y la piedra es un símbolo del yin-yang en numerosos lugares a lo largo del Jardín de Té Japonés de San Francisco, como se ve en las cascadas, las cuencas de agua hechas de piedra, las piedras planas a lo largo de los estanques y las ondas en las piedras del Jardín Zen seco. [38]
La estética del jardín está influenciada además por el principio de ocultación, que implica mensajes que llegan en fragmentos para finalmente revelar una imagen más grande. Por ejemplo, el seto de dragones del jardín de té japonés solo se revela como un dragón después de ser seguido de la cola a la cabeza. [38]
El paisaje extendido hace que el espacio limitado del jardín parezca más grande con el uso de elementos naturales alrededor de su exterior. Aunque el Jardín de Té Japonés está ubicado en la ciudad de San Francisco, no se puede decir que el jardín está rodeado por una escena urbana cuando se está dentro. Está rodeado de vegetación alta que amplía visualmente el tamaño del jardín. [38]
El cuarto principio, la asimetría, es en cierto modo una continuación del yin-yang. La asimetría enfatiza la naturaleza abstracta y siempre cambiante de todo lo que nos rodea. [38] Este principio estético es en gran medida representativo del principio budista de Wabi-sabi , que afirma que todas las cosas son imperfectas, irregulares e impermanentes. Este principio se muestra en el jardín a través de los senderos sinuosos, las piedras de muchos tamaños diferentes y la colocación abstracta de objetos. Además, el cambio de las olas en el jardín zen seco es una tradición que honra el wabi-sabi. [37]
La arquitectura y el diseño distintivos y particulares del jardín de té japonés están influenciados por varios aspectos de la cultura japonesa y, más específicamente, de la religión japonesa. La más destacada de ellas es la antigua religión japonesa del sintoísmo . La importancia de varios elementos del jardín se puede atribuir a los principios y características fundamentales del sintoísmo, el budismo e incluso el taoísmo. Todas estas religiones hacen un gran énfasis en la importancia de la naturaleza y la importancia de ser uno con ella. La colocación de las rocas, la forma en que fluye el agua, la ruta de los caminos, la colocación de los árboles, todo tiene que hacerse de tal manera que promueva un flujo natural, como se enfatiza en el taoísmo . En el sintoísmo, se cree que los espíritus de los antepasados y los espíritus de los propios dioses se manifiestan en la naturaleza. Estos espíritus se llaman Kami , y estos Kami son los que determinan la fortuna de los que viven en la Tierra. El jardín está diseñado para promover la felicidad de estos espíritus y coexistir adecuadamente con ellos. La limpieza también es un aspecto muy importante en el sintoísmo, lo que se puede apreciar en la estructura del parque, que no está pensado para que parezca abarrotado o difícil de recorrer. Además, la cascada que se encuentra en el jardín simboliza el hecho de que la purificación de los malos espíritus mediante una cascada se considera la forma más pura de purificarse en el sintoísmo. Aunque el diseño pretende transmitir muchos elementos diferentes de la naturaleza, el flujo y el zen, todos ellos elementos fundamentales del budismo, se hace de forma sencilla.
Muchos elementos estéticos del jardín llaman la atención de los turistas y se remontan a la filosofía budista. Las empinadas escaleras del jardín son un elemento presente en casi todos los centros dedicados al budismo. En el budismo se cree que se puede llegar al zen subiendo escaleras, ya que el movimiento se incorpora a menudo a la meditación. De esta forma, el deporte/fitness puede ayudar a lograr la conexión entre la mente, el cuerpo y el espíritu. Muchos monjes y monjas incluyen el ejercicio en sus rutinas diarias. También se cree que el propio Buda dijo: "La buena salud es la mayor ganancia". Las empinadas escaleras también son una referencia a la subida que hizo Buda a la cima del Pico del Buitre , su lugar favorito de meditación. La subida ahora consta de 1500 escalones por una colina empinada. [40] [ se necesita una mejor fuente ]
Las linternas de piedra ( tōrō ) que se ven alrededor del jardín, como la Linterna de la Paz que apareció después de la Segunda Guerra Mundial, son representativas de los cinco elementos del budismo. Las bases de las linternas simbolizan la tierra, mientras que la siguiente sección es el agua, la luz es el fuego y las dos secciones siguientes simbolizan el aire y el espíritu respectivamente. Las linternas en su conjunto simbolizan la unión de los cinco elementos en la armonía de la naturaleza, otro ejemplo de wabi-sabi. [38]
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