Los iwi ( pronunciación maorí: [ˈiwi] ) son las unidades sociales más grandes de la sociedad maorí de Nueva Zelanda . En maorí , iwi significa aproximadamente " pueblo " o " nación " , [1] [2] y a menudo se traduce como " tribu " [3] o "una confederación de tribus". La palabra es tanto singular como plural en el idioma maorí y, por lo general, se pluraliza como tal en inglés.
Los grupos Iwi remontan su ascendencia a los inmigrantes polinesios originales que, según la tradición, llegaron de Hawaiki . Algunos iwi se agrupan en grupos más grandes que se basan en whakapapa (tradición genealógica) y se conocen como waka (literalmente ' canoas ' , en referencia a los viajes migratorios originales ). Estos supergrupos generalmente cumplen funciones más simbólicas que prácticas. En la época preeuropea, la mayoría de los maoríes estaban aliados con grupos relativamente pequeños en forma de hapū ( ' subtribus ' ) [4] y whānau ( ' familia ' ). [5] Cada iwi contiene un número de hapū ; entre los hapū de los Ngāti Whātua iwi, por ejemplo, se encuentran Te Uri-o-Hau , Te Roroa , Te Taoū y Ngāti Whātua-o-Ōrākei . Los maoríes usan la palabra rohe para describir el territorio o los límites de iwi. [6]
En la Nueva Zelanda actual , las iwi pueden ejercer un poder político significativo en la gestión de la tierra y de otros activos. Por ejemplo, el acuerdo del Tratado de Waitangi de 1997 entre el Gobierno de Nueva Zelanda y Ngāi Tahu compensó a ese iwi por diversas pérdidas de los derechos garantizados en virtud del Tratado de Waitangi de 1840. A partir de 2019, [actualizar]la tribu tiene activos colectivos bajo gestión por valor de 1.850 millones de dólares. [7] Los asuntos de las Iwi pueden tener un impacto real en la política y la sociedad de Nueva Zelanda . Un intento de algunas iwi en 2004 de probar ante los tribunales su propiedad sobre el fondo marino y las áreas costeras polarizó a la opinión pública (ver Controversia de la costa y el fondo marino de Nueva Zelanda ).
En maorí y en muchas otras lenguas polinesias , iwi significa literalmente ' hueso ' [8] derivado del protooceánico * suRi ₁ que significa ' espina, astilla, espina de pescado ' . [9] Los maoríes pueden referirse a regresar a casa después de viajar o vivir en otro lugar como "regresar a los huesos", literalmente a las áreas de entierro de los antepasados . La novela The Bone People (1985) de la autora maorí Keri Hulme tiene un título vinculado directamente al doble significado de hueso y "pueblo tribal".
Muchos nombres iwi comienzan con Ngāti o con Ngāi (de ngā āti y ngā ai respectivamente, ambos significan aproximadamente " la descendencia de " ). Ngāti se ha convertido en un morfema productivo en inglés de Nueva Zelanda para referirse a grupos de personas: ejemplos son Ngāti Pākehā ( Pākehā como grupo), Ngāti Poneke (maoríes que han emigrado a la región de Wellington ) y Ngāti Rānana (maoríes que viven en Londres). . Ngāti Tūmatauenga ("Tribu de Tūmatauenga ", el dios de la guerra) es el nombre oficial en lengua maorí del ejército de Nueva Zelanda , y Ngā Opango ("Tribu Negra") es un nombre en lengua maorí de los All Blacks .
En el dialecto sureño de los maoríes, Ngāti y Ngāi se convierten en Kāti y Kāi , términos que se encuentran en iwi como Kāti Māmoe y Kāi Tahu (también conocido como Ngai Tahu).
Cada iwi tiene un territorio generalmente reconocido ( rohe ), pero muchos de ellos se superponen, a veces por completo. [10] Esto ha añadido una capa de complicación a las discusiones y casos judiciales de larga data sobre cómo resolver reclamos históricos del Tratado. La longitud de la costa surgió como un factor en la legislación final (2004) para asignar derechos de pesca en la solución de reclamaciones relacionadas con la pesca comercial.
Iwi puede convertirse en un posible vehículo para ideas e ideales de autodeterminación y/o tino rangatiratanga . Así, Te Pāti Māori menciona en el preámbulo de su constitución "los sueños y aspiraciones de tangata whenua de lograr la autodeterminación de whānau , hapū e iwi dentro de su propia tierra". [11] Algunos Tūhoe conciben la autodeterminación en términos específicamente orientados a las iwi . [12]
La creciente urbanización de los maoríes ha llevado a una situación en la que un porcentaje significativo no se identifica con ninguna iwi en particular . El siguiente extracto de una sentencia del Tribunal Superior de Nueva Zelanda de 2000 que analiza el proceso de resolución de derechos de pesca ilustra algunas de las cuestiones:
... El 81 por ciento de los maoríes viven ahora en zonas urbanas, al menos un tercio vive fuera de su influencia tribal, más de una cuarta parte no conoce su iwi o por alguna razón no elige afiliarse a ella, al menos el 70 El 10 por ciento vive fuera del territorio tribal tradicional y tendrá dificultades, que en muchos casos serán graves, tanto en relación con su herencia tribal como para acceder a los beneficios del asentamiento. También se dice que muchos maoríes rechazan la afiliación tribal debido a una actitud, desafío y frustración de clase trabajadora desempleada. Factores relacionados, pero menos importantes, son que un hapu puede pertenecer a más de una iwi, un hapu en particular puede haber pertenecido a diferentes iwi en diferentes momentos, la tensión causada por el poder social y económico que se mueve desde la iwi hacia abajo en lugar de desde la hapu y el hecho de que muchas iwi no reconocen a los cónyuges y a los adoptados que no tienen vínculos de parentesco. [13]
En el censo de 2006, el 16 por ciento de las 643.977 personas que afirmaban tener ascendencia maorí no conocían su iwi . Otro 11 por ciento no indicó su iwi , o indicó sólo una región geográfica general, o simplemente dio un nombre waka . [14] Iniciativas como la Línea de ayuda Iwi están tratando de hacer que sea más fácil para las personas identificar su iwi , [15] y la proporción de quienes "no saben" disminuyó en relación con censos anteriores. [14]
Algunas organizaciones pantribales establecidas pueden [ ¿ según quién? ] ejercer influencia en todas las divisiones de las iwi . [ cita necesaria ] La Iglesia Rātana , por ejemplo, opera a través de divisiones iwi , y el Movimiento Rey Maorí , aunque principalmente congregado alrededor de Waikato / Tainui , apunta a trascender algunas funciones de las iwi en una agrupación más amplia. [ cita necesaria ]
Muchas iwi operan o están afiliadas a organizaciones de medios. La mayoría de ellas pertenecen a Te Whakaruruhau o Nga Reo Irirangi Māori (la Red Nacional de Radio Maorí), un grupo de estaciones de radio que reciben financiación gubernamental impugnable de Te Māngai Pāho (la Agencia de Financiación de Radiodifusión Maorí) para operar en nombre de iwi y hapū . Según su acuerdo de financiación, las estaciones deben producir programas en el idioma maorí local y promover activamente la cultura maorí local. [17]
Una encuesta de dos años de duración de la Universidad Massey entre 30.000 personas publicada en 2003 indicó que el 50 por ciento de los maoríes en las áreas de transmisión de la Red Nacional de Radio Maorí escuchaban una estación iwi . [18] Un estudio de la Universidad Tecnológica de Auckland en 2009 sugirió que la audiencia de las estaciones de radio iwi aumentaría a medida que la creciente población maorí de Nueva Zelanda intentara mantener una conexión con su cultura, historia familiar, espiritualidad, comunidad, idioma e iwi . [19]
La Sociedad Te Reo Māori de la Universidad Victoria de Wellington hizo campaña a favor de la radio maorí, ayudando a establecer Te Reo o Poneke, la primera operación de radio de propiedad maorí, utilizando tiempo aire en la estación de radio estudiantil de Wellington Radio Active en 1983. [20] Veintiún Las estaciones de radio iwi se crearon entre 1989 y 1994 y recibieron financiación del Gobierno de conformidad con una reclamación del Tratado de Waitangi. [21] Este grupo de estaciones de radio formó varias redes, convirtiéndose en Te Whakaruruhau o Nga Reo Irirangi Māori . [22]
El Partido Maorí nace de los sueños y aspiraciones de tangata whenua de lograr la autodeterminación de los whānau, hapū e iwi dentro de su propia tierra;
hablar con voz fuerte, independiente y unida;
y vivir según el kaupapa transmitido por nuestros antepasados.
La visión del Partido Maorí se basará en estas aspiraciones [...]
Los llamamientos del activista maorí Tame Iti a favor de acuerdos de autogobierno para la tribu Tuhoe similares a los que Gales, Escocia e Irlanda del Norte tienen en el Reino Unido han sido respaldados por un líder que probablemente negociará el acuerdo para la tribu.
... Mientras que otras iwi se han centrado en la transferencia económica de activos como una forma de lograr tino rangatiratanga o autodeterminación, los Tuhoe han dejado clara su intención de negociar cuestiones constitucionales.