En los estudios de hadices , los Israʼiliyyat (en árabe : اسرائیلیات "israelismos") son narrativas que se supone que son de importación extranjera. Aunque indican que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías , las narrativas designadas como Isra'iliyyat también podrían derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [1] Los isrā'īlīyāt fueron recibidos de manera variable tanto por los primeros como por los eruditos musulmanes posteriores, y las primeras tradiciones proféticas criticaban sus detalles pero alentaban su transmisión. [2] [ se necesita mejor fuente ] Muchos eruditos premodernos los utilizaron con entusiasmo, [3] [4] mientras que muchos eruditos árabes de los tiempos modernos los han llamado no islámicos . [5]
Estas narrativas aparecen con frecuencia en comentarios coránicos , narrativas sufíes y compilaciones de historia . Se utilizan para ofrecer información más detallada sobre profetas anteriores mencionados en la Biblia y el Corán, historias sobre los antiguos israelitas y fábulas supuestamente o realmente tomadas de fuentes judías. [6]
A menudo se incluyen bajo la designación Isra'iliyyat las qisas al-anbiya ("cuentos de los profetas"). Tilman Nagel ha dividido estos cuentos en las tres categorías siguientes : primero, leyendas sobre la creación; segundo, leyendas sobre los profetas ; tercero, historias del “pueblo israelita y sus gobernantes desde la muerte de Moisés hasta su entrada a la Tierra Prometida ”.
El término Isra'iliyyat era originalmente un término descriptivo sin etiquetas más grandes que indicaran legitimidad o ilegitimidad. Marc Bernstein afirma que el Isra'iliyyat fue alentado o al menos tolerado entre los eruditos musulmanes durante el período omeya y abasí temprano. La aceptación de las tradiciones Isra'iliyyat puede haber sido fortalecida por un hadiz ampliamente conocido citado por al-Shafi'i que afirma que Mahoma dijo: "Narra [las tradiciones] de los Hijos de Israel porque no hay nada objetable en eso". Sin embargo, otros hadices fueron menos positivos, y Bujari informó: "Si la Gente del Libro te dice algo, no lo aceptes como verdadero ni lo rechaces como falso porque pueden decirte algo que es falso, pero tú puedes aceptar que es verdadero". . [2] [7] A pesar de la aceptación temprana de las historias y tradiciones isra'iliyyat, el término llegó a tener una connotación negativa, incluso peyorativa. Hacia finales del siglo VIII y durante el período de canonización, “los ulama (eruditos religiosos) comenzaron a prohibir la transmisión de tradiciones que se consideraban de origen extranjero”. A pesar de tal prohibición, muchas de las historias mantuvieron un gran atractivo popular. Debido a que tales historias no eran en gran medida relevantes para la ley islámica (al-shari'ah), no fueron sometidas a una eliminación específica por parte de las autoridades y, por lo tanto, permanecieron omnipresentes en la cultura popular.
No hay evidencia clara sobre la manera exacta en que los temas bíblicos y talmúdicos entraron en la literatura islámica. Fuentes musulmanas indican una serie de personas que se convirtieron al Islam desde el judaísmo entre las primeras generaciones de musulmanes y fueron transmisores del Isra'iliyyat. Estos incluyen nombres como Ka'b al-Ahbar y Abd Allah b. Salam . Algunas fuentes también sugieren que “los musulmanes estudiaban con judíos practicantes”, aunque la naturaleza y el alcance de dicha educación mixta no están claros. Los acontecimientos bíblicos y los comentarios exegéticos de origen judío también pueden haber entrado en la tradición islámica a través de cristianos educados de iglesias orientales como las de Abisinia y/o a través de diversas poblaciones locales de judíos en Yemen y la Península Arábiga . [8]
Históricamente, los Isra'iliyyat fueron bien recibidos por los mufassirun (exegistas coránicos) y los historiadores, siendo at-Tabari un ejemplo destacado. [9] [10] Por el contrario, fueron criticados principalmente por los eruditos del Hadiz y los teólogos como Al-Nawawi , Al-Dhahabi y Al-Ghazali . [11] Hubo algunas excepciones a esto: el exégeta medieval Ibn Kathir fue en particular bastante crítico con el Isra'iliyyat , renunciando a su uso en su Tafsir . [4] [12] Muchos eruditos contemporáneos han seguido su ejemplo, purgando al Isra'iliyyat de los comentarios del Corán y las tradiciones islámicas. [13] Algunos eruditos creen que los judíos contaron tales historias por hostilidad hacia los musulmanes o porque son supersticiosos. [14]
Ibn Taymiyyah clasificó las narrativas del Isra'iliyyat en tres categorías: [15]
Entre los transmisores más conocidos de las tradiciones Isra'iliyyat se encuentra Wahb b. Munabbih (655-732 EC), que vivió en la generación posterior a los Sahaba (compañeros de Mahoma) y que se cita como fuente confiable de muchos relatos orales vinculados a las tradiciones judía y cristiana. Otro transmisor muy conocido del Isra'iliyyat es Kaʽb al-Akhbār (m. 652 d. C.), un judío yemenita que se convirtió al Islam poco después de la muerte de Mahoma. Se le atribuyen muchas tradiciones orales y escritas de la Biblia y fuentes judías. Otro más es Abdullah ibn Salam , a quien se describe como rabino antes de su conversión al Islam.
Ibn 'Abbas (619-687 EC), era primo y joven compañero de Mahoma. Se le considera una de las mayores autoridades sobre el Corán en general y especialmente sobre el lugar que ocupan las tradiciones isra'iliyyat en su interpretación. Ibn Abbas tenía sólo trece años en el momento de la muerte de Mahoma. "Se informa que Ibn 'Abbas fue responsable de la transmisión de grandes cantidades de tradiciones exegéticas a comentarios posteriores del Corán. Se le atribuyó una amplia cantidad de tradiciones Isra'iliyyat. Ibn Ishaq (85-150 AH) es conocido como historiador y fue responsable de escribir una de las primeras biografías de Mahoma. La primera sección de su biografía, que ya no existe pero todavía se cita, es un relato de los profetas y otras figuras desde Adán hasta Mahoma. [16]
Tabari escribe: “Dios creó a Adán con sus propias manos para que Dios pudiera decirle a Iblis ( Satanás ) que se estaba exaltando a sí mismo sobre lo que Dios formó con sus propias manos. Entonces Dios creó a Adán como ser humano y su cuerpo era de barro. Dios sopló su espíritu en Adán. Luego cuando el espíritu de Dios entró en sus ojos vio los frutos del Paraíso y cuando entró en su estómago tuvo hambre, por lo que antes de que el espíritu llegara a sus pies trató de levantarse apresuradamente para tener los frutos del Paraíso. Este es el significado de la palabra de Dios: “El hombre fue creado apresuradamente” (21:37). Con respecto a la prueba de Adán y Eva, Ibn Ishaq escribe: “Iblis comenzó llorando por Adán y Eva, y se entristecieron cuando lo escucharon. Le preguntaron por qué lloraba y él dijo: "Estoy llorando por ti porque morirás y te verás obligado a renunciar al lujo y la abundancia que estás disfrutando". Entonces Iblis se acercó a ellos y les susurró diciendo: "Adán, ¿puedo llevarte al Árbol de la Inmortalidad y a un reino que no decae?" (20:120) Lo que significa que podrían convertirse en ángeles o vivir para siempre en el Paraíso. En el Corán dice: “Cuando tomamos de los profetas su pacto con vosotros, Noé , Abraham y Jesús , hijo de María . Tomamos de ellos un pacto solemne” (Q 33:7) Ese pacto fue, según lo citado por Ibn Abbas “El Profeta Muhammad dijo: “Dios tomó un pacto de la espalda de Adán en el día de 'Arafat. Hizo salir de él toda su descendencia y la extendió delante de él. Con respecto a la muerte de Adán, Tabari escribe: “Cuando Adán murió era viernes. Los ángeles, enviados por Dios desde el Paraíso, vinieron a él para embalsamarlo y envolverlo, y honraron a su hijo y heredero Seth. Ibn Ishaq dice: El sol y la luna estuvieron eclipsados durante siete días y siete noches. [dieciséis]
Reuven Firestone afirma que, “En el caso de la historia de Abraham... la literatura interpretativa islámica rastrea sus viajes a Harán , la tierra de Canaán , Egipto y de regreso a Canaán de una manera que es paralela a la ruta básica y la cronología de la historia bíblica. encontrado en Génesis ”. Sin embargo, en el Corán, el viaje de Abraham también lo lleva a La Meca.. Firestone afirma: “La oración de Abraham en el Corán 14:37 sirve como texto de prueba en la literatura exegética de su experiencia en La Meca: “¡Señor nuestro! He hecho que algunos de mis descendientes habiten en un wadi inculto junto a tu casa sagrada, para que, oh Señor, puedan establecer la oración regular. Hay otros versículos coránicos como: “2:125-127, 3:97 y 22:26” que ubican a Abraham en La Meca. Firestone continúa en su artículo analizando cómo los hadices islámicos y las escrituras coránicas se transmitieron oralmente. También analiza cómo durante este tiempo, el cristianismo, el judaísmo y el islam se influenciaban mutuamente en relación con las historias de las Escrituras. Ibn Abbas, como se mencionó anteriormente, también cuenta la historia del viaje de Abraham de Siria a La Meca. Esta historia fue contada por Ali b. Abi Talib, por Mujahid y por Ibn Abbas. La versión de esta historia contada por Ibn Abbas se puede encontrar diecinueve veces entre las fuentes, “es la explicación más popular y más completa del traslado de Abraham de Siria a La Meca”. Para resumir el relato de Ibn Abbas, la esposa de Abraham, Sara, siente celos de Agar por el nacimiento de Ismael. Agar sale de la casa donde se aloja con Abraham y Sara y oculta su rastro para que nadie pueda seguirla. Abraham lleva a Ismael y Agar a La Meca. Tras dejarlos a ambos allí, regresa a Siria. Agar está cansada de quedarse en este lugar y Abraham recita entonces el Corán 14:37-38: “¡Oh Señor! He hecho que algunos de mis descendientes vivan en un wadi inculto junto a tu sagrada casa, para que, oh Señor, establezcan la oración regular. Llena, pues, de amor hacia ellos el corazón de algunos, y aliméntalos con frutos para que den gracias. ¡Oh Señor! Sabes lo que ocultamos y lo que revelamos, porque nada en la Tierra ni en el Cielo está oculto a Dios”. Tanto Ismael como Agar se quedan sin agua y Agar ya no puede alimentar a Ismael amamantándolo. "Ella sube a Safa y Marwa y corre entre ellos siete veces". Ibn Abbas señala que Gabriel, otro ángel o Ismael golpearon el suelo con el talón y provocaron que brotara agua. “El ángel le dice a Agar que no se preocupe por perecer, porque el niño y su padre algún día construirán la Casa de Dios allí en La Meca. Esta versión de la leyenda sigue el relato bíblico de Génesis 21:19-21 en un orden casi perfecto”. Las numerosas versiones de esta leyenda atribuyen la importancia y explican este edificio religioso en La Meca. Reuven Firestone escribe que esta interpretación de la historia “sirve en efecto como un midrash islámico en Génesis 21:10-21 y, de hecho, contiene motivos con claros paralelos en la literatura exegética judía posbíblica”. Muchas versiones diferentes que se han escrito tienen diferentes propósitos en la tradición islámica. La versión de Ali incluye más eventos sobrenaturales que pueden agregarse con el fin de hacer que la Ka'ba sea vista más como un santuario religioso importante para el pueblo islámico. Mientras que,La versión de Ibn Abbas se alinea perfectamente con la narración bíblica del Génesis.[17]
Todos los profetas anteriores a Mahoma fueron importantes; sin embargo, los tres Profetas mencionados aquí marcaron una gran diferencia en las tradiciones Isra'iliyyat. Muchas fuentes comentan la relevancia que tuvo Jesús como profeta para el pueblo israelita. “Existen diferencias entre el pensamiento islámico y cristiano sobre Jesús que es importante tener en cuenta. Tanto las creencias islámicas como las cristianas aceptan el nacimiento virginal, los milagros de Jesús que son recordados por el pueblo musulmán son el resurgimiento de los muertos y la creación de un pájaro de arcilla. Sin embargo, creen que todos estos milagros sólo se han producido gracias al permiso de Allah. Creen que debido a que vino a este mundo por inspiración divina y una madre humana, los milagros que realizó también fueron acciones humanas con permiso divino." “Con respecto a la forma, las referencias en el Corán se pueden dividir en cuatro grupos : historias de nacimiento e infancia, milagros, conversaciones entre Jesús y Dios o entre Jesús y los israelitas, y pronunciamientos divinos sobre su humanidad, servicio y lugar en la línea profética que estipulan que las opiniones fanáticas sobre él deben ser abandonadas. "Su nacimiento sin pecado -que en el Corán tiene lugar bajo una palmera- y las palabras que pronuncia cuando era un niño en la cuna son todas señales, manifestaciones del favor divino mostrado a él y a su madre." A diferencia de los evangelios canónicos, el Corán presta más atención a su nacimiento milagroso que a su Pasión [18] .
“Según Mahoma b. Sahl b. Askar al-Bukari Ismail b. Abd al-Karim-'Abd al-Samad b. Maquil, hijo del hermano de Wahb, Wahb: Cuando Dios envió a Gabriel a María, se le apareció como un hombre bien formado. Luego dijo: “¡Me refugio en el Todo Misericordioso de ti, si temes a Dios!” Entonces sopló por la abertura de su manto, el aliento llegó a su vientre y ella concibió a Jesús. Estaba con ella un pariente suyo, llamado José el carpintero. María y José estaban entonces sirviendo en ese Templo, y servir allí era un gran honor. [19]
"Qisas al-anbiya, 'Historias de los profetas', es el título de libros muy difundidos relacionados con las vidas de los profetas y héroes preislámicos, y que surgieron en el siglo XI." Estas colecciones fueron atribuidas a Abu Ishaq Ahmad ibn Muhammad al-Tha'labi. "Los enfoques principales del género Qisas con respecto a Jesús son los siguientes: el embarazo de María, el nacimiento de Jesús y la huida a Egipto, los milagros de la infancia de Jesús, los discípulos de Jesús, las virtudes del Jesús adulto con énfasis en su milagros, el fin de su vida y su descenso del cielo siete días después de haber resucitado, la muerte de María y del rey de Roma, y el segundo descenso de Jesús en los últimos días". Debido a que ya hemos hablado de su nacimiento y de sus milagros, sería interesante hablar del pensamiento musulmán sobre su muerte. Con referencia a Wahb, muchos detalles de la historia de la pasión de los evangelios del Nuevo Testamento se mencionan de una manera algo alterada. Por ejemplo, Jesús lava las manos de sus discípulos como símbolo de humildad y sacrificio, los discípulos se duermen, Simón lo niega y Judas lo traiciona. En esta versión, se dice que la imagen de Jesús es arrojada sobre Judas y él es sacrificado en lugar de Jesús. Con referencia a la expresión coránica en 3.55, dice que Alá le dijo a Jesús que muriera durante tres horas, antes de ser elevado al cielo. "Según otras teorías de sustitución recogidas en las Qisas, la imagen de Jesús se proyecta sobre el carcelero o sobre un amigo voluntario de Jesús". [20] La crucifixión de Jesús se menciona sólo una vez en el Corán y sólo ocupa dos versículos: uno directamente (4:157) y el otro por inferencia (4:158). [21] Estas fuentes proporcionan información relevante sobre cómo las tradiciones islámicas pueden entenderse mejor a través de narrativas bíblicas y coránicas.