Los Jadids [1] fueron reformadores modernistas musulmanes dentro del Imperio ruso a finales del siglo XIX y principios del XX. Normalmente se referían a sí mismos con los términos turcos Taraqqiparvarlar ('progresistas'), Ziyalilar ('intelectuales') o simplemente Yäşlär/Yoshlar ('jóvenes'). [2] El movimiento Jadid abogó por una reforma social y cultural islámica a través del resurgimiento de las prístinas enseñanzas islámicas; y al mismo tiempo comprometerse con la modernidad. [3] Jadids sostuvo que los turcos en el Imperio ruso habían entrado en un período de decadencia que sólo podía rectificarse mediante la adquisición de un nuevo tipo de conocimiento y una reforma cultural modernista, basada en el modelo europeo.
Las tecnologías modernas de comunicación y transporte , como el telégrafo , la imprenta , el sistema postal, el ferrocarril, así como la difusión de la literatura religiosa a través de publicaciones periódicas, periódicos , etc., desempeñaron un papel importante en la difusión de los ideales de Jadid. [4] Aunque había diferencias ideológicas sustanciales dentro del movimiento, los Jadids se caracterizaron por su uso generalizado de los medios impresos para promover sus mensajes y la defensa del usul ul-jadid [5] o "nuevo método" de enseñanza en los maktabs del imperio, del que se deriva el término jadidismo . Según su sistema educativo Usul-i Jadid , los Jadids establecieron instituciones escolares emprendedoras que enseñaban un plan de estudios estandarizado y disciplinado a todos los musulmanes en toda Asia Central . El nuevo plan de estudios comprendía tanto educación religiosa como ciencias materiales que serían útiles para la comunidad a la hora de afrontar los desafíos modernos. [6]
Una figura destacada en los esfuerzos por reformar la educación fue Ismail Gasprinski . Intelectuales como Mahmud Khoja Behbudiy (autor de la famosa obra El parricidio y fundador de una de las primeras escuelas jadid de Turquestán) llevaron las ideas de Gaspirali a Asia Central. [7] El discurso anticolonial constituyó un aspecto importante del movimiento Jadid. Líderes como Gasprinskii promovieron el activismo antiruso . Tras la derrota del Imperio otomano en la Primera Guerra Mundial , los Jadids extendieron sus críticas anticoloniales contra las potencias coloniales aliadas como los británicos y otros imperios de Europa occidental . Los miembros de Jadid fueron reconocidos y honrados en Uzbekistán después de la caída de la URSS. [8]
El pensamiento de Jadid a menudo conllevaba un sentimiento claramente anticlerical. Muchos miembros de los Ulama se opusieron a los programas e ideologías de Jadid, calificándolos de innovaciones heréticas y no islámicas. Muchos jadids veían a estos "qadimistas" (defensores de las viejas costumbres) no sólo como inhibidores de la reforma moderna sino también como elites corruptas y egoístas cuya autoridad no residía en la ideología islámica dictada por el Corán y la sunnah , sino más bien en la tradición local que eran a la vez contrarios al Islam "auténtico" y perjudiciales para la sociedad. En su publicación de El Cairo, al-Nahdah, Gasprinski publicó caricaturas que representan a mulás y jeques como figuras rapaces y lujuriosas que impedían que las mujeres ocuparan el lugar que les correspondía como iguales sociales y explotaban la buena voluntad y la confianza de los turcos laicos. [9]
Jadids afirmó que los Ulama como clase eran necesarios para la ilustración y la preservación de la comunidad turca, pero al mismo tiempo declararon que los Ulama que no compartían su visión de la reforma desconocían el conocimiento auténtico del Islam. Inevitablemente, quienes se opusieron a su proyecto modernista fueron criticados por estar motivados por el interés propio más que por el deseo de elevar a sus compatriotas turcos. Los místicos sufíes recibieron una acusación aún más mordaz. Los Jadids veían a los ulemas y a los sufíes no como pilares de los principios islámicos, sino más bien como defensores de una forma popular de Islam que era hostil tanto a la modernización como a la tradición auténtica. Los jadids de Asia Central acusaron a sus líderes de permitir la decadencia moral de la sociedad (como se ve en la prevalencia del alcoholismo, la pederastia, la poligamia y la discriminación de género) y al mismo tiempo cooperaban con los funcionarios rusos para cimentar su autoridad como élites. [10]
A pesar de este anticlerismo, los Jadids a menudo tenían mucho en común con los Qadimistas. Muchos de ellos fueron educados en maktabs y madrazas tradicionales y provenían de familias privilegiadas. Como afirma el historiador Adeeb Khalid, los Jadids y los kadimistas Ulama estaban esencialmente enfrascados en una batalla sobre qué valores deberían proyectarse en la cultura de Asia Central. Tanto los jadids como los qadimistas buscaron afirmar sus propios valores culturales: un grupo extraía su fuerza estratégica de su relación con las formas modernas de organización social y medios de comunicación y el otro de su posición como defensor de una forma de vida existente en la que ya ocupaba posiciones. de autoridad. [11]
Uno de los principales objetivos de Jadid era la reforma educativa. Querían crear nuevas escuelas que enseñaran de manera muy diferente a los maktabs, o escuelas primarias, que existían en las zonas turcas del imperio ruso. Los Jadids vieron el sistema educativo tradicional como "el signo más claro de estancamiento, si no de degeneración, de Asia Central". [12] Sintieron que reformar el sistema educativo era la mejor manera de revitalizar una sociedad turca gobernada por forasteros. Criticaron el énfasis de los maktabs en la memorización de textos religiosos más que en la explicación de esos textos o en el lenguaje escrito. Khalid se refiere a las memorias del tayiko Jadid Sadriddin Ayni, que asistió a un maktab en la década de 1890; Ayni explicó que aprendió el alfabeto árabe como ayuda para la memorización, pero que no podía leer a menos que ya hubiera memorizado el texto en cuestión. [13]
El sistema educativo tradicional no era la única opción para los estudiantes de Asia Central, pero era mucho más popular que la alternativa. A partir de 1884, el gobierno zarista de Turkestán estableció escuelas "nativas rusas". Combinaron lecciones de lengua rusa e historia con instrucción tipo maktab impartida por profesores nativos. Muchos de los profesores nativos eran jadids, pero las escuelas rusas no llegaron a un segmento de la población lo suficientemente amplio como para crear el vigor cultural que los jadids deseaban. [14] A pesar de las garantías del gobernador general ruso de que los estudiantes aprenderían las mismas lecciones que podrían esperar de un maktab, muy pocos niños asistieron a escuelas rusas. En 1916, por ejemplo, menos de 300 turcos asistían a escuelas primarias superiores rusas en Asia Central. [15]
En 1884, Ismail Gaspirali fundó la primera escuela de "nuevo método" en Crimea . [16] Aunque la prominencia de tales escuelas entre los tártaros aumentó rápidamente, popularizadas por pensadores como Ghabdennasir Qursawi , Musa Bigiev y el propio Gaspirali, la difusión de escuelas de nuevos métodos en Asia Central fue más lenta y más esporádica, a pesar de los esfuerzos dedicados de una comunidad muy unida de reformadores.
Jadids sostuvo que el sistema tradicional de educación no producía graduados que tuvieran las habilidades necesarias para navegar con éxito en el mundo moderno, ni era capaz de elevar el nivel cultural de las comunidades turcas en el Imperio ruso. La forma más segura de promover el desarrollo de los turcos, según los Jadids, era un cambio radical en el sistema educativo. Las escuelas de nuevos métodos fueron un intento de lograr ese cambio. Además de enseñar materias tradicionales maktab, las escuelas del nuevo método pusieron especial énfasis en materias como geografía, historia, matemáticas y ciencias. Probablemente la alteración más importante y generalizada del plan de estudios tradicional fue la insistencia de los Jadids en que los niños aprendieran a leer mediante métodos fonéticos que tuvieron más éxito en fomentar la alfabetización funcional. Con este fin, Jadids escribía sus propios libros de texto y cartillas, además de importar libros de texto impresos fuera del Turquestán ruso en lugares como El Cairo, Teherán, Bombay y Estambul. Aunque muchos de los primeros libros de texto (y profesores) procedían de la Rusia europea, los Jadids de Asia Central también publicaron textos, especialmente después de la Revolución de 1905 . [17] La composición física de las escuelas con nuevos métodos también fue diferente, y en algunos casos incluyó la introducción de bancos, escritorios, pizarrones y mapas en las aulas. [18]
Las escuelas de Jadid se centraron en la alfabetización en lenguas nativas (a menudo turcas) en lugar de ruso o árabe. Aunque las escuelas Jadid, especialmente en Asia Central, mantuvieron un enfoque tradicional, enseñaban "historia y métodos de pensamiento islámicos" en lugar de simplemente memorización. A diferencia de sus predecesoras tradicionales, las escuelas de Jadid no permitían el castigo corporal. También alentaron a las niñas a asistir, aunque pocos padres estaban dispuestos a enviar a sus hijas. [19]
Muchos jadids estaban muy involucrados en la impresión y la publicación, una empresa relativamente nueva para los turcos en Rusia. Los primeros impresos creados y distribuidos por los plebeyos en Turquestán eran generalmente copias litográficas de manuscritos canónicos de géneros tradicionales. [20] De 1905 a 1917 se publicaron 166 nuevos periódicos y revistas en lengua tártara . [21]
Los jadids turcostanos, sin embargo, utilizaron medios impresos para producir libros de texto, periódicos y revistas con nuevos métodos, además de nuevas obras de teatro y literatura en un lenguaje claramente innovador. Los periódicos privados (es decir, no estatales) en idiomas locales estaban disponibles para los tártaros antes y el periódico Tercüman ("Intérprete") de Gasprinski era un importante órgano de opinión jadid que era ampliamente leído en todas las regiones turcas del Imperio.
Sin embargo, la primera aparición de un periódico en idioma turco producido en Turkestán data de después de la revolución de 1905. [22] Adeeb Khalid describe una librería en Samarcanda que en 1914 vendía "libros en tártaro, otomano, árabe y persa sobre temas como historia, geografía, ciencia general, medicina y religión, además de diccionarios, atlas, gráficos, mapas y globos terráqueos." Explica que los libros del mundo árabe y las traducciones de obras europeas influyeron en los Jadids de Asia Central. [23] Los periódicos abogaban por la modernización y reforma de instituciones como el sistema escolar. Los tártaros que vivían en Asia Central (como el socialista Ismail Abidiy) publicaron algunos de estos periódicos. Los asiáticos centrales, sin embargo, publicaron muchos de sus propios artículos desde 1905 hasta que las autoridades rusas prohibieron su publicación nuevamente en 1908. [24]
El contenido de estos documentos variaba: algunos eran extremadamente críticos con la jerarquía tradicional, mientras que otros buscaban ganarse al clero más conservador. Algunos explicaron la importancia de la participación de Asia Central en la política rusa a través de la Duma, mientras que otros intentaron conectar a los intelectuales de Asia Central con los de ciudades como El Cairo y Estambul. [25] Los Jadids también utilizaron la ficción para comunicar las mismas ideas, basándose en formas de literatura de Asia Central y Occidente (poesía y obras de teatro, respectivamente). [26] Por ejemplo, el autor de Bujará Abdurrauf Fitrat criticó al clero por desalentar la modernización que creía necesaria para proteger Asia Central de las incursiones rusas. [27]
Los jadids de Asia Central utilizaron esos medios de comunicación como una oportunidad para movilizar apoyo para sus proyectos, presentar críticas a las prácticas culturales locales y, en general, defender y promover su plataforma de reforma modernista como cura para los males sociales que azotan al Turkestán. A pesar de la dedicación de sus productores, los periódicos jadidistas de Asia Central solían tener tiradas y tiradas muy pequeñas que dificultaban que las publicaciones mantuvieran su existencia sin un patrocinio significativo. Las publicaciones de Jadids en Turkestán también a veces chocaban con sus censores rusos, quienes los veían como elementos potencialmente subversivos. [28]
Zaynulla Rasulev , un destacado líder bashkir del siglo XIX, fue uno de los representantes más importantes del jadidismo y el organizador de una de las primeras madrazas jadidíes.
Algunos de ellos eran partidarios de las reformas (Ğ. Barudi, Musa Bigiev , Ğäbdräşid İbrahimov, Q. Tärcemäni, C. Abızgildin, Z. Qadíri, Z. Kamali, Ğ Bubí et al.), mientras que otros sólo querían reformas educativas (R. Fäxretdinev, F. Kärimi, Ş. Kültäsi et al.).
Las lenguas turca y del Cáucaso septentrional se utilizaron en los escritos que circularon los jadids en el Cáucaso septentrional. [29] El persa era el idioma de los jadidistas a principios del siglo XX en Asia Central y no existía un esquema o ideología amplio de panturquismo entre los jadidistas. [30]
En su mayor parte, la población rusa del Turquestán consideraba que la práctica religiosa iba en contra de la civilización y la cultura. [31] Por lo tanto, los rusos tenían un disgusto particular por las figuras de autoridad tradicionales, como los Ulama y el clero islámico, a quienes consideraban extremistas peligrosos. Por otro lado, los rusos tenían a los Jadids en mucha más estima debido a la naturaleza progresista y secular de sus reformas. Sin embargo, los rusos mantuvieron la idea de que la población de Asia Central del Turquestán debería tener espacios de vida separados y derechos de voto limitados.
En términos de mantener separadas a las poblaciones rusa y de Asia central, la residencia en Tashkent , la capital del Turquestán, se limitó a las élites rusas. Además, la mayoría de las ciudades de Turkestán tenían barrios distintos para los rusos y los "nativos" (un término peyorativo para los asiáticos centrales). [32] Para limitar el poder político de los Jadids, al tiempo que daba la apariencia de crear un sistema político más accesible de acuerdo con el Manifiesto de Octubre de 1905 , los rusos dividieron a la población de Turkestán en franquicias electorales "nativas" y "no nativas", cada una de ellas con la posibilidad de enviar un representante a la Duma . [31] Este sistema dio al sufragio "no nativo" una mayoría de dos tercios en la Duma, a pesar de estar compuesto por menos del diez por ciento de la población de Turkestán. [31] Debido a la autoridad rusa y a las maniobras políticas, los Jadids no lograron sus objetivos de igualdad bajo el gobierno imperial de Turkestán.
Tashkent fue donde Munawwar Qari fundó la escuela inicial de Asia Central siguiendo el modelo Jadid. [33] Las escuelas rusas, jadidistas y tradicionalistas funcionaron juntas bajo el dominio ruso. [34] Los rusos aplicaron deliberadamente una política antimoderna, tradicional y antigua educación islámica conservadora en las escuelas y la ideología islámica para obstaculizar y destruir deliberadamente la oposición a su gobierno manteniéndolos en un estado de letargo e impidiendo que ideologías extranjeras penetren. [35] [36]
Las instituciones de aprendizaje de Rusia dirigidas por jadidistas sumaban más de 5.000 en 1916. [37] Los jadidistas inspiraron una escuela con sede en Artush fundada por Bawudun Musabayov y Husayn Musabayov. [38] Las escuelas tipo Jadid fueron construidas por la Unión de Progreso Uigur de Kashgar después de 1934. [39] El líder jadidista Gasprinskii inspiró a Burhan Shahidi . [40] El Ministro del Interior de la Primera República del Turquestán Oriental en Kashgar fue Yunus Beg, quien anteriormente trabajó con Maqsud Muhiti, un comerciante que difundió el jadidismo en Turfan. [41] Se fundaron escuelas jadid en Xinjiang para los tártaros chinos . [42] Los tártaros jadidistas enseñaron al uigur Ibrahim Muti'i . [43] Los jadidistas popularizaron la identidad de "turkestani". [44] Algunos Jadids y Muhammad Amin Bughra (Mehmet Emin) y Masud Sabri rechazaron la imposición del nombre "uigur" al pueblo turco de Xinjiang. En cambio, querían que se aplicara a su pueblo el nombre de "etnia turca". Masud Sabri también veía al pueblo Hui como chino Han y separado de su propio pueblo. [45] Muhammad Amin Bughra , Shemsiddin Damolla, Abdukerimhan Mehsum, Sabit Damulla Abdulbaki y Abdulqadir Damolla fueron todos jadistas que participaron en la Primera República de Turkestán Oriental . [46] En 1913, en Turfan, Heyder Sayrani, un tártaro, y Mukhsut Muhiti, un comerciante local de Turfan, fundaron una institución para formar profesores en métodos jadidistas. [47]
Algunos turcomanos se mostraron hostiles a la idea de una lengua turkestani para todos los asiáticos centrales propuesta por los jadidistas. [48] Algunos turcomanos estaban en contra de la identidad turkestani promovida por los Jadid y del discurso turkestani basado en Chagatai promovido por los Jadid. [49] Alyshbeg Aliev, Muhammetgulu Atabaev y Muhammetgylych Bichare Nizami estaban entre los turcomanos jadidistas, mientras que Bukhara y Tashkent eran los centros de actividad jadidista. La política de fomentar deliberadamente el abandono de la cultura y la economía de los turcos fue implementada por el gobierno ruso y los Jadid lucharon contra ella. [50] Turar Ryskulov, un kazajo, era jadidista. [51] Muhammad Geldiev, un jadidista, influyó en la formulación del turcomano literario cuya génesis se encargó a una comisión en 1921. [52] Los jadidistas deseaban la creación de una narrativa histórica precisa. [53]
Con la Revolución de Octubre de 1917, los bolcheviques pretendieron crear estados para grupos étnicos separados que respondieran a una autoridad central. Los Jadids, muy atraídos por la promoción de la liberación de Asia Central, se embarcaron en la reforma lingüística, la enseñanza de "nuevos métodos" y proyectos culturales expansivos con renovado fervor después de 1917. A principios de la década de 1920, los Jadids finalmente se sintieron cómodos aliándose con los canales de los bolcheviques. , permitiéndoles participar en el gobierno en igualdad de condiciones con los rusos. Además, para aprovechar aún más los beneficios de los soviéticos, un gran número de jadids se unieron al Partido Comunista.
Por su parte, los bolcheviques estaban dispuestos a ayudar a los Jadids a realizar sus objetivos nacionales, pero sólo en términos e intereses bolcheviques. Mientras los bolcheviques crearon las estructuras necesarias para realizar plenamente los sueños de los Jadid (escuelas financiadas por el estado, una esfera impresa inmune a las fuerzas del mercado, nuevos órganos de autoridad política [54] ), los bolcheviques mantuvieron su propia agenda para aprovechar las energías de los Jadid. esfuerzo de movilización. Esta agenda se centró en la educación política a través de carteles, artículos periodísticos, cine y teatro. [54] Esencialmente, los bolcheviques querían utilizar de manera oportunista las instalaciones que habían establecido en nombre de los Jadids para difundir propaganda política y educar a las masas de Asia Central sobre la revolución socialista. [55]
Al mismo tiempo, bolcheviques y jadids no siempre estuvieron de acuerdo sobre cómo debería desarrollarse la revolución socialista. Los Jadids esperaban establecer una nación unificada para todos los pueblos turcos, mientras que los bolcheviques imaginaban un Asia Central más dividida basándose en datos etnográficos. [56] Como un desafío formal al modelo bolchevique de construcción nacional, los Jadids fundaron un gobierno provisional unificado en la ciudad de Kokand , con la intención de permanecer autónomos de la URSS. Después de durar sólo un año, 1917-1918, Kokand fue brutalmente aplastado por las fuerzas del Soviet de Tashkent ; Alrededor de 14.000 personas, incluidos muchos líderes jadids, murieron en la masacre que siguió.
A medida que los Jadids se sintieron más cómodos con el funcionamiento interno de los soviéticos , los bolcheviques determinaron que ya no podían manipularlos por completo. Como resultado, los bolcheviques establecieron cuadros locales en Asia Central que estaban ideológicamente ligados al revolucionarismo socialista y desconectados de la práctica cultural turca. [54] En última instancia, esta clase creció hasta eclipsar a los Jadids y los desplazó de la vida pública. [54] [57]
Con la muerte de Vladimir Lenin en 1924, Joseph Stalin comenzó su lucha por el poder, lo que finalmente condujo a la eliminación de sus oponentes políticos y su consolidación del poder. Como resultado de esta consolidación, en 1926 el Partido Comunista se sintió seguro en su poder regional de Asia Central para liderar la carga contra las autoridades tradicionales sin la ayuda de los Jadids. Peor aún, los Jadids se convirtieron en víctimas de las mismas purgas infligidas a sus principales rivales, los Ulama y el clero islámico. Los Jadids fueron denunciados como portavoces de la burguesía local y considerados agentes contrarrevolucionarios que debían ser despojados de sus empleos, arrestados y ejecutados si era necesario. [58]
Durante el resto de las décadas de 1920 y 1930, prácticamente toda la intelectualidad de Asia Central , incluidos los principales escritores y poetas jadid como Cholpan y Abdurrauf Fitrat , fueron purgadas. Sin embargo, los Jadids ahora han sido rehabilitados como "héroes nacionales uzbekos" en Uzbekistán .
" Hindustānda bir farangi il bukhārālik bir mudarrisning birnecha masalalar ham usul-i jadida khususida qilghan munāzarasi " fue escrito por Abdulrauf Fitrat. [59] [60] Behbudi escribió el Paradkush . [61] [62] [ 63] [64] [65] [66] [67]
Ubaydullah Khojaev estuvo involucrado en los medios de comunicación tanto turcos como rusos. [68]
Las escuelas que funcionaban según los métodos jadidistas aparecieron en la última década del siglo XIX y se sumaron al antiguo sistema de madrazas y maktab ya existente. [69]
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