Apostolicae curae es el título de una carta apostólica , emitida en 1896 por el Papa León XIII , declarando que todas las ordenaciones anglicanas eran "absolutamente nulas y absolutamente inválidas". La Comunión Anglicana no dio ninguna respuesta oficial, pero los arzobispos de Canterbury y York de la Iglesia de Inglaterra publicaron una respuesta conocida por su título latino Saepius officio en 1897.
León XIII consideró inválidas las ordenaciones anglicanas porque encontró que los ordinales anglicanos eduardinos eran deficientes en intención y forma. Declaró que los ritos expresaban la intención de crear un sacerdocio diferente del sacerdocio sacrificial de la Iglesia Católica y de reducir la ordenación a una mera institución eclesiástica en lugar de una concesión sacramental de gracia real por la acción misma, invalidando así cualquier orden sagrado sacramental . Planteó una objeción similar al rito anglicano para la consagración de los obispos, descartando así todo el tema de la sucesión apostólica de sacerdotes y obispos anglicanos entre los obispos válidamente ordenados del siglo XVI.
La opinión de muchos obispos y defensores anglicanos era que las referencias requeridas al sacerdocio sacrificial en el corazón del argumento romano nunca existieron en muchas de las liturgias de ordenación de los antiguos ritos litúrgicos latinos , o en ciertas liturgias de ordenación católicas orientales que la Iglesia católica consideraba Ser válido. Desde el punto de vista católico, las diferencias entre estos ritos son una cuestión de tradición o costumbre, y no indican ninguna intención de excluir un sacerdocio sacrificado.
León XIII estableció una comisión para considerar la validez de las órdenes anglicanas después de recibir una apelación para dicha revisión de Fernand Portal, católico y ex misionero, y Charles Wood, segundo vizconde de Halifax , anglicano. Tras el establecimiento de la Iglesia de Inglaterra fuera de la autoridad papal, la Iglesia católica no reconoció las consagraciones de obispos por parte de un prelado que aceptaba la supremacía del monarca inglés y cuyos nombramientos carecían de confirmación papal. Varios siglos después, algunos esperaban que una revisión a la luz de la comprensión contemporánea de la gracia que se había desarrollado en la teología sacramental respaldaría una evaluación diferente. La comisión de León se dividió igualmente entre dos puntos de vista opuestos, y León confió en su teólogo personal, el cardenal Raffaele Pierotti , quien fue titulado Maestro del Palacio Apostólico (el papel ahora llamado Teólogo de la Casa Pontificia ). Pierotti mantuvo una posición negativa sobre la validez de las órdenes anglicanas y creía que la reafirmación de su invalidez daría como resultado muchos conversos al catolicismo. [1]
Antes de Apostolicae curae , Roma ya había dictaminado que las órdenes anglicanas eran inválidas . Las prácticas de la Iglesia católica habían supuesto su invalidez. Siempre que los ex sacerdotes anglicanos deseaban ser sacerdotes en la Iglesia católica, eran ordenados incondicionalmente . [2] A medida que avanzaba el Movimiento de Oxford , varios miembros del clero y laicos de la Iglesia de Inglaterra argumentaron que la práctica de la Iglesia Católica de ordenar incondicionalmente clericales conversos del anglicanismo surgió de una falta de investigación sobre la validez de las órdenes anglicanas y de errores supuestos que, a la luz de determinadas investigaciones históricas, ya no podían afirmarse. [3]
Aquellos que estaban interesados en una reunión corporativa de Roma y Canterbury pensaron que, como condición para tal reunión, la Iglesia Católica podría aceptar como válidas las órdenes anglicanas. Unos pocos escritores católicos pensaron que al menos había lugar para la duda y se unieron a ellos para buscar una nueva investigación sobre la cuestión y un juicio autorizado del Papa León XIII , que permitiera que la cuestión fuera reexaminada. Encargó a varios hombres, cuyas opiniones sobre el asunto eran conocidas por ser divergentes, que expusieran por escrito los motivos de la sentencia. Luego los convocó a Roma y les ordenó que intercambiaran escritos. El Papa puso a su disposición todos los documentos disponibles y les ordenó investigar y discutir más a fondo el asunto. Así preparados, les ordenó reunirse en sesiones especiales bajo la presidencia de un cardenal designado por él. Se celebraron doce sesiones de este tipo en las que "todos fueron invitados a un debate libre". Luego ordenó que las actas de aquellas sesiones, junto con todos los documentos, fueran sometidas a un consejo de cardenales, "para que, cuando todos hubieran estudiado todo el asunto y discutido en Nuestra presencia, cada uno pudiera dar su opinión". El resultado final fue la bula papal Apostolicae curae , en la que se declaraban inválidas las órdenes anglicanas. La bula se emitió en septiembre de 1896 y declaró que las órdenes anglicanas eran "absolutamente nulas y absolutamente nulas": [4] " ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas " . [5] La bula explicó detalladamente que la decisión descansaba en motivos extrínsecos e intrínsecos. [3]
Se decía que los motivos extrínsecos estaban en el hecho de la aprobación implícita de la Santa Sede dada a la práctica constante de ordenar incondicionalmente a ex sacerdotes anglicanos que deseaban ser sacerdotes en la Iglesia Católica y, también, en las declaraciones explícitas de la Santa Sede. en cuanto a la invalidez de las órdenes anglicanas en cada ocasión en que se tomó su decisión. Según la enseñanza de la Iglesia católica, intentar conferir órdenes por segunda vez a la misma persona sería un sacrilegio. Roma, al permitir conscientemente la práctica de ordenar a ex sacerdotes anglicanos, supuso que sus órdenes no eran válidas. La bula señala que las órdenes recibidas en la Iglesia de Inglaterra, según el cambio introducido en el ritual bajo el rey Eduardo VI , eran consideradas inválidas por la Iglesia Católica. Esto no se debió a una costumbre que se desarrolló gradualmente, sino a partir de la fecha de ese cambio en el ritual. [2]
Cuando se produjo la reconciliación de la Iglesia de Inglaterra con la Santa Sede durante el reinado de la reina María I y el rey Felipe , el Papa Julio III envió al cardenal Reginald Pole como legado a Inglaterra con poderes para afrontar el caso. Esos poderes "ciertamente no estaban destinados a abordar un estado de cosas abstracto, sino una cuestión específica y concreta". Estaban dirigidos a proporcionar órdenes sagradas en Inglaterra "según lo exigían las condiciones reconocidas de las circunstancias y los tiempos". Los poderes otorgados a Pole el 8 de marzo de 1554 distinguían dos clases de sacerdotes:
el primero, aquellos que realmente habían recibido órdenes sagradas, ya sea antes de la secesión de Enrique VIII, o, si después de ella y por ministros infectados por el error y el cisma, todavía según el rito católico acostumbrado; el segundo, los que fueron iniciados según el Ordinal eduardino, que por ello podían ser promovidos, ya que habían recibido una ordenación que era nula
La opinión de Julio III aparece también en la carta del 29 de enero de 1555 por la que Pole delegaba sus poderes en el obispo de Norwich . [6] En el mismo sentido se encontraba una bula emitida por el Papa Pablo IV el 20 de junio de 1555 y un escrito fechado el 30 de octubre de 1555. [6] Apostolicae curae también cita a John Clement Gordon , quien había recibido órdenes según el ritual eduardino. [6] El Papa Clemente XI emitió un decreto el 17 de abril de 1704 para que fuera ordenado incondicionalmente y basó su decisión en el "defecto de forma e intención". [6]
La razón intrínseca por la que la bula declaró inválidas las órdenes anglicanas fue el "defecto de forma e intención". [6] Establecía que "los Sacramentos de la Nueva Ley, como signos sensibles y eficaces de la gracia invisible, deben significar la gracia que efectúan y efectuar la gracia que significan". [6] El rito utilizado en la administración de un sacramento debe estar dirigido al significado de ese sacramento o de lo contrario no habría ninguna razón por la cual el rito utilizado en un sacramento no pueda afectar a otro. [6] Lo que produce un sacramento es la intención de administrar ese sacramento y el rito utilizado según esa intención. [6] La bula tomó nota del hecho de que en 1662 la forma introducida en el ordinal eduardino de 1552 había añadido las palabras: "para el oficio y trabajo de un sacerdote". [6] Pero observó que esto demuestra que los propios anglicanos percibían que la primera forma era defectuosa e inadecuada. [6] Roma consideró que incluso si esta adición podía dar a la forma su significado debido, se introdujo demasiado tarde. [6] Ya había transcurrido un siglo desde la adopción del ordinal eduardino y como la jerarquía se había extinguido no quedaba ningún poder de ordenación. [3]
Lo mismo se consideró válido para la consagración episcopal. [6] Se cree que el episcopado constituye el sacerdocio en el más alto grado. [6] Se concluyó que el verdadero sacerdocio fue completamente eliminado del rito anglicano y el sacerdocio de ninguna manera fue conferido verdadera y válidamente en la consagración episcopal del mismo rito. [6] Por la misma razón el episcopado no fue en modo alguno conferido verdadera y válidamente por él, y tanto más cuanto que entre los primeros deberes del episcopado está el de ordenar ministros para la Sagrada Eucaristía. [6]
El Papa continuó afirmando que el ordinal anglicano había incluido lo que él consideraba los errores de la Reforma inglesa . No podía utilizarse para conferir órdenes válidas, ni podía purgarse posteriormente de este defecto original, principalmente porque sentía que las palabras utilizadas en él tenían un significado completamente diferente del que se requeriría para conferir el sacramento. El Papa consideró que no sólo faltaba la forma adecuada del sacramento en el ordinal anglicano, sino que también faltaba la intención. Concluyó explicando con qué cuidado y prudencia ha sido examinado este asunto por la Santa Sede. Declaró que quienes la examinaron con él coincidieron en que la cuestión ya estaba resuelta, pero que podría reconsiderarse y decidirse a la luz de las últimas controversias sobre la cuestión. Luego declaró que las ordenaciones realizadas con el rito anglicano eran "nulas y sin valor", e imploró a aquellos que no eran católicos y que querían órdenes que regresaran al único redil de Cristo, donde encontrarían las verdaderas ayudas para la salvación. También invitó a quienes eran ministros de religión en sus distintas congregaciones a reconciliarse con la Iglesia católica, asegurándoles su simpatía en sus luchas espirituales. La bula concluye con la habitual declaración de la autoridad de una carta apostólica. [3]
Ni la Iglesia de Inglaterra ni ninguna otra iglesia anglicana promulgaron ninguna respuesta oficial. En la Conferencia de Lambeth de 1897, un informe del subcomité hizo referencia a "un examen de la posición de la Iglesia de Inglaterra" por parte del Papa, pero se negaron a presentar ninguna resolución relativa a "la comunión latina". [7]
Frederick Temple , arzobispo de Canterbury , y William Maclagan , arzobispo de York , respondieron a las acusaciones del Papa León en su respuesta escrita, Saepius officio: Respuesta de los arzobispos de Canterbury y York a la bula Apostolicae Curae de SS León XIII . [8]
Primero, afirmaron que las ceremonias de ordenación en cuestión eran bíblicamente válidas. Luego proporcionaron páginas de citas, detallando liturgias católicas y ortodoxas orientales que consideraban culpables de los mismos presuntos delitos. Según los arzobispos, si las ordenaciones de los obispos y sacerdotes en las iglesias anglicanas fueron inválidas, entonces, por la misma medida, también deben serlo las ordenaciones del clero en las iglesias católica y ortodoxa oriental. [8]
Sobre la acusación de intención, la respuesta argumentó que la readmisión de las frases requeridas en 1662 estaba dirigida más a la controversia presbiteriana que a la romana. Afirmaron también que el Libro de Oración Común en su conjunto contenía una fuerte teología del sacrificio en el ordinal. [8] Estuvieron de acuerdo en que, en el momento de la reunión de las iglesias bajo la reina María, muchos sacerdotes eduardianos fueron privados por diversas razones. Luego demostraron que ningún sacerdote fue privado de su cargo por defecto de orden. Algunos fueron reordenados voluntariamente y otros recibieron la unción como complemento a su ordenación anterior. Algunos, y tal vez la mayoría, permanecieron en sus beneficios sin reordenación. Por el contrario, todos los que estaban casados tenían que repudiar a sus esposas por considerarlas inválidas. En algunos casos, los sacerdotes eduardianos fueron ascendidos a puestos más altos en la Iglesia católica. [8] Argumentaron en contra del ejemplo del Papa de John Clement Gordon, afirmando que, entre otras cosas, el deseo de Gordon de reordenación tenía sus raíces en la desacreditada Fábula de Nag's Head . [9]
Los obispos católicos de Inglaterra y Gales emitieron una respuesta al oficio de Saepius , titulada Una reivindicación de la bula 'Apostolicae Curae ' , y señalaron la teología protestante de Cranmer y los reformadores ingleses. [10]
Una respuesta evangélica declaró que "la enseñanza cristiana debe ser probada por el Nuevo Testamento, no por ninguna fórmula nebulosa conocida como 'verdad católica'". [11]
Otro punto de vista anglicano fue el de Randall Davidson , quien sucedió a Temple como arzobispo de Canterbury en 1903. Destacó "la fuerza y profundidad del protestantismo de Inglaterra" y consideró otras diferencias con Roma como mucho más importantes que sus puntos de vista sobre las órdenes anglicanas. [12]
Con la ayuda de artículos en The Times , se entendió que Apostolicae curae significaba que las órdenes conferidas en la Iglesia de Inglaterra no eran, para el Papa, órdenes en el sentido católico. El resentimiento anglicano comenzó a disminuir. El biógrafo de Vaughan comenta que "probablemente habría habido mucho más resentimiento si la Santa Sede se hubiera declarado a favor de las órdenes anglicanas y hubiera declarado al clero anglicano 'sacerdotes en masa'". [13] No obstante, Vaughan consideró oportuno publicar Una reivindicación de la bula 'Apostolicae Curae': una carta sobre las órdenes anglicanas del cardenal arzobispo y los obispos de la provincia de Westminster en 1898. [14]
En 1944, Gregory Dix , un monje benedictino anglicano de la Abadía de Nashdom , publicó una defensa de las órdenes anglicanas, argumentando que "es un lugar común de toda teología, romana o anglicana, que ningún formulario público puede o debe ser interpretado por el sentido privado". adjunto por los compiladores". [15]
"La Iglesia de Inglaterra", dice Dix, "nunca se comprometió de ninguna manera con su interpretación de los ritos que [Cranmer] había recopilado y que el Estado obligaba a la Iglesia a utilizar", sobre lo que Paul F. Palmer comentó: "Basta señalar que Eduardo VI fue reconocido como el jefe espiritual de la Iglesia de Inglaterra. Si el Juramento de Supremacía significó algo, al menos significó esto". [dieciséis]
Dix se opuso a la proyectada unión de iglesias en el sur de la India , que veía como un posible modelo para planes similares en Inglaterra, y que en su opinión equiparaba las ordenaciones anglicanas con las de los metodistas y otros protestantes: "Lo que estas propuestas equivalen a una admisión oficial anglicana que el Papa León XIII tenía razón, después de todo, en su argumento fundamental en Apostolicae Curae ... [...] si estas propuestas se hubieran puesto en práctica, toda la base para creer en la Iglesia de Inglaterra que he esbozado habría dejado de existir ". [17] [18]
En su libro de 1970, Stewards of the Lord: A Reappraisal of Anglican Orders , John Jay Hughes argumentó que había suficientes fallas y ambigüedad en torno a la carta apostólica del Papa como para merecer un nuevo examen de la cuestión de la invalidez de las sagradas órdenes anglicanas. El propio Hughes había sido anteriormente sacerdote anglicano y posteriormente fue ordenado condicionalmente en la Iglesia Católica. Otros críticos teológicos anglicanos [ ¿quién? ] argumentó que la sucesión apostólica nunca se había roto en primer lugar, debido a ordenaciones válidas que se remontan al arzobispo William Laud y más allá al arzobispo Matthew Parker . [a]
En 1978, el cardenal Basil Hume , arzobispo católico de Westminster (Londres, Inglaterra), sugirió que la participación de los obispos católicos antiguos en las ordenaciones anglicanas a raíz del Acuerdo de Bonn en el siglo XX, junto con los cambios de los prefacios consagratorios, hacían que fuera Es posible que algunas órdenes anglicanas fueran válidas y que el documento de 1896 debería ser reconsiderado. [20] Dijo:
En la práctica, no podría descartar todas las Órdenes Anglicanas como "nulas y sin valor" porque sé que varios obispos anglicanos han tenido de hecho la presencia en su ordenación de un obispo viejo católico u ortodoxo, es decir, alguien que, en el teología tradicional de nuestra Iglesia, ha sido ordenado según un rito válido. En lo que respecta a la Iglesia Católica Romana, creo que necesita volver a examinar cuidadosamente la Apostolicae Curae y su estatus. Necesitamos descubrir si el trasfondo histórico en el que se basaba y la argumentación en la que se basaba están en consonancia con la verdad histórica y teológica tal como la ven hoy los teólogos e historiadores. [20]
En 1994, Hume reafirmó la sentencia Apostolicae curae de que las órdenes anglicanas son inválidas, pero dijo que, en algunos casos "probablemente raros", se podría dudar de que la ordenación sacerdotal de un clérigo anglicano en particular fuera de hecho inválida. Si ese clérigo iba a ser admitido al ministerio ordenado en la Iglesia Católica, la necesidad de evitar cualquier duda sobre la validez de los sacramentos que administraría aún requería que fuera ordenado en la Iglesia Católica, aunque condicionalmente, no de la manera absoluta que se utilizaba. cuando no hay duda de que la ordenación anglicana anterior era inválida. En un caso particular, esta opinión fue aprobada por Roma.
Si bien reafirma firmemente el juicio de Apostolicae Curae de que la ordenación anglicana es inválida, la Iglesia católica tiene en cuenta la participación, en algunas ordenaciones episcopales anglicanas, de obispos de la Antigua Iglesia Católica de la Unión de Utrecht que están válidamente ordenados. En casos particulares y probablemente raros, las autoridades de Roma pueden juzgar que existe una "duda prudente" sobre la invalidez de la ordenación sacerdotal recibida por un ministro anglicano individual ordenado en esta línea de sucesión. Hay muchos factores complejos que requerirían verificación en cada caso. Por supuesto, si hubiera otros casos en los que se dispusiera de pruebas suficientes, el balance de esas pruebas podría llevar a las autoridades a llegar a un juicio diferente. [21]
Al mismo tiempo, afirmó:
Dado que la Iglesia no debe tener dudas sobre la validez de los sacramentos celebrados para la comunidad católica, debe pedir a todos los elegidos para ejercer el sacerdocio en la Iglesia católica que acepten la ordenación sacramental para poder cumplir su ministerio e integrarse en la comunidad. sucesión apostólica. [21]
Hume hizo estas declaraciones en relación con Graham Leonard , ex obispo de la Iglesia de Inglaterra, que se hizo católico tras su jubilación y, en 1994, fue ordenado sacerdote por Hume. Esta ordenación estuvo condicionada por "dudas prudentes" sobre la invalidez de su ordenación en la Iglesia de Inglaterra. Rome estuvo de acuerdo con la evaluación de Hume de que había incertidumbre en el caso de Leonard. Posteriormente fue nombrado capellán de Su Santidad y luego prelado de honor (ambos llevan el título de Monseñor ) por el Papa Juan Pablo II el 3 de agosto de 2000. La oración compuesta por el cardenal Hume para la ordenación de Graham Leonard fue utilizada por el cardenal Vincent Nichols (arzobispo de Westminster) en la ordenación en 2021 del ex obispo anglicano Michael Nazir-Ali , destacando la "fecundidad para la salvación" de su ministerio como sacerdote anglicano. [22]
En 2017, en declaraciones en un foro ecuménico que fueron publicadas posteriormente, el cardenal Francesco Coccopalmerio , presidente del Consejo Pontificio para los Textos Legislativos , cuestionó la opinión expresada en Apostolicae curae : "Cuando alguien es ordenado en la Iglesia anglicana y se convierte en párroco en en una comunidad, no podemos decir que no ha pasado nada, que todo es 'inválido'". [23] Citó el hecho de que el Papa Pablo VI presentó su anillo episcopal , así como un cáliz al arzobispo anglicano de Canterbury Michael Ramsey en 1966 como reconocimiento de los sacramentos celebrados en la Comunión Anglicana:
¿Qué significa cuando el Papa Pablo VI entregó un cáliz al arzobispo de Canterbury? Si era para celebrar la Cena del Señor, la Eucaristía, se debía hacer válidamente, ¿no?” ... Esto es más fuerte que la cruz pectoral, porque un cáliz no sólo se usa para beber sino para celebrar la Eucaristía. Con estos gestos la Iglesia católica ya intuye, reconoce una realidad.
Coccopalmerio dijo que la situación actual es "poco clara": "La cuestión de la validez (de las órdenes anglicanas) no es una cuestión de derecho sino de doctrina". Cree que se debe flexibilizar la comprensión católica de la validez, de modo que se tenga en cuenta el contexto en las cuestiones de validez de los sacramentos. Señala que algunas cuestiones que la gente pretende ser cuestiones de fe no lo son en realidad y no son motivo de división entre iglesias. [23]
El abogado canónico Edward N. Peters se opuso a la cobertura periodística de las opiniones de Coccopalmerio que se referían a los "comentarios" de León XIII. Dijo que Apostolicae curae , como bula papal, era posiblemente un ejercicio infalible del magisterio extraordinario papal, o al menos "un ejercicio destacado del magisterio papal ordinario que se fusionó con varios siglos de otros ejercicios ordinarios del magisterio papal-episcopal al rechazar la validez de las órdenes anglicanas hasta el punto de que los católicos deben considerarlas inválidas", como se indica en el comentario oficial que acompaña a la Carta Apostólica Ad tuendam fidem . Peters observó que las palabras atribuidas al Coccopalmerio no cuestionan directamente el texto de 1896, porque la afirmación de que las órdenes anglicanas son inválidas no significa necesariamente que cuando alguien es ordenado en la Iglesia Anglicana no haya sucedido nada. [24]
En diciembre de 2021, el Malines Conversations Group, un grupo independiente de diálogo católico-anglicano, publicó un documento titulado SORORES IN SPE - Hermanas en la esperanza de la resurrección: una nueva respuesta a la condena de las órdenes anglicanas (1896) . El documento pide la revocación de la decisión de Apostolicae curae . [25]
Brian Farrell , secretario del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , dijo que si bien su oficina en el Vaticano no patrocinó el diálogo del grupo, "estamos muy contentos", afirmó, de que la cuestión de las órdenes anglicanas esté "siendo examinada en un contexto totalmente diferente". contexto ecuménico de hoy, cuando se ha logrado tanto en las relaciones anglicano-católicas". [26]
En 1998, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió un comentario doctrinal para acompañar la carta apostólica Ad tuendam fidem del Papa Juan Pablo II , que establecía la fórmula de la profesión de fe que debían hacer quienes asumían ciertos cargos en la iglesia. El comentario de la congregación enumeró la declaración de León XIII en Apostolicae curae sobre la invalidez de las ordenaciones anglicanas como un ejemplo de "aquellas verdades conectadas a la revelación por necesidad histórica y que deben mantenerse definitivamente, pero no pueden ser declaradas como divinamente reveladas". Quien niegue tales verdades "estaría en condiciones de rechazar una verdad de la doctrina católica y, por tanto, ya no estaría en plena comunión con la Iglesia católica". [27]
La autoridad continua de Apostolicae curae fue afirmada en el ensayo "El significado de la Constitución apostólica Anglicanorum Coetibus " de Gianfranco Ghirlanda , Rector de la Pontificia Universidad Gregoriana, publicado el 9 de noviembre de 2009. En el ensayo, aprobado por la Congregación para la Doctrina de la Fe , Ghirlanda comentó que "la ordenación de los ministros provenientes del anglicanismo será absoluta, sobre la base de la Bula Apostolicae curae de León XIII del 13 de septiembre de 1896". [28]
Varios acontecimientos han complicado el posible reexamen de las órdenes anglicanas por parte de la Iglesia católica. Se ha interpretado que la ordenación de mujeres como sacerdotes y obispos en la Comunión Anglicana expresa una comprensión de la ordenación diferente a la de la Iglesia Católica, que sostiene que el sacerdocio exclusivo de hombres es una enseñanza definitiva. [29]
De manera similar, la decisión de algunos organismos anglicanos de extender la intercomunión a iglesias sin la comprensión tradicional de sucesión apostólica , como varias iglesias luteranas (ver Acuerdo de Porvoo ), también indica una ruptura con la enseñanza y la práctica apostólica según la Iglesia católica. Si bien el concordato de 1999 en los Estados Unidos entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América (ELCA) exige que los obispos episcopales participen en la consagración de los obispos de la ELCA, el acuerdo no requirió la reordenación de todos los obispos y ministros de la ELCA. Esto se hizo para que los ministros de la ELCA ordenados por estos obispos de la ELCA también pudieran servir en la Iglesia Episcopal. [30] [31]
Reflexionando sobre el Acuerdo de Porvoo , el teólogo y ecumenista jesuita Edward Yarnold señaló: "Me alegra reconocer que los redactores de Porvoo hicieron un esfuerzo por no contradecir a ARCIC, pero aunque he mirado una y otra vez, no puedo ver que fueran "El problema ilustra una vez más la imposibilidad de decidir qué voz habla por la Comunión Anglicana". Y más adelante en el mismo artículo: "Lo que haga su derecha ecuménica no debe contradecir lo que hace la izquierda". [32] En 2010, el cardenal Kurt Koch , presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, pareció reiterar la misma cuestión en cuestión: "Hay dificultades en la Comunión Anglicana y no todas las comunidades anglicanas tienen las mismas convicciones - eso es un gran problema para nosotros." En la misma entrevista, Koch añadió: "Cuando la Iglesia Anglicana decide tener mujeres en el ministerio, debemos respetar eso", pero también afirmó que mostrar respeto por su clero no significa que los católicos puedan fingir que la práctica encaja con el entendimiento católico. de un ministerio válidamente ordenado. [33] [34]
Otros obstáculos fueron mencionados por el cardenal Walter Kasper , presidente del Pontificio Consejo para la promoción de la unidad de los cristianos , en una charla en una conferencia de obispos y laicos anglicanos en St Albans, Inglaterra, en 2003. En esa reunión advirtió contra una interpretación "mecánica" de la sucesión apostólica: "Pertenecer a la sucesión apostólica no es una cuestión de una cadena histórica individual, sino de la pertenencia colegiada a un colegio que, en su conjunto, se remonta a los apóstoles". También señaló que "una solución final [al reconocimiento de las órdenes anglicanas] sólo puede encontrarse en el contexto más amplio de la plena comunión en la fe, la vida sacramental y la visión apostólica compartida". Mencionó específicamente obstáculos como "la presidencia laica, la ordenación de mujeres y problemas éticos como el aborto y las parejas homosexuales". [35] Esta posición (con su énfasis en la "creencia doctrinal") parece estar en línea con la actitud de la ortodoxia oriental hacia las órdenes anglicanas. Kallistos Ware , por ejemplo, señala en su libro La Iglesia Ortodoxa :
Para la ortodoxia, la validez de las ordenaciones no depende simplemente del cumplimiento de determinadas condiciones técnicas (posesión externa de la sucesión apostólica; forma, materia e intención correctas). Los ortodoxos también preguntan: ¿Cuál es la enseñanza sacramental general del cuerpo cristiano en cuestión? ¿Qué cree sobre el significado interno de la sucesión apostólica y del sacerdocio? ¿Cómo entiende la presencia y el sacrificio eucarísticos? Sólo cuando se hayan respondido estas preguntas se podrá tomar una decisión sobre la validez o no de las ordenaciones. Aislar el problema de las órdenes válidas es entrar en un callejón sin salida. Al darse cuenta de esto, los anglicanos y los ortodoxos orientales, en sus discusiones desde la década de 1950 en adelante, han dejado en gran medida de lado la cuestión de las órdenes válidas y se han concentrado en temas más sustantivos y centrales de la creencia doctrinal. [36]
Trabajos relacionados con Apostolicae curae en Wikisource
