La interpretación esotérica del Corán ( árabe : تأويل , romanizado : taʾwīl ) es la interpretación alegórica del Corán o la búsqueda de sus significados internos y ocultos. La palabra árabe taʾwīl era sinónimo de interpretación convencional en su uso más temprano, pero llegó a significar un proceso de discernimiento de sus interpretaciones más fundamentales. [1] Las interpretaciones " esotéricas " no suelen contradecir las interpretaciones convencionales (en este contexto llamadas " exotéricas "); en cambio, analizan los niveles internos de significado del Corán. [2]
Las palabras árabes taʾwīl y tafsīr significan aproximadamente "explicación, elucidación, interpretación y comentario"; pero desde finales del siglo VIII d.C. en adelante, taʾwīl se consideraba comúnmente como la interpretación esotérica o mística del Corán , mientras que la exégesis convencional del Corán se refería utilizando el término tafsīr . [3] El término batin se refiere al significado interno o esotérico de un texto sagrado , y zahīr al significado aparente o exotérico. [4] Se encuentran interpretaciones esotéricas en las ramas chií , sufí y sunita del Islam y sus respectivas interpretaciones del Corán. [3] A veces se ha utilizado un relato hadiz que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta un significado interno aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles sucesivos de significado más profundo), en apoyo de esta visión. [2]
Los eruditos tradicionales coinciden en que algunos pasajes del Corán dejan ciertas ideas implícitas en lugar de enunciadas y que, desde el principio, el Corán advierte que algunos versículos tienen un significado literal, mientras que otros, llamados " mutashabihat ", tienen un significado metafórico: [5] [6]
La exégesis esotérica intenta desvelar el significado interior del Corán yendo más allá del sentido aparente de los versículos y relacionando los versículos coránicos con las dimensiones internas y metafísicas de la conciencia y la existencia. El aspecto exotérico es la palabra literal, la ley y el texto material del Corán, y el aspecto esotérico es el significado oculto. Las interpretaciones esotéricas son más sugerentes que declarativas y son "alusiones" más que "explicaciones" e indican posibilidades tanto como demuestran las percepciones de cada escritor. [6] [8]
Sin embargo, el Corán dice lo siguiente acerca de hacerlo (Traducción Sahih Int.): “En cuanto a quienes tienen el corazón extraviado [de la verdad], seguirán lo que no es específico, buscando la discordia y buscando una interpretación [adecuada para ellos]. Y nadie conoce su [verdadera] interpretación excepto Dios. Pero los firmes en el conocimiento dicen: "Creemos en ello. Todo [lo] proviene de nuestro Señor". Y nadie será recordado excepto los que tienen entendimiento". (del versículo 3:7)
Aquí sólo se dan algunos ejemplos. En Q7:172 , el Corán afirma: [9]
Según el versículo citado, antes de la Creación, Dios llamó a la humanidad futura de entre los lomos del aún no creado Adán y les dijo: “¿No soy yo vuestro Señor?”, y ellos respondieron: “Sí, somos testigos de ello”. En el Islam, este “ pacto primordial ” es el fundamento metahistórico entre Dios y la humanidad. [10]
El Corán menciona por primera vez un «significado interno» ( ta'wil ) en Q18:65-82 en la historia de Moisés y Khidr , una figura mística del antiguo Oriente Medio que acepta a regañadientes a Moisés como su estudiante viajero. Cuando Khidr realiza actos extraños, Moisés le pregunta sobre ellos. Khidr le da la «explicación interna» ( ta'wil ) de sus acciones. En el camino, el ser esotérico daña un barco que pertenece a gente pobre. Moisés está tan perturbado que sigue protestando a pesar de su acuerdo de guardar silencio. Al final del viaje, Khidr le dice a Moisés las razones de sus inexplicables acciones: «En cuanto al barco, pertenecía a gente pobre que trabajaba en el mar, así que quise causarle un defecto, ya que después de ellos vino un rey que se apoderó de todos los barcos por la fuerza». [6]
En Q56:79 , el Corán se describe a sí mismo: “Este es un Corán honorable, en un libro oculto, que nadie puede tocar excepto los purificados”. En el sentido exotérico, el Corán exige que los musulmanes realicen una limpieza ritual de sus manos antes de tocarlo. Los intérpretes esotéricos opinaban que el Corán implica que los individuos con pureza espiritual son capaces de captar su significado. [11]
Attar de Nishapur , un poeta místico del siglo XII, da una interpretación mística de la historia coránica del descenso de Adán y Eva del Paraíso a la Tierra. Según Attar, "el hombre cuya mente y visión están atrapadas por la gracia del cielo debe perder esa misma gracia, porque solo entonces puede dirigir su rostro hacia su verdadero Señor". [12] Ocasionalmente, un verso puede interpretarse en un sentido muy diferente de su significado convencional. Por ejemplo, Hamadani , en su libro Tamheedat ('Preludios'), interpreta Q104:6-7 ("Es un fuego feroz creado por Dios, para penetrar en los corazones"), que convencionalmente se refiere al castigo en el infierno, como la pasión del amor divino. Hamadani interpreta Q14:48 ("El día en que la tierra se convierta en otra tierra, y los cielos, y emergerán ante Dios"), que convencionalmente describe el Día del Juicio como una descripción del momento del despertar espiritual o la iluminación. Los sufíes creen que las letras iniciales del Corán ( Muqatta'at ) ocultan misterios que no pueden expresarse completamente con palabras y deben entenderse como experiencias místicas. [13] En los comentarios sufíes del Corán, los conceptos sufíes se relacionan comúnmente, como los niveles jerárquicos de realidades en la experiencia humana (niveles humano, suprasensible y divino), los diversos estados de conciencia como el sostenimiento en el infierno ( khaledeen in gahanm ) y la residencia en el paraíso ( khaldeed in janna ), y las ideas sobre las seis sutilezas ( lataif-e-sitta ). [14]
Un hadiz atribuido a Mahoma es esencial para comprender los aspectos internos del Corán y es fundamental para la exégesis coránica: [10]
Hay una declaración hecha por el Imam, Jafar Sadiq (fallecido en el año 765 d. C.): [10]
El autor más importante de interpretación esotérica anterior al siglo XI fue Sulami (fallecido en 1021 d. C.); sin su obra, la mayoría de los primeros comentarios sufíes no se habrían conservado. El comentario más importante de Sulami fue un libro llamado haqaiq al-tafsir ("Verdades de la exégesis"), una recopilación de comentarios de sufíes anteriores.
Sahl Tustari (fallecido en 896) fue uno de los místicos más importantes del período de formación inicial del misticismo islámico. Su comentario ( tafsir al-Quran al-azim ) fue compilado posteriormente por sus discípulos y preservado como comentario sobre el Corán. El comentario de Tustari no incluye interpretaciones de cada versículo, pero sí comentarios sobre una selección de versículos. [13]
Se atribuye a Ja'far al-Sadiq un comentario sufí del Corán (el imán del tafsir Ja'far al-Sadiq), pero su autenticidad sigue siendo sospechosa. Transmite una tradición textual espuria y tiene poco material fiable, pero los elementos citados sobre la autoridad de Ja'far al-Sadiq en el libro de Sulami parecen estar basados en cadenas identificables de transmisores. [15]
A partir del siglo XI aparecen otras obras como los comentarios de Qushayri (fallecido en 1074), Daylami (fallecido en 1193), Shirazi (fallecido en 1209) y Suhrawardi (fallecido en 1234). Estas obras incluyen material de los libros de Sulami, así como las contribuciones del propio autor. Muchas obras están escritas en persa , como las obras de Maybudi (fallecido en 1135) kashaf al-asrar ("la revelación de los secretos"). [14]
Rumi (fallecido en 1273) escribió una gran cantidad de poesía mística en su libro Mathnawi . Rumi hace un uso abundante del Corán en su poesía, una característica que a veces se omite en las traducciones de su obra. [16] La manera en que Rumi incorpora versículos coránicos a su poesía es notable porque no los usa como textos de prueba, sino que entrelaza versículos coránicos con su poesía. [17]
Simnani (fallecido en 1336) escribió dos influyentes obras de exégesis esotérica sobre el Corán. Reconcilió las nociones de la manifestación de Dios a través y en el mundo físico con los sentimientos del Islam sunita . Simnani fue un autor prolífico; se le atribuyen 154 títulos, de los cuales al menos 79 existen en la actualidad. [18]
En el siglo XVIII aparecen comentarios sufíes muy completos, como el de Ismail Hakki Bursevi (fallecido en 1725). Su obra Ruh al-Bayan (El espíritu de la aclaración) es una exégesis voluminosa. Escrita en árabe, combina las ideas del propio autor con las de sus predecesores (en particular, Ibn Arabi y Ghazali ). [18]
El Islam chiita es una rama del Islam en la que se encuentran algunas de las interpretaciones más esotéricas sobre la naturaleza del Corán. Las interpretaciones chiitas del Corán se refieren principalmente a cuestiones de autoridad en las que el concepto de Imamat es primordial. En el Islam chiita duodecimano, hay principalmente dos escuelas teológicas: la Akhbari y la Ususli. La primera escuela interpreta el Corán principalmente a través de la confianza en las tradiciones ( hadith ) atribuidas a los imanes. La segunda escuela da más poder al razonamiento y juicio independientes ( ijtihad ). La interpretación ismailita comparte puntos en común con el sufismo. El método se llama kashf , una "revelación" del corazón del intérprete, y depende del maestro, la gracia de Dios y la capacidad espiritual del intérprete. [14]
Varios destacados pensadores ismailitas explicaron que el ta'wil debe utilizarse para comprender la ley sharia , la historia sagrada y la creación misma, así como las descripciones antropomórficas de Dios. Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán ismailita del período fatimí , creía que es importante reconocer y comprender el simbolismo detrás de las historias del Corán basándose en ciertos versículos que insinúan un significado interno, como: "Así tu Señor te elegirá y te enseñará la interpretación simbólica ( ta'wil ) de los eventos ( hadiz )" (Corán 12:21). Nasir-i Khusraw , un destacado dignatario fatimí , explicó que a través de la revelación ( tanzil ), los asuntos intelectuales se transformaron en un estado que pudiera ser comprendido por la humanidad. El ta'wil es necesario para revertirlos a su estado intelectual original. También dijo que uno no debe estar satisfecho con la forma exotérica sino buscar a la persona que pueda explicarles el significado esotérico original. Al decir esto, aludió al Imam de la época . Al Mu'ayyad fi l-Din al-Shirazi , otro destacado pensador ismailita , explica además que el ta'wil es lo que reúne el principio (fuente) y el fin (destino) del círculo de la existencia. [19]
Entre los musulmanes casi no hay discusión sobre el hecho de que el Corán tiene significados ocultos. Sin embargo, no todas las interpretaciones esotéricas del Corán son necesariamente válidas. Se sabe que algunos intérpretes [ palabras equívocas ] exageraron los aspectos alegóricos del Corán al afirmar una comprensión privilegiada de su contenido y distorsionar su significado. [20] [ se necesita una mejor fuente ] La autoridad de la persona que extrae tales significados también es un tema de debate.
Los teólogos de la corriente dominante estaban dispuestos a aceptar las interpretaciones si se cumplían ciertas condiciones. [21] Uno de los criterios más importantes era que la interpretación no debía entrar en conflicto con el significado literal del Corán. Suyuti (fallecido en 1505 d. C.) creía que la exégesis debía ser rigurosa para evitar malentendidos. Taftazani (fallecido en 1390) creía que se puede lograr la gnosis pura y la perfección de la fe cuando las sutiles alusiones del Corán se armonizan con el sentido literal. [22]
Kristin Zahra Sands, al comienzo de su introducción, hace preguntas:
Según Sands, la interpretación coránica es una tarea interminable y diferente para cada individuo. Además, el lenguaje y el tipo de discurso que se eligen para la interpretación varían en cada comentarista. [8]
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