Los hopi mantienen una compleja tradición religiosa y mitológica que se remonta a siglos atrás. Sin embargo, es difícil afirmar definitivamente lo que creen todos los hopis como grupo. Al igual que las tradiciones orales de muchas otras sociedades, la mitología hopi no siempre se cuenta de manera coherente y cada mesa hopi , o incluso cada aldea, puede tener su propia versión de una historia particular, pero "en esencia, las variantes del mito hopi guardan una marcada similitud con unos y otros." [1] Tampoco está claro que las historias contadas a los no hopis, como antropólogos y etnógrafos, representen creencias hopi genuinas o sean simplemente historias contadas a los curiosos manteniendo a salvo las enseñanzas hopi más sagradas. Como afirma el folclorista Harold Courlander , "existe una reticencia hopi a la hora de discutir asuntos que podrían considerarse secretos rituales o tradiciones de orientación religiosa". [2]
Además, los hopis siempre han estado dispuestos a asimilar ideas extranjeras en su cosmología si se demuestra que son eficaces para necesidades prácticas como traer lluvia. [3] Los hopi tuvieron al menos algún contacto con los europeos ya en el siglo XVI, y algunos creen que las tradiciones cristianas europeas pueden haber entrado en la cosmología hopi en algún momento. De hecho, las misiones españolas se construyeron en varias aldeas Hopi a partir de 1629 y estuvieron en funcionamiento hasta la Revuelta Pueblo de 1680. Sin embargo, después de la revuelta, fueron los Hopi los únicos de todos los pueblos Pueblo quienes mantuvieron a los españoles fuera de sus aldeas de forma permanente. y el contacto regular con los blancos no comenzó de nuevo hasta casi dos siglos después. Por lo tanto, las mesas hopi han sido vistas como "relativamente incultas" al menos hasta principios del siglo XX, y se puede postular que la influencia europea en los temas centrales de la mitología hopi fue leve. [ cita necesaria ]
La mayoría de las historias de creación Hopi se centran en Tawa, el espíritu del sol. Tawa es el creador, y fue él quien formó el "Primer Mundo" a partir de Tokpella, o espacio infinito, así como de sus habitantes originales. [4] Todavía es tradicional que las madres Hopi busquen una bendición del sol para sus hijos recién nacidos. [5] Otros relatos dicen que Tawa, o Taiowa, creó primero a Sotuknang, a quien llamó su sobrino, y lo envió a crear los nueve universos de acuerdo con su plan. Sotuknang también creó a la Mujer Araña , quien sirvió como mensajera del creador y fue intercesora entre la deidad y el pueblo. En algunas versiones del mito de la creación Hopi, ella crea toda la vida, bajo la dirección de Sotuknang. [6] Sin embargo, otras historias cuentan que la vida fue creada por Hard Being Woman of the West y Hard Being Woman of the East, mientras que el sol simplemente observaba el proceso. [7] [8]
Masauwu (Maasaw, Mausauu), el Hombre Esqueleto, era el Espíritu de la Muerte, Dios de la Tierra, guardián de la puerta del Quinto Mundo y Guardián del Fuego. También era el Amo del Mundo Superior, o Cuarto Mundo, y estuvo allí cuando la gente buena escapó de la maldad del Tercer Mundo por la promesa del Cuarto Mundo. [9] Se describe a Masauwu usando una máscara espantosa, pero mostrando nuevamente la diversidad de mitos entre los Hopi, Masauwu fue descrito alternativamente como un hombre apuesto y enjoyado debajo de su máscara o como una criatura sangrienta y temible. También se le asignan ciertos atributos benévolos. [10] Una historia dice que fue Masauwu quien ayudó a establecer a los Hopi en Oraibi y les dio la administración de la tierra. También les encargó que vigilaran la llegada del Pahana (ver la sección siguiente), el Hermano Blanco Perdido. [11] Otras deidades importantes incluyen los dioses gemelos de la guerra, los kachinas y el embaucador Coyote .
El maíz es vital para la subsistencia y la religión hopi. "Para los Hopis tradicionales, el maíz es el vínculo central. Su esencia, física, espiritual y simbólicamente, impregna su existencia. Para la gente de las mesas, el maíz es sustento, objeto ceremonial, ofrenda de oración, símbolo y ser sensible en sí mismo. Maíz es la Madre en el sentido más verdadero de que la gente toma el maíz y el maíz se convierte en su carne, como la leche materna se convierte en la carne del niño." [12]
Barry Pritzker escribe: "Según la leyenda Hopi, cuando comenzaron el tiempo y el espacio, el espíritu del sol (Tawa) creó el Primer Mundo, en el que criaturas parecidas a insectos vivían infelices en cuevas. Con el objetivo de mejorar, Tawa envió un espíritu llamado Abuela Araña a La Abuela Araña llevó a las primeras criaturas a un largo viaje al Segundo Mundo, en el que adoptaron la apariencia de lobos y osos, pero como estos animales no eran más felices que los anteriores, Tawa creó un nuevo Tercer Mundo. Mundo, y nuevamente envió a la Abuela Araña para llevar a los lobos y osos allí. Cuando llegaron, se habían convertido en personas ". La Abuela Araña les enseñó a tejer y hacer alfarería, y un colibrí les trajo un simulacro de incendio . [13] : 16
Existen dos versiones principales sobre el surgimiento de los hopis en el actual Cuarto Mundo.
En una versión, después de que el mal estalló entre la gente del Tercer Mundo, con la ayuda de la Abuela Araña, o espíritus de pájaros, una caña de bambú hueca creció en la apertura del Tercer Mundo al Cuarto Mundo. Esta apertura, sipapu , se considera tradicionalmente como el Gran Cañón . Según Barry Pritzker, "la gente de buen corazón (bondad) llegó al Cuarto Mundo". [13] : 16-17
La otra versión (contada principalmente en Oraibi) dice que Tawa destruyó el Tercer Mundo con una gran inundación. Antes de la destrucción, la Abuela Araña selló a las personas más justas en juncos huecos que se utilizaban como barcos. Al llegar a un pequeño pedazo de tierra seca, la gente no vio nada a su alrededor excepto más agua, incluso después de plantar un gran brote de bambú, subir a la cima y mirar a su alrededor. Luego, la Mujer Araña le dijo a la gente que construyera botes con más juncos y, utilizando "trampolines" de islas a lo largo del camino, la gente navegó hacia el este hasta llegar a las costas montañosas del Cuarto Mundo.
Si bien puede que no sea posible determinar con certeza cuál es la historia original o "más correcta", escribe Harold Courlander, al menos en Oraibi (la aldea más antigua de los Hopi), a los niños pequeños a menudo se les cuenta la historia del sipapu , y el La historia de un viaje por mar se les cuenta cuando son mayores. [14] Afirma que incluso el nombre del Clan del Agua Hopi (Patkinyamu) significa literalmente "una vivienda en el agua" o "casa flotante". Sin embargo, señala que la historia del sipapu se centra en Walpi y es más aceptada entre los hopis en general. [14]
Según Barry Pritzker, "En este Cuarto Mundo, la gente aprendió muchas lecciones sobre la forma correcta de vivir. Aprendieron a adorar a Masauwu, quien se aseguraba de que los muertos regresaran sanos y salvos al Inframundo y quien les dio las cuatro tablas sagradas que, en forma simbólica, describió sus andanzas y su comportamiento apropiado en el Cuarto Mundo. Masauwu también dijo a la gente que estuvieran atentos al Pahána , el Hermano Blanco Perdido". [13] : 17
A su llegada al Cuarto Mundo, los Hopis se dividieron y emprendieron una serie de grandes migraciones por todo el país. A veces se detenían y construían un pueblo, luego lo abandonaban para continuar con la migración. Dejaban sus símbolos en las rocas para mostrar que los hopi habían estado allí. Durante mucho tiempo, el pueblo dividido deambuló en grupos de familias y finalmente formó clanes que llevaban el nombre de un evento o señal que un grupo en particular recibió durante su viaje. [15] Estos clanes viajarían durante algún tiempo como una comunidad unificada, pero casi inevitablemente se produciría un desacuerdo, el clan se dividiría y cada parte seguiría su camino por separado. Sin embargo, a medida que los clanes viajaban, a menudo se unían formando grandes grupos, sólo para que estas asociaciones se disolvieran y luego se reformaran con otros clanes. Estos períodos alternos de vida armoniosa seguidos de maldad, contención y separación juegan un papel importante en los mitos hopi. Este patrón aparentemente comenzó en el Primer Mundo y continúa incluso en la historia reciente.
En el curso de su migración, cada clan Hopi debía llegar al extremo más lejano de la tierra en todas direcciones. Lejos en el norte había una tierra de nieve y hielo que se llamaba la "Puerta Trasera", pero estaba cerrada a los Hopi. Sin embargo, los Hopi dicen que otros pueblos entraron por la puerta trasera al Cuarto Mundo. "Back Door" podría referirse al puente terrestre de Bering , que conectaba Asia con América del Norte. Los Hopi fueron guiados en sus migraciones por varias señales, o fueron ayudados por la Mujer Araña. Finalmente, los clanes Hopi terminaron sus migraciones prescritas y fueron conducidos a su ubicación actual en el noreste de Arizona.
La mayoría de las tradiciones Hopi dicen que Masauwu, el Espíritu de la Muerte y Maestro del Cuarto Mundo, les dio su tierra. [ cita necesaria ]
La tradición hopi habla de tablillas sagradas que fueron impartidas a los hopi por varias deidades. Como la mayor parte de la mitología hopi, los relatos difieren en cuanto a cuándo se entregaron las tabletas y exactamente de qué manera.
Quizás el más importante se decía que estaba en posesión del Clan del Fuego, y está relacionado con el regreso de los Pahana. En una versión, a un anciano del Clan del Fuego le preocupaba que su gente no reconociera al Pahana cuando regresara del este. Por lo tanto, grabó varios diseños, incluida una figura humana, en una piedra, y luego rompió la sección de la piedra que incluía la cabeza de la figura. Esta sección fue entregada a Pahana y le dijeron que la trajera consigo para que los Hopi no fueran engañados por una bruja o hechicero. [dieciséis]
Una de las sociedades religiosas Hopi es la sociedad katsina . Según Barry Pritzker, "Como reflejo de la estrecha asociación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, los espíritus desempeñan un papel integral en la tierra de los vivos. Están asociados con las nubes y con entidades sobrenaturales benévolas llamadas katsinam (el plural de katsina), que habitan en los Picos de San Francisco, justo al norte de Flagstaff, Arizona ." Según Susanne y Jake Page, los katsinam son "los espíritus de todas las cosas en el universo, de las rocas, las estrellas, los animales, las plantas y los antepasados que han vivido buenas vidas". [13]
Alrededor de 1325 d.C., las máscaras Kachina y los bailarines Kachina aparecen como arte rupestre. [17]
Raymond Friday Locke analiza la leyenda Hopi de los Pahana y escribe que "Los Hopis... habían anticipado durante mucho tiempo la llegada de Pahana y, ya sea por coincidencia o debido a una raíz común de las leyendas, Pahana debía visitar a los Hopi en el mismo El mismo año en que se esperaba que Quetzalcóatl regresara con los aztecas. Llegó unos veintiún años después en la persona del español Pedro de Tovar , uno de los conquistadores de Coronado , y fue el primer hombre blanco visto por los hopis y muy probablemente. Los navajos, a diferencia de los aztecas, los hopis sometieron a este Pahana español a una serie de pruebas, y cuando falló, lo enviaron a su camino. [18]
Los Hopi dicen que durante una gran sequía, escucharon cantos y bailes provenientes de los Picos de San Francisco . Tras investigar, conocieron a los Kachinas que regresaron con los Hopi a sus aldeas y les enseñaron diversas formas de agricultura. Los Hopi creen que durante seis meses al año, los espíritus Kachina viven en las aldeas Hopi. La ceremonia de Niman o Regreso a Casa de nueve días concluye la temporada de Kachina con una Danza Kachina al aire libre [19] donde la fila de Kachinas trae regalos de cosecha para los espectadores y muñecas Kachina para las niñas. Cada año se realizan diferentes conjuntos de Kachinas. El más favorecido es el grupo Hemis de Kachinas que actúan acompañados por una variedad de Kachina manas. Después del baile Going Home a finales de julio o principios de agosto, los Kachinas regresan a los Picos de San Francisco durante seis meses. [20] Los Hopi creen que estas danzas son vitales para la armonía y el equilibrio continuo del mundo. Cumple el propósito adicional y vital de traer lluvia a la reseca tierra natal de los Hopi.
El verdadero Pahana (o Bahana) es el Hermano Blanco Perdido de los Hopi. La mayoría de las versiones dicen que los Pahana o Hermano Mayor partieron hacia el este en el momento en que los Hopi ingresaron al Cuarto Mundo y comenzaron sus migraciones. Sin embargo, los Hopi dicen que regresará otra vez y que a su venida los malvados serán destruidos y una nueva era de paz, el Quinto Mundo , será inaugurada en el mundo. Como se mencionó anteriormente, se dice que traerá consigo una sección faltante de una piedra sagrada Hopi en posesión del Clan del Fuego, y que vendrá vestido de rojo. Tradicionalmente, los Hopis son enterrados mirando hacia el este a la espera de los Pahana que vendrán de esa dirección. [21]
Los Hopi se dieron cuenta de que los españoles no eran los Pahana debido a la destrucción de una ciudad Hopi por parte de los españoles. Así, cuando los españoles llegaron al pueblo de Awatovi , trazaron una línea de harina de maíz como señal para que los españoles no entraran al pueblo, pero esto fue ignorado. Si bien algunos hopi querían luchar contra los invasores, se decidió intentar un enfoque pacífico con la esperanza de que los españoles eventualmente se fueran. [22] Sin embargo, los relatos españoles registran una breve escaramuza en Awatovi antes de que los hopis capitularan.
La película artística / ópera de vanguardia Koyaanisqatsi de 1982 hace referencia tanto al término hopi Ko.yan.nis.qatsi ("vida fuera de equilibrio") como a tres profecías hopi [ dudosas - discutir ] , es decir, advertencias o escatología .
El álbum new-age de 1987 de David Lanz y Paul Speer, Desert Vision, tiene una canción llamada "Tawtoma".
La novela de Tony Hillerman , The Dark Wind , publicada por primera vez en 1982, analiza la mitología Hopi a lo largo de la historia, ya que los personajes clave son hombres Hopi y los eventos de la historia ocurren cerca de santuarios importantes o durante una ceremonia importante. El sargento navajo ficticio Jim Chee trabaja con el ficticio Hopi Albert "Cowboy" Dashee, quien es diputado del condado de Coconino, Arizona, y habla hopi e inglés, traduciendo para Chee en ocasiones, además de explicarle santuarios y ceremonias.
En la novela American Gods de 2001 de Neil Gaiman , Mr. Ibis (una encarnación del antiguo dios egipcio Thoth ) analiza la renuencia de los científicos a aceptar evidencia de visitantes precolombinos a las Américas y se refiere a la historia del sipapu como un hecho histórico: "Dios sabe lo que pasará si alguna vez encuentran los túneles de emergencia Hopi. Eso cambiará algunas cosas, sólo espera".
En la película Us de Jordan Peele , Addy cuando era niña en 1986 camina hacia y dentro de la atracción Shaman's Vision Quest, cuya entrada está coronada por un hombre nativo americano con un tocado y su mano derecha apuntando a posibles buscadores. Debajo de él, justo encima de la entrada, las bombillas forman las palabras "ENCUENTRATE" y una flecha que se enciende y apaga lentamente. Aunque son difíciles de escuchar, los subtítulos dejan claro que una narración grabada en el sistema de altavoces de la atracción relata aspectos de la historia de la creación hopi:
Décadas más tarde, cuando la adulta Addy, con su marido y sus hijos, regresan al mismo paseo marítimo donde estaba Shaman's Vision Quest, ahora se llama Merlin's Forest.