Los Emberá , también conocidos en la literatura histórica como los indios Chocó o Katío son un pueblo indígena de Panamá y Colombia . En las lenguas Emberá , la palabra ẽberá puede usarse para significar persona, hombre o indígena, dependiendo del contexto en el que se use. Hay aproximadamente 33.000 personas viviendo en Panamá y 50.000 en Colombia que se identifican como Emberá. [ cita requerida ]
El idioma Emberá no es una sola lengua, sino un grupo de lenguas mutuamente inteligibles habladas en Panamá y Colombia. Junto con el Wounmeu , son los únicos miembros existentes de la familia lingüística del Chocó y no se sabe que estén relacionados con ninguna otra familia lingüística de América Central o del Sur , aunque en el pasado se han propuesto relaciones con las familias lingüísticas caribe , arahuaca y chibcha . [3] [4]
El gobierno de Panamá ha reconocido oficialmente un alfabeto Emberá establecido, compuesto por:
Hasta la fecha, se han publicado muy pocos libros en lengua emberá. Se trata en su mayoría de materiales educativos producidos por el Ministerio de Educación de Panamá (MEDUCA) o por misioneros cristianos. El más significativo de ellos hasta la fecha es una traducción de la Biblia que contiene el Nuevo Testamento y partes del Antiguo Testamento titulada Ãcõrẽ Be d ea, "la palabra de Dios". [6] [7] El siguiente es un extracto del libro de Mateo:
En este artículo, las palabras de la lengua Emberá están marcadas entre paréntesis y en cursiva. Por ejemplo, mujer (wẽra) o chamán (jaibaná) .
El pueblo emberá vive principalmente en el departamento del Chocó , en el oeste de Colombia , y en Panamá. Para los emberá panameños, el Chocó y sus sistemas fluviales siguen siendo sus tierras ancestrales, y los diferentes dialectos de la lengua emberá todavía corresponden en su mayoría a diferentes partes de esa zona y sus sistemas fluviales. [3]
A finales de la década de 1700, los Emberá comenzaron a migrar desde la región del Chocó a la actual Colombia, a lo que actualmente es la provincia de Darién en Panamá, que había sido el hogar del pueblo Tule o Kuna en el momento del contacto europeo. [8] Esta migración fue impulsada por los españoles y tomó la forma de un conflicto entre los Emberá y los Kuna, que se trasladaron a las tierras a lo largo de la costa caribeña que ahora forman la Comarca Guna Yala y las islas de San Blas . Posteriormente, el Darién fue reconocido como la patria de los Emberá en Panamá, aunque también se habían asentado tan al oeste como el lago Gatún y las áreas ribereñas de lo que se convertiría en la Zona del Canal .
Durante el siglo XIX, durante el cual formó parte de la Gran República de Colombia, el Darién estuvo habitado casi exclusivamente por los pueblos indígenas Emberá y Guna junto con los descendientes de esclavos africanos fugitivos , conocidos como darienitas o libres . Por lo general, los darienitas se asentaban en pueblos portuarios en las desembocaduras de los ríos, mientras que los Emberá vivían a lo largo de los ríos río abajo. Esta tendencia histórica todavía se refleja en la demografía regional actual; muchos pueblos portuarios han conservado su identidad darienita , como La Palma , Yaviza y Garachine , mientras que muchos pueblos Emberá contemporáneos se encuentran río abajo a lo largo de los ríos. [9]
Panamá se separó de la República de Colombia y logró su independencia en 1903. Sin embargo, el este de Panamá permaneció aislado y sin desarrollar durante este tiempo. Si bien el comercio con los darienitas aumentó el acceso de los Emberá a recursos como motores fuera de borda, lámparas de queroseno, rifles de caza y otros productos modernos que cambiarían su vida diaria, en las décadas de 1950 y 1960 comenzaron a producirse cambios importantes. Este período observó la influencia de los misioneros y la participación del gobierno revolucionario de Omar Torrijos , quien buscó activamente integrar a la población indígena de Darién en la sociedad panameña al alentarlos a establecerse en comunidades para acceder a servicios patrocinados por el gobierno, como escuelas y centros de salud. Esto inició la transición del pueblo Emberá, que hasta ese momento había vivido disperso en pequeñas unidades familiares por toda la selva tropical, a comunidades sedentaria.
La provincia de Darién cambió radicalmente con la construcción de la carretera Panamericana que la llevaba hasta Yaviza. Antes de la construcción de la carretera, el modo dominante, si no exclusivo, de comercio y transporte entre la ciudad de Panamá y el Darién era el barco. La construcción de esta carretera a través de un terreno que antes era intransitable tuvo varios efectos significativos. Los agricultores del interior del país, a menudo llamados interioranos, comenzaron a migrar al Darién en grandes cantidades, lo que produjo cambios demográficos y una escala sin precedentes de tala y deforestación con el fin de establecer ranchos ganaderos. [10] También desplazó los centros económicos y políticos de la provincia de las ciudades costeras darienitas a los nuevos pueblos que estos colonos estaban estableciendo a lo largo de la carretera.
Históricamente, los Emberá vivían en un patrón de asentamiento disperso a lo largo de los sistemas fluviales de Panamá y Colombia. Desde la década de 1960, la mayoría de los Emberá han hecho la transición a comunidades sedentaria y áreas urbanas. Herlihy describe el patrón de asentamiento anterior a la década de 1950:
Los Emberá comenzaron a formar sus primeras aldeas pequeñas en la década de 1950, en lo que se ha descrito como un "proceso lento, casi evolutivo". [12] Las consideraciones económicas, la influencia occidental y la presencia de misioneros religiosos fueron factores influyentes en los primeros asentamientos de las comunidades Emberá. También existen relatos de un extranjero conocido por su apodo "Perú", una figura misteriosa y legendaria que intentó convencer a los Emberá de que se establecieran en colonias.
A finales de los años 1960, el gobierno de Omar Torrijos promovía el asentamiento de los Emberá del Darién en comunidades; el primer asentamiento formal de un pueblo Emberá se produjo en 1963 a lo largo del río Balsas. En 1985, se estimaba que el 25 por ciento de los Emberá de Panamá todavía vivían según el patrón tradicional de asentamiento disperso. [11] Sin embargo, la vida en comunidades asentadas se considera ahora la norma o "típica" de la mayoría de los Emberá. [13]
Además de estas comunidades asentadas, muchos Emberá viven ahora también en zonas urbanas. Según el Censo Nacional de Panamá de 2010, más de un tercio de los Emberá panameños viven en la provincia central de Panamá, y más del 25% de la población Emberá panameña reside en distritos urbanos de la Ciudad de Panamá. [14]
Los Emberá, al igual que otras tribus indígenas de América Latina, practican la mutilación genital femenina (MGF). Esta tradición era extremadamente secreta y tabú hasta que en 2007 una niña murió a causa de la MGF. El incidente causó mucha controversia, generó conciencia y estimuló el debate sobre la posibilidad de poner fin a esta práctica. En 2015, se informó que de los aproximadamente 250.000 miembros de la tribu, 25.000 (10%) habían decidido abandonar la MGF, y un líder de la comunidad dijo que esperaban erradicarla para 2030. [15]
Los Emberá son un pueblo ribereño que históricamente construía sus casas a lo largo de las orillas de los ríos. Aunque ahora la mayoría de los Emberá viven en aldeas, pueblos o centros urbanos, muchas comunidades Emberá establecidas aún se encuentran a lo largo de las riberas de los ríos. La región autónoma designada, la Comarca Emberá-Wounaan , está dividida en dos territorios que rodean dos de los principales sistemas fluviales del Darién, el Sambú y el Chucunaque . [9] La palabra para río en las lenguas Emberá y Wounaan es dó , notable en los nombres de muchos de los ríos y pueblos del departamento del Chocó de Colombia, como el río Baudó, así como la capital del departamento en sí, Quibdó .
El pescado (bedá) es un alimento básico importante de la dieta Emberá junto con los plátanos (patá) , y los ríos juegan un papel central en la vida diaria para la pesca, el baño, el transporte y muchas tareas domésticas. Los barcos también han jugado un papel importante en la tradición y la cosmología Emberá. La artesanía de construir canoas (hampá) fue históricamente una habilidad muy importante para los hombres Emberá, a veces sirviendo como un rito de paso o un prerrequisito para el matrimonio según la historia oral. [ cita requerida ] Los registros etnográficos detallan las formas en que los barcos adquieren un carácter antropomórfico en el idioma y la filosofía Emberá, y tradicionalmente la gente incluso era enterrada en canoas. [16] Los antropólogos han escrito sobre cuán centrales son los ríos para la cosmovisión tanto de los Emberá como de los Wounaan, un grupo de personas estrechamente relacionadas que, si bien tienen una historia y un sistema de creencias distintos de los Emberá, comparten mucho con ellos lingüística, histórica y culturalmente. [17] [18] Además de los cambios en los patrones de asentamiento, la forma de la vivienda típica Emberá está pasando activamente por un período de cambio. Una casa tradicional Emberá puede describirse como una vivienda al aire libre elevada de 6 a 12 pies del suelo sobre pilotes con techo de paja hecho de hojas de palma (a menudo, pero no exclusivamente, Sabal mauritiiformis ) y piso hecho de la corteza de la palma jira (épa) . Estas casas eran típicamente de forma redonda y lo suficientemente grandes como para albergar a los miembros de un grupo familiar extenso. Los troncos con muescas cortadas en ellos ( domé ) se usaban como escaleras para entrar y salir de la casa, y se podían girar con las muescas hacia adentro para señalar que las personas estaban ocupadas, no en casa, o para evitar que los animales treparan a la casa. El espacio debajo de la casa se usaría como un espacio seco para realizar tareas domésticas o tener animales.
El estilo de vivienda contemporáneo de los Emberá suele emplear muchos de los materiales y estilos tradicionales. Sin embargo, suelen ser más pequeñas debido a que el número de miembros de la familia por casa es comparativamente menor. Las tablas de madera suelen sustituir a la corteza de jira como suelo y los techos de aluminio duradero en lugar de las hojas de palma. Debido a que viven en comunidades sedentarias con otras personas no emparentadas, las paredes se han vuelto más comunes para mayor privacidad, mientras que históricamente las paredes eran muy poco comunes. Las estufas de propano suelen sustituir o complementar el fuego tradicional para cocinar. Algunas casas contemporáneas de los Emberá tienen una estructura más grande de suelos y paredes de madera con techo de metal sobre una base de cemento, con una estructura anexa de techo de paja más tradicional para usar como cocina. Muchos viven ahora en casas de bloques de hormigón al estilo típico panameño, si tienen acceso a los recursos y la infraestructura para alquilar o construir una.
Históricamente, el pueblo Emberá fue descrito como poseedor de una organización social y política fundamentalmente igualitaria:
Parte de los esfuerzos de Omar Torrijos para organizar a los pueblos indígenas del Darién fue mediante el establecimiento del primer Congreso Nacional Indígena en 1968. Se alentó a los Emberá a autoorganizarse y formar un liderazgo político de la misma manera que lo había hecho el pueblo Guna , e incluso se nombró un jefe Guna para ayudarlos en el proceso. A lo largo de la década de 1970, cada vez más familias Emberá continuaron asentándose en comunidades y pueblos. En 1980, se estaban llevando a cabo discusiones sobre el establecimiento de una comarca indígena , o territorio autónomo, para los Emberá dentro de la provincia de Darién.
En noviembre de 1983, la Asamblea Nacional de Panamá ratificó la ley 22 , estableciendo la Comarca Emberá-Wounaan , un territorio de 4383,5 km2 que abarca dos distritos no contiguos , Sambú y Cemaco, cuya capital es el pueblo de Unión Chocó . La ley estableció el territorio bajo un título de tierra colectiva de los pueblos Emberá y Wounaan. La estructura de liderazgo, oficialmente conocida como el Congreso General Emberá Wounaan de la Comarca, tiene un cacique general como su cabeza. Además, cada distrito tiene un cacique regional, y las comunidades individuales también eligen caciques locales como sus representantes en el Congreso General anual de la Comarca. El establecimiento de la Comarca confirió a la población indígena protección legal de su tierra contra la invasión de los ganaderos latinos, así como un cierto grado de autogobierno. [ cita requerida ]