En el cristianismo , la inculturación es la adaptación de las enseñanzas y prácticas cristianas a las culturas. Este es un término que generalmente utilizan los católicos y los ortodoxos , mientras que los protestantes (como los anglicanos y los luteranos ), especialmente asociados con el Consejo Mundial de Iglesias , prefieren utilizar el término " teología contextual ". [1] [2]
La coexistencia del cristianismo con otras culturas se remonta a la época apostólica. Antes de su Ascensión , Jesús encargó a sus discípulos que difundieran sus enseñanzas hasta los confines de la tierra (Mt 28,18; Mc 16,15), el discurso de san Pablo a los griegos en el Areópago de Atenas (Hch 17,22-33) podría considerarse como el primer intento de inculturación. El discurso no fue bien recibido por todos, según el versículo 32: «Al oír hablar de la resurrección de los muertos, algunos se burlaban». [3] Alrededor del año 50, los apóstoles convocaron el primer concilio de la Iglesia, el Concilio de Jerusalén , para decidir si se incluía a los gentiles y se inculturaba la cultura gentil. [4] [5] El Concilio confirmó que los gentiles podían ser aceptados como cristianos sin convertirse primero al judaísmo.
Los conflictos culturales continuaron hasta que el cristianismo incorporó la cultura grecorromana . [6] Una inculturación similar ocurrió cuando el Imperio Romano cesó y las culturas germánica y medieval se volvieron dominantes, un proceso que llevó siglos. [7] Los primeros practicantes de la inculturación en la historia de las misiones incluyen a San Patricio en Irlanda y a los Santos Cirilo y Metodio para los pueblos eslavos de Europa del Este. Después del cisma de 1054, la Iglesia Católica quedó restringida en gran medida a las partes occidentales de Europa. Los intentos de devolver la esfera de influencia a las culturas del Medio Oriente fracasaron con las cruzadas y el Imperio latino en Constantinopla (1204-1261). La Reforma Protestante generó una división en la Iglesia Occidental. Sin embargo, al mismo tiempo, los descubrimientos españoles y portugueses de las Américas, Asia y África ampliaron el contacto con otras culturas y civilizaciones. [8]
Tras los descubrimientos de nuevos territorios y el Concilio de Trento (1545-1563), el movimiento de inculturación se hizo más sistemático y estuvo particularmente asociado con los jesuitas. La Iglesia católica tuvo que reflexionar sobre cómo y cómo evaluar elementos de las antiguas culturas no cristianas . Figuras notables fueron, entre otros, los jesuitas José de Anchieta por los pueblos indígenas de Brasil, Thomas Stephens en Goa, Roberto de Nobili en el sur de la India y Alexandre de Rhodes en Vietnam .
Los jesuitas Matteo Ricci (de Portugal), Adam Schall von Bell y otros fueron misioneros designados para introducir el cristianismo en China. Aprendieron chino y más sobre la cultura, buscando encontrar formas de ayudar a la gente a comprender elementos del Evangelio. Ricci y Schall fueron designados por el emperador chino en Pekín para ser matemáticos de la corte , astrónomos de la corte y mandarines . La primera iglesia católica se construyó en Pekín en 1650. [9] El emperador concedió libertad de religión a los católicos.
Ricci había adaptado la fe católica al pensamiento chino, permitiendo, entre otras cosas, la veneración cultual de los antepasados, que describió como una práctica cultural. La Santa Sede no estuvo de acuerdo, considerando la veneración un acto de adoración y, por lo tanto, idolatría . Prohibió cualquier adaptación del cristianismo en la llamada controversia de los ritos chinos en 1692 y 1742. El emperador chino se sintió engañado y se negó a permitir cualquier alteración de las prácticas cristianas existentes. La Iglesia sufrió reveses en 1721 cuando el emperador Kangxi prohibió las misiones cristianas. [10] Según Franzen, "la política del Vaticano fue la muerte de las misiones en China". [11]
A finales del siglo XIX, el Papa León XIII promovió la diversidad intercultural, lo que llevó a la reintegración de la Iglesia católica armenia a la Iglesia católica en 1879. Se opuso a los esfuerzos por latinizar las Iglesias de rito oriental , afirmando que constituyen una tradición antigua muy valiosa y un símbolo de la unidad divina de la Iglesia católica. Su encíclica Praeclara gratulationis de 1894 elogió la diversidad cultural y litúrgica de las expresiones de fe dentro de la Iglesia. En Orientalium Dignitas repitió la necesidad de preservar y cultivar la diversidad y declaró que las diferentes culturas eran un tesoro. [12] Se opuso a las políticas de latinización del Vaticano y decretó una serie de medidas que preservaban la integridad y el carácter distintivo de otras expresiones culturales. [12]
Mientras que el Papa Pío IX y el Papa Pío X tendían a ser ligeramente más orientados hacia el latín, Benedicto XV estaba especialmente preocupado por el desarrollo de las actividades misioneras, que habían sufrido tanto durante la Primera Guerra Mundial . Creía que la inculturación se basaba en el desarrollo de un clero doméstico en tierras donde el cristianismo era nuevo. El 20 de noviembre de 1919, hizo un llamamiento a los católicos del mundo para que apoyaran las misiones y especialmente el desarrollo del clero local, favoreciendo una deseuropeización de las misiones católicas. [13] El Papa Pío XI promovió el clero local para reconocer mejor las culturas locales. Celebró un congreso de misiones en Roma en 1922. Cada año consagraba personalmente a los obispos recién nombrados de Asia, África y América Latina. [14] A su muerte, 240 diócesis y administraciones estaban dirigidas por obispos que eran nativos de los países donde servían.
En 1939, el Papa Pío XII , a pocas semanas de su coronación, revirtió radicalmente la política vaticana de 250 años de antigüedad y permitió la veneración de los familiares muertos en China . [11] La emisión del 8 de diciembre de 1939 de la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe , emitida a petición de Pío XII, declaró que las costumbres chinas ya no se consideraban supersticiosas sino más bien una forma honorable de estimar a los familiares y, por lo tanto, permitidas a los católicos. [15] La Iglesia estableció veinte nuevas archidiócesis, setenta y nueve diócesis y treinta y ocho prefecto apostólico durante la siguiente década. Pero en 1949, la revolución comunista tomó el control del país y reprimió el cristianismo. [16]
La introducción del Evangelio significa inculturación y no destrucción de las culturas locales. Pío IX lo subrayó; escribió en la Summi Pontificatus que para predicar el Evangelio de Cristo es necesario un aprecio más profundo de las diversas civilizaciones y de sus buenas cualidades. [17] Y en su discurso de 1944 a los directores de la Obra Misional Pontificia, dijo:
«El heraldo del Evangelio y mensajero de Cristo es el apóstol. Su oficio no exige que traslade la civilización y la cultura europeas, y no otras, a tierras extranjeras para que allí se arraiguen y se propaguen. Su tarea al tratar con estos pueblos, que a veces se jactan de una cultura propia muy antigua y altamente desarrollada, es enseñarles y formarlos de modo que estén dispuestos a aceptar de buen grado y de manera práctica los principios de la vida y de la moral cristianas; principios, podría añadir, que son propios de cualquier cultura, siempre que sea buena y sana, y que le confieren mayor fuerza para salvaguardar la dignidad humana y lograr la felicidad humana.» [18]
La inculturación fue abordada en sus encíclicas Evangelii praecones y Fidei donum , publicadas el 2 de junio de 1951 y el 21 de abril de 1957, respectivamente. Pío XII aumentó la toma de decisiones locales de las misiones católicas, muchas de las cuales se convirtieron en diócesis independientes. Pío XII exigió el reconocimiento de las culturas locales como totalmente iguales a la cultura europea. [19] [20] Continuando la línea de sus predecesores, Pío XII apoyó el establecimiento de la administración local en los asuntos de la Iglesia: en 1950, la jerarquía de África Occidental se independizó; en 1951, África Austral; y en 1953, África Oriental Británica. Finlandia, Birmania y África Francesa se convirtieron en diócesis independientes en 1955.
En el Concilio Vaticano II , Pablo VI promulgó el decreto Ad gentes , enseñando que la inculturación imita la "economía de la Encarnación ". [21]
Juan Pablo II abordó el tema en varias encíclicas y apariciones públicas. El término fue utilizado nuevamente en la encíclica Redemptoris Missio de Juan Pablo II en 1990.
Benedicto XVI , al igual que su predecesor, valoraba mucho el diálogo entre culturas y religiones. Aunque en un momento dado intentó pasar de la noción de «inculturación» a la de «interculturalidad», [25] más tarde afirmaría que la inculturación de la fe es necesaria, siempre que no se comprometa la especificidad y la integridad de la «cultura de la fe». [26]
Los enfoques cristianos de la inculturación no siempre han sido recibidos positivamente por el contexto en el que se produce. En el trabajo misionero de Francisco Javier en el Japón del siglo XVI, Xavier le pidió al converso Anjiro una palabra japonesa que fuera el equivalente de Deus y le ofrecieron la palabra Dainichi (大日, lit. ' gran sol ' ). Si bien al principio Xavier la aceptó, más tarde se dio cuenta de que el Dainichi de Anjiro derivaba de la divinidad central del budismo Shingon . Para evitar invocar al dios de una religión competidora, Xavier transliteró Deus al equivalente fonético Deusu (デウス). [27] Pero esto era fonéticamente similar al término dai uso (大嘘), que significa "gran mentira". Evitando las dificultades de Xavier, Matteo Ricci en China y Roberto de Nobili en la India no intentaron la misma transliteración fonética en la inculturación. [28]