El acosmismo , considerado en contraste o equivalente al panteísmo , niega la realidad del universo , viéndolo como en última instancia ilusorio (el prefijo "ἀ-" en griego significa negación; como "un-" en español), y solo el Absoluto infinito no manifiesto como real. [1] Se encuentran versiones conceptuales del acosmismo en las filosofías orientales y occidentales.
El concepto de Maya en la escuela no dualista Vedanta Advaita del hinduismo es una forma de acosmismo. Maya significa “ilusión, apariencia”. [2] [3] Se considera que el universo es Māyā, pero esto no significa que se lo considere irreal. Wendy Doniger explica: “Decir que el universo es una ilusión (māyā) no significa decir que sea irreal; es decir, en cambio, que no es lo que parece ser, que es algo que se crea constantemente. Māyā no sólo engaña a las personas sobre las cosas que creen saber; más básicamente, limita su conocimiento a cosas que son epistemológica y ontológicamente de segunda categoría”. [4]
En la escuela vedanta del hinduismo, el mundo percibido es maya, que oculta la Realidad Absoluta y Última (Brahman). [5] La mente humana construye una experiencia subjetiva, afirma el vedanta, lo que conduce al peligro de malinterpretar a maya, así como de interpretarla como la única y última realidad. Los vedantas afirman que "el mundo percibido, incluidas las personas, no es lo que parece ser, hay más en ellas que sus formas físicas percibidas". [6] Māyā es lo que se manifiesta, perpetúa un sentido de falsa dualidad (o pluralidad divisional). [7] Esta manifestación es real, pero ofusca y elude los principios ocultos y la verdadera naturaleza de la realidad. El vedanta sostiene que la liberación es la realización y comprensión sin trabas de estos principios invisibles, principalmente que el Ser individual (Alma) es el mismo que el Ser en los demás y el Ser en todo (Brahman). [8]
Michael Comans dice que el propósito del Vedanta Advaita, tal como se afirma en el Māṇḍῡkya Upaniṣhad, es revelar que existe una única Realidad Absoluta que subyace al cosmos, pero que es inherentemente acósmica , y que constituye el “núcleo” esencial, o “ser” de todos los seres. El Upanishad llama a esta Realidad con el nombre de Brahman y dice explícitamente que Brahman es idéntico al ser. [9]
La escuela Vedanta Advaita se describe mejor como idealismo monista y absoluto , mientras que la escuela Vedanta Dvaita como idealismo pluralista . [10] Ambas tienen elementos de acosmismo ontológico, donde el aspecto material del cosmos se considera una "ilusión, apariencia, realidad incompleta" en comparación con aquello "que es espiritual, eterno, inmutable". En la filosofía Vedanta Advaita, hay dos realidades: Vyavaharika (realidad empírica) y Paramarthika (realidad espiritual absoluta). [11] Māyā es un hecho en el sentido de que es la apariencia de los fenómenos. Brahman (Realidad Última, Absoluta, Alma Cósmica) es sostenido por los Advaitines como la verdad metafísica. El mundo percibido, Māyā es verdadero en sentido epistemológico y empírico; sin embargo, Māyā no es considerado por los Vedantines como la verdad metafísica y espiritual. La verdad espiritual es la verdad para siempre, mientras que lo que es verdad empírica solo es verdad por ahora. Dado que Māyā es el mundo material percibido, es verdadero en el contexto de la percepción, pero es "falso" en el contexto espiritual de Brahman. La verdadera realidad, para los eruditos del Advaita, incluye tanto Vyavaharika (empírico) como Paramarthika (espiritual), Māyā y Brahman. La meta de la iluminación espiritual, afirman los Advaitines, es comprender que el alma de uno es lo mismo que el Alma Cósmica (Brahman), comprender la Unidad eterna, intrépida y resplandeciente. [11] [12]
Tanto el hinduismo Advaita como el budismo han sido considerados ejemplos de acosmismo. [13] [14] [15] Otros estudiosos afirman que el budismo no puede clasificarse con precisión como una filosofía basada en el acosmismo, [13] y que el Vedanta Advaita tampoco es acosmismo. [16]
El acosmismo se ha visto en el trabajo de varios filósofos occidentales , incluidos Parménides , Platón , Spinoza , Kant , Hegel , Schopenhauer e idealistas británicos y estadounidenses, como FH Bradley . [17] [18] Ernst Platner argumentó en 1776 que las creencias de Spinoza no negaban la existencia de Dios sino la existencia de un universo independiente de Dios, y Solomon Maimon acuñó más tarde el término acosmismo para describir las opiniones de Spinoza como tales. [19] [20] Fichte y Hegel siguieron esta interpretación, [20] con Hegel usándolo para describir una forma de panteísmo . [21] [22] [23] Hegel explica que para Spinoza es la " sustancia " infinita la que es real, mientras que el mundo finito no existe. "Pero los acusadores del spinozismo son incapaces de liberarse de lo finito; por eso declaran que para el spinozismo todo es Dios, porque es precisamente el agregado de finitudes (el mundo) lo que ha desaparecido. Si uno emplea la expresión "Todo es Uno" y [afirma] por tanto que la unidad es la verdad de la multiplicidad, entonces el "todo" simplemente ya no existe. La multiplicidad desaparece, porque tiene su verdad en la unidad." [24] WT Stace ve todo acosmismo filosófico como arraigado en la experiencia mística , ya sea que los autores sean conscientes de ello o no. Stace señala que la mayoría de los filósofos occidentales tienden a una forma de acosmismo calificado, donde el mundo es menos real en lugar de completamente ilusorio. Ve dos fuentes místicas de acosmismo desde dentro del momento eterno, en primer lugar, el momento místico contiene toda la eternidad y la infinitud y, por lo tanto, no hay nada fuera de él, y en segundo lugar porque el momento eterno se experimenta como el valor supremo. [25]