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Iich'aa

Iich'aa ( navajo : Iichʼąh , [1] pronunciado “eech aaw”, sin inflexión [2] ) es un síndrome ligado a la cultura que se encuentra en la cultura navajo nativa americana . Los síntomas incluyen comportamiento epiléptico (nerviosismo, convulsiones), pérdida de autocontrol, comportamiento autodestructivo y ataques de violencia y rabia. [2]

Puede, junto con otros síndromes ligados a la cultura : [3] en particular amok ( indonesio ), gila mengamok ( malayo ), cafard ( polinesio ) o mal de pelea ( puertorriqueño ), agruparse en el taxón [2] síndrome SMAS. (Síndrome de asalto masivo repentino).

camino de la polilla

El mito de Mothway

Iich'aa se traduce como “locura por las polillas” [2] o “ romper tabú ”, [4] [5] que se refiere a las creencias ancestrales navajos sobre este trastorno. La traducción literal de iich'aa es “el que cae al fuego”. [6] La atracción por la luz y el fuego es una característica de la polilla . Se dice que el comportamiento de la polilla , en la narración navajo , es una consecuencia de que el pueblo mariposa (una población mítica) se haya “enloquecido” después de cometer incesto . [7]

Se dice que los síntomas de la iich'aa son causados ​​por la violación del tabú del incesto entre hermanos . [5] [6] [7] Esto puede o no ser científicamente correcto (ya que la endogamia , en general, puede conducir a una mayor posibilidad de defectos congénitos congénitos, especialmente en poblaciones pequeñas, [8] sin embargo, no se ha demostrado en el caso específico de iich'aa). Sin embargo, el mito sirve a la prohibición del incesto entre los navajos . [5] [6] [9]

La ceremonia de curación de Mothway

Mothway es también el nombre de la ceremonia de curación utilizada para curar iich'aa entre 1940 y 1957. [9] Mothway es parte del subgrupo Mountain Chant, que a su vez forma parte del subgrupo Holyway de Chantways.

Las ceremonias navajo se dividen entre cantos y ritos . Los chantways se caracterizan por un sonajero que acompaña el canto de una ceremonia. Los tres tipos de Chantways son Holyway, Lifeway y Evilway. Holyways se centra en la restauración del bien. [10] [9]

Mothway fue controvertido entre los navajos, asociado con la brujería, [6] y por lo tanto pronto se extinguió. Las descripciones relatan a los pacientes vistiendo pieles de coyote (animales asociados con el incesto en la cultura navajo ) y la realización de relaciones sexuales. [6] [9]

Puntos de vista de los nativos americanos sobre las enfermedades mentales y su diagnóstico.

El Glosario de síndromes ligados a la cultura del DSM-IV-TR incluye los siguientes trastornos específicos de los nativos americanos (ordenados aquí por frecuencia decreciente de diagnóstico [11] ] ): [3] susto , “susto” o “pérdida del alma”; trastorno de trance disociativo; Posesión espiritual ; enfermedad mental debida a brujería ; enfermedad de los fantasmas ; iich'aa y piblotoq .

Según la encuesta de Thomason sobre la evaluación y diagnóstico de clientes indios americanos y nativos de Alaska ( AIAN ), la mayoría de los médicos (60%) cree que los consejeros deberían evaluar el tipo de aculturación de sus clientes nativos para poder hacer un diagnóstico preciso utilizando el "paciente". modelo explicativo” de la enfermedad [12] (encuadre del trastorno en concordancia con los valores y creencias del paciente) y prescribir el tratamiento adecuado. El tipo de aculturación puede variar desde “tradicional”, “marginal”, “bicultural”, “asimilada” y “pantradicional”. [13] Seleccionar el correcto es importante porque:

Históricamente, antes de que los nativos americanos fueran expuestos al colonialismo europeo , el concepto de “ enfermedad mental ” per se era desconocido. [15] Por lo tanto, todavía hoy, hay poco o ningún estigma en torno a esto en la mayoría de los grupos tribales, ya que se hace una distinción limitada o nula entre los síntomas físicos y mentales. [15] La visión del médico y psicólogo clínico indio americano Mehl-Madrona  retoma el discurso “Toda enfermedad es una enfermedad del espíritu que se manifiesta en el cuerpo, la mente y las emociones” y “Todos llevamos dentro de nuestra alma la capacidad de para curarnos a nosotros mismos”. [dieciséis]

Tradicionalmente, entre los AIAN , el comportamiento desviado se trata de dos maneras. O, si se ve como algo voluntario, el regaño y la exclusión de la comunidad, como un castigo. [15] O, si se considera involuntario (como todos los síndromes enumerados anteriormente), comienza un "proceso de curación". El sanador escucha atentamente al paciente, luego crea una metáfora para representar los problemas, que a su vez se utiliza en una ceremonia, donde el paciente asume un papel activo en “luchar contra la enfermedad”. [4] Esas metáforas a menudo ya están expuestas en la narración de historias y se transmiten culturalmente a través de generaciones, como en el caso de iich'aa representada por una polilla , [6] un símbolo de amor, tentación y tontería en la cultura navajo . [7]

Por lo tanto, la polilla en sí no está relacionada con el síndrome (a pesar de algunas historias ancestrales que la vinculan con el contacto con una polilla, ficticia o real), pero el comportamiento errático de la polilla es una metáfora del comportamiento del paciente y cumple una función descriptiva y función de creación de sentido.

Controvertida clasificación DSM-IV-TR de los síndromes ligados a la cultura AIAN

La definición del DSM-IV-TR podría tener buenas intenciones, ya que un síndrome ligado a la cultura es un “patrón recurrente, específico de una localidad, de comportamiento aberrante y experiencia preocupante”; y una categoría de “diagnóstico popular localizado” [3] . Sin embargo, surgen dos puntos principales de crítica. Es posible que se hayan abordado cambiando el nombre a “conceptos culturales de angustia” en el DSM-5 , [17] sin enumerar “algunos de los síndromes y modismos de angustia ligados a la cultura mejor estudiados que pueden encontrarse en la práctica clínica” [ 3] como en el DSM-IV-TR .

  1. La existencia de algunos de estos síntomas no ha sido respaldada por ningún dato contemporáneo. [5] Por ejemplo, el pibloktoq o “histeria ártica” solo se ha informado en 40 casos a lo largo de la historia y recientemente ha sido calificado como un choque cultural informado por los exploradores europeos, en lugar de un trastorno arraigado en la cultura inuit . [18] De hecho, la encuesta de Thomason informó que el 71% de los encuestados (especializados en pacientes nativos americanos ) nunca han diagnosticado a un cliente con un síndrome ligado a la cultura . Los comentarios indican que los profesionales no están convencidos de la “exactitud o minuciosidad” de esta clasificación. [11]
  2. La separación entre formas generales de psicopatología y síndromes ligados a la cultura estigmatiza y discrimina a las minorías . Estas condiciones no son reembolsadas por terceros pagadores, lo que puede afectar el diagnóstico y el acceso al tratamiento [19] . Esto es especialmente problemático porque sólo parece aplicarse a síndromes no occidentales. Los síndromes ligados a la cultura occidental , como por ejemplo la “ anorexia nerviosa ”, no reciben el mismo estigma.

Por lo tanto, se debate si esta categoría separada es siquiera necesaria. [19] [20] La cultura puede afectar la experiencia y expresión de los trastornos mentales, [2] por lo tanto, un consenso podría ser que las formas generales de psicopatología pueden ser universales, pero las formas en que se expresan estos síndromes están determinadas por valores y normas culturales. y tradiciones. [2] Entonces, iich'aa, podría ser un nombre local, para un síndrome transcultural compartido. [21]

Falta de investigación

Todavía queda mucha investigación por hacer para explorar el aspecto neurológico, las predisposiciones genéticas y los efectos ambientales relacionados con la iich'aa. [20] La demanda de temas relacionados con la AIAN aún no ha sido satisfecha con la financiación necesaria y el interés del público en general. [22]

Referencias

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