Las iglesias indígenas son iglesias adaptadas a la cultura local y dirigidas por cristianos locales. Se han propuesto dos estrategias protestantes principales para la creación de iglesias indígenas:
Henry Venn (anglicano, Church Missionary Society ) (1796-1873) [2] y Rufus Anderson (congregacionalista, American Board) (1796-1880) desarrollaron simultáneamente una estrategia de indigenización en respuesta al paternalismo extremo ejercido por los misioneros occidentales de principios del siglo XIX, particularmente en Asia. Percibían que los cristianos del "arroz" dependían completamente de los misioneros y eran leales a la iglesia solo mientras recibieran comida gratis. A cambio, los misioneros esperaban una lealtad completa de los "nativos" y se resistían a ceder autoridad y control. Se pensaba que el sistema fomentaba una relación paterno-filial enfermiza entre los misioneros y los creyentes nacionales.
Anthony Norris Groves (1795–1853) [3] intentó evitar este problema en las áreas pioneras evitando desde el principio cualquier forma de dependencia. Decidió no representar a ninguna denominación extranjera ni sociedad misionera, y alentó la cooperación plena entre todos los misioneros protestantes para el fomento de las iniciativas indígenas. Se adelantó a Roland Allen por ochenta años como defensor de la indigeneidad en lugar de la indigenización. Al buscar directamente a Dios en busca de orientación y provisión, ejerció una influencia formativa sobre Hudson Taylor y el movimiento de " misión de fe ", pero la influencia directa de su estrategia indígena es más evidente en los notables movimientos asociados con Bakht Singh en la India y Watchman Nee en China. [4] Nee, sin embargo, evitó la etiqueta de indígena, diciendo que el principio organizador de una iglesia era la localidad y no la nacionalidad, de modo que todos los creyentes de una ciudad determinada eran miembros de la iglesia de esa ciudad independientemente de su origen nacional. [ cita requerida ]
John Ross (1848-1915), un misionero escocés en Manchuria, estableció iglesias indígenas siguiendo los principios de las tres autonomías entre aquellos de ascendencia coreana a partir de 1874. [5]
John Livingstone Nevius (1829–1893) sirvió como misionero presbiteriano en la provincia de Shandong en China y más tarde en Corea a fines del siglo XIX. [6] Después de cuestionar los métodos de los misioneros occidentales de su tiempo, escribió un libro publicado en 1886, The Planting and Development of Missionary Churches (La plantación y desarrollo de iglesias misioneras) , que exigía descartar las misiones al estilo antiguo y adoptar su nuevo plan para fomentar iglesias locales independientes y autosuficientes. Criticó la práctica de los misioneros de pagar a los trabajadores nacionales con fondos de la misión, creyendo que la iglesia local saludable debería poder mantener a sus propios trabajadores locales. [7]
Hudson Taylor (1832-1905) fue un misionero protestante de Inglaterra en China y fundador de la China Inland Mission . Se desilusionó con otros misioneros protestantes en China que vivían en complejos y empleaban a indígenas como sirvientes. Posteriormente, Taylor aprendió los dialectos locales, adoptó la vestimenta local y recorrió ríos de China predicando. Intentó distanciarse de cualquier organización o denominación paternalista [ cita requerida ] a favor de " misiones de fe " [8] que dependían del apoyo de nacionales e individuos. También buscó capacitar a líderes indígenas para dirigir iglesias y estaciones misioneras en China, en lugar de que fueran dirigidas por extranjeros.
Dixon Edward Hoste (1861–1946) sucedió a Hudson Taylor como director de la Misión al Interior de China . A Hoste se le atribuye haber logrado que las iglesias chinas aplicaran el principio de las tres autonomías: autogobierno, autosostenimiento y autopropagación. Este lema triple fue adoptado posteriormente por el Movimiento Patriótico de las Tres Autonomías después de que los misioneros fueran expulsados de China.
Roland Allen (1868–1947) también intentó aplicar los principios de la iglesia autóctona a las misiones de su época. Después de servir como misionero anglicano en China de 1895 a 1903, regresó a Inglaterra y pasó 40 años escribiendo sobre los principios de las misiones. Dos de sus libros, Missionary Methods: St. Paul's or Ours? (Métodos misioneros: ¿de San Pablo o los nuestros?) (1912) y The Spontaneous Expansion of the Church: And Causes that Hinder It (La expansión espontánea de la Iglesia: y las causas que la obstaculizan), todavía se publican.
Alice Luce (1873–1955), misionera anglicana en la India y, posteriormente, misionera de las Asambleas de Dios entre los hispanos a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México, fue influenciada por la teoría de las misiones de Allen y en 1921 escribió una serie de artículos, "Los métodos misioneros de Pablo", para el periódico Pentecostal Evangel . Debido a su defensa, los principios de la iglesia indígena se convirtieron en la norma para las misiones de las Asambleas de Dios durante la primera parte del siglo XX.
Nicolás Zamora (1875-1914) fundó el 28 de febrero de 1909 la primera Iglesia Evangélica Indígena de Filipinas. Detrás de la fundación de la IEMELIF, se encuentran los movimientos nacionalistas y de independencia posteriores. Los filipinos querían una autonomía total, incluso en el ámbito religioso, ya que los 333 años de dominio español estuvieron marcados por el control de la Iglesia Católica sobre los asuntos temporales y espirituales. Su visión y motivación fueron la fe en la providencia de Dios y la creencia de que los filipinos eran capaces de erigir una iglesia evangélica autosuficiente, autónoma y autopropagadora. En 1903, fue asignado como pastor en la Iglesia Memorial Knox, convirtiéndose en el primer pastor protestante filipino. Zamora estudió derecho en la Universidad de Santo Tomás , donde perfeccionó sus habilidades en el debate y la oratoria, luego ingresó en un seminario en Shanghái.
Muchos oradores de la Conferencia Misionera Mundial de 1910 en Edimburgo enfatizaron la indigenización de las iglesias creadas por el trabajo misionero, incluido el único asistente chino nativo, Cheng Jingyi, quien más tarde se convirtió en el secretario general del Consejo Cristiano Nacional de China y el primer moderador de la Iglesia de Cristo en China. [9]
John Wesley Haley (1878–1951), misionero de la Iglesia Metodista Libre de Canadá en Sudáfrica entre 1902 y 1909, 1917 y 1934, y en Ruanda-Urundi entre 1934 y 1946. Haley abandonó Sudáfrica después de varias décadas de ministerio, desilusionado con la práctica misionera tradicional, e inició un nuevo ministerio en Burundi siguiendo el enfoque de la misión indígena, involucrando a los conversos burundianos en el liderazgo y el proceso de toma de decisiones "desde el principio". Sentía una afinidad especial con la obra de Nevius y Allen, a pesar de la comprensión limitada de su junta misionera.
Melvin Hodges (1909–1988), misionero de las Asambleas de Dios en Nicaragua , [10] popularizó nuevamente la idea en la década de 1950 con su libro On the Mission Field: The Indigenous Church (En el campo misionero: la iglesia indígena). Definió a la iglesia indígena como "una iglesia nativa... que comparte la vida del país en el que está plantada y se encuentra lista para gobernarse a sí misma, sostenerse a sí misma y reproducirse". Hodges creía que el dinero extranjero crea dependencia y establece patrones paternalistas dentro de los movimientos misioneros, lo que conduce a una iglesia enfermiza y anémica. Su experiencia como misionero sin duda influyó en su presentación del principio de las tres autonomías . Enfatizó la necesidad de flexibilidad y de adaptar los principios para que se ajusten a las necesidades de los creyentes locales.
En su libro Transforming Mission , [11] David Bosch (1929-1992), un misiólogo afrikaner reformado holandés , [12] se hizo eco de la sugerencia de Paul G. Hiebert de que era necesario añadir un cuarto "yo" al marco de Venn-Anderson: la "autoteologización". [13] Aunque ya se había producido mucha autoteologización en las iglesias misioneras, gran parte de ella ha pasado desapercibida o se ha considerado sincrética . [14] Bosch sugirió que para no caer en los dos extremos del sincretismo o la " cautividad babilónica ", la autoteologización debe estar en diálogo con la iglesia invisible universal . Sólo entonces existiría una iglesia verdaderamente autóctona. [15]
{{cite journal}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite journal}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite journal}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace ){{cite journal}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )