Una idea que se refuta a sí misma o una idea contraproducente es una idea o afirmación cuya falsedad es una consecuencia lógica del acto o situación de considerarla verdadera. Sus detractores consideran que muchas ideas se refuta a sí misma y, por lo tanto, tales acusaciones casi siempre son controvertidas, y los defensores afirman que la idea se está malinterpretando o que el argumento no es válido. Por estas razones, ninguna de las ideas siguientes se refuta de forma inequívoca o indiscutible. Estas ideas se utilizan a menudo como axiomas , que son definiciones que se consideran verdaderas ( supuestos tautológicos ), y no pueden usarse para probarse a sí mismas, ya que hacerlo llevaría sólo a dos consecuencias: coherencia ( razonamiento circular ) o excepción (autocontradicción ) . .
Las declaraciones de abnegación directa se caracterizan por ser necesariamente (o inherentemente) falsas. [1] La paradoja de Epiménides es una afirmación de la forma "esta afirmación es falsa". Tales declaraciones preocuparon a los filósofos, especialmente cuando hubo un intento serio de formalizar los fundamentos de la lógica. Bertrand Russell desarrolló su " Teoría de los tipos " para formalizar un conjunto de reglas que impedirían que tales afirmaciones (más formalmente la paradoja de Russell ) se hicieran en lógica simbólica. [2] Este trabajo ha llevado a la formulación moderna de la teoría de conjuntos axiomática . Si bien la formalización de Russell no contenía tales paradojas, Kurt Gödel demostró que debía contener declaraciones independientes . Cualquier sistema lógico que sea lo suficientemente rico como para contener aritmética elemental contiene al menos una proposición cuya interpretación es que esta proposición no se puede demostrar (desde dentro del sistema lógico en cuestión) y, por lo tanto, ningún sistema de ese tipo puede ser completo y consistente .
Una forma de declaración indirecta de abnegación es el "concepto robado": el acto de utilizar un concepto ignorando, contradiciendo o negando la validez de los conceptos de los que depende lógica y/o genéticamente. Generalmente se atribuye que la idea del "concepto robado" fue señalada por primera vez por Ayn Rand y luego apoyada por seguidores del objetivismo . Al igual que el objetivismo, la idea del "concepto robado" no tiene la aceptación generalizada en el mundo académico. [3] Un ejemplo de la falacia del concepto de robo es la afirmación del anarquista Pierre-Joseph Proudhon : "Toda propiedad es robo" .
Al analizar la naturaleza jerárquica del conocimiento, Nathaniel Branden afirma que el "robo" es un concepto que depende lógica y genéticamente del concepto antecedente de "propiedad legítima" y se refiere al acto de tomar esa propiedad sin el consentimiento del propietario. Si ninguna propiedad es de propiedad legítima, es decir, si nada es propiedad, no puede existir el concepto de "robo". Así, la afirmación "Toda propiedad es robo" tiene una contradicción interna: utilizar el concepto "robo" mientras se niega la validez del concepto de "propiedad" es utilizar "robo" como un concepto al que no se tiene ningún derecho lógico. —Es decir, como un concepto robado. [4]
Otros han dicho que la afirmación es falaz sólo en una lectura superficial de Proudhon, desprovista de contexto. Proudhon utilizó el término "propiedad" con referencia a la propiedad reclamada de tierras, fábricas, etc. Creía que tales reclamaciones eran ilegítimas y, por tanto, una forma de robo de los bienes comunes. [5] Proudhon afirma explícitamente que la frase "la propiedad es robo" es análoga a la frase "la esclavitud es asesinato". Según Proudhon, el esclavo, aunque biológicamente vivo, está claramente en cierto sentido "asesinado". El "robo" en su terminología no se refiere a la propiedad más que el "asesinato" se refiere directamente a la muerte fisiológica, sino que ambos pretenden ser términos que representan una negación de derechos específicos. [6]
La autorrefutación juega un papel importante en algunas lógicas tolerantes a la inconsistencia (por ejemplo, lógicas paraconsistentes y lógica directa [7] ) que carecen de prueba por contradicción . Por ejemplo, la negación de una proposición se puede probar demostrando que la proposición implica su propia negación. Asimismo, se puede inferir que una proposición no puede probarse (1) mostrando que una prueba implicaría la negación de la proposición o (2) mostrando que una prueba implicaría que la negación de la proposición puede ser probada. [ cita necesaria ]
Cerebro en una tina es un experimento mental en filosofía que se basa en la hipótesis escéptica de que uno podría en realidad ser un cerebro en una tina recibiendo una entrada eléctrica idéntica a la que vendría del sistema nervioso. Se encuentran premisas similares en el argumento de Descartes sobre el demonio maligno y el sueño . La filósofa Hilary Putnam sostiene que algunas versiones del experimento mental serían inconsistentes debido al externalismo semántico . Para un cerebro en una tina que sólo ha experimentado el mundo simulado, la afirmación "No soy un cerebro en una tina" es cierta. Los únicos cerebros y tinas posibles a los que podría referirse son los simulados, y es cierto que no se trata de un cerebro simulado en una tina simulada. Según el mismo argumento, decir "soy un cerebro en una tina" sería falso. [8]
Los defensores del libre albedrío libertario han argumentado que llamar al determinismo una afirmación racional es doblemente contraproducente. [9]
Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Ante una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían tanto recurso como pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas pueden responder que si la situación empeora para todos, el egoísta también quedará en una posición negativa, de modo que, de hecho, no es del interés racional del egoísta llevar las cosas a tales extremos. [10] Sin embargo, la tragedia (no regulada) de los bienes comunes y el (único) dilema del prisionero son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo trate de apoderarse de todo lo posible aunque no lo haga. empeora las cosas para todos [ se necesita aclaración ] y, por otro lado, el comportamiento sigue siendo racional aunque, en última instancia, sea contraproducente. Es decir, en estos casos autoderrotarse no implica autorrefutarse . Los egoístas podrían responder que una tragedia de los bienes comunes supone cierto grado de tierra pública ; es decir, un bien común que prohíba la ocupación requiere regulación. Así, un argumento contra la tragedia de los bienes comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y del sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional : el capitalismo. [11]
En términos más generales, los egoístas podrían decir que un respeto cada vez mayor por los derechos individuales permite de manera única aumentar la creación de riqueza y los recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, Occidente antes de 1776 versus después de 1776, Alemania Oriental versus Alemania Occidental, Hong Kong). Kong versus China continental, Corea del Norte versus Corea del Sur, etc.). [12]
La filósofa Mary Midgley afirma que la idea de que nada existe excepto la materia también se refuta a sí misma porque si fuera cierta ni ella ni ninguna otra idea existiría, y de manera similar que un argumento en ese sentido sería autorrefutable porque negar su propia existencia. [13] [ página necesaria ] Varios otros filósofos también sostienen que el materialismo eliminativo se refuta a sí mismo. [14] [ página necesaria ] [15] [16]
Sin embargo, otras formas de materialismo pueden escapar a este tipo de argumento porque, en lugar de eliminar lo mental , buscan identificarlo con lo material o reducirlo a él. [17] Por ejemplo, teóricos de la identidad como JJC Smart , Ullin Place y EG Boring afirman que las ideas existen materialmente como patrones de estructura y actividad neuronal . [18] [19] El apologista cristiano JP Moreland afirma que tales argumentos se basan en la semántica. [20] [ página necesaria ]
Alvin Plantinga sostiene en su argumento evolucionista contra el naturalismo que la combinación de naturalismo y evolución es "en cierto modo interesante contraproducente" porque si fuera cierto no habría bases suficientes para creer que las facultades cognitivas humanas sean confiables. [21] [ página necesaria ] En consecuencia, si las capacidades cognitivas humanas no son confiables, entonces cualquier construcción humana que implícitamente utilice facultades cognitivas, como la teoría de la evolución, se vería socavada. En este caso particular, es la confluencia de la teoría de la evolución y el naturalismo lo que, según el argumento, socava la razón para creer que son verdaderos. Desde que Plantinga formuló originalmente el argumento, algunos filósofos teístas y apologistas cristianos han estado de acuerdo. [22] [23] [ página necesaria ] También ha habido una reacción considerable de artículos que argumentan que el argumento es defectuoso en varios aspectos, uno de los más recientes publicado en 2011 por Feng Ye [24] (ver también el referencias en el artículo Argumento evolutivo contra el naturalismo ).
El filósofo Anthony Kenny sostiene que la idea, "común a teístas como Tomás de Aquino y Descartes y a un ateo como Russell " de que "la creencia racional [es] evidente por sí misma o se basa directa o indirectamente en lo que es evidente" (que él denominó " "fundacionalismo" siguiendo a Plantinga ) se refuta a sí misma sobre la base de que esta idea en sí misma no es evidente ni se basa directa o indirectamente en lo que es evidente y que lo mismo se aplica a otras formulaciones de tal fundacionalismo. [25] Sin embargo, la evidente imposibilidad de una regresión infinita puede ofrecerse como justificación para el fundacionalismo. [26] Tras la identificación de problemas con el "fundacionalismo ingenuo", el término ahora se utiliza a menudo para centrarse en creencias incorregibles (fundacionalismo moderno) o creencias básicas ( fundacionalismo reformado ).
Los escépticos filosóficos afirman que "no se puede saber nada". [27] Esto ha provocado que algunos se pregunten si no se puede saber nada, entonces se puede conocer esa declaración en sí, o es autorefutable. [28] Una respuesta muy antigua a este problema es el escepticismo académico : [29] se hace una excepción para la propia afirmación del escéptico. Esto lleva a un mayor debate sobre la coherencia y los alegatos especiales .
A menudo se afirma que el relativismo sobre la verdad debe aplicarse a sí mismo. [30] [31] La forma más cruda del argumento concluye que dado que el relativista llama al relativismo una verdad absoluta, conduce a una contradicción . Los relativistas a menudo replican que, de hecho, el relativismo es sólo relativamente cierto, lo que lleva a un problema más sutil: el absolutista, el oponente del relativista, tiene perfecto derecho, según los propios estándares del relativista, a rechazar el relativismo. Es decir, los argumentos del relativista no pueden tener fuerza normativa sobre alguien que tiene creencias básicas diferentes . [32]
Las afirmaciones "las afirmaciones no tienen sentido a menos que puedan verificarse empíricamente" y "las afirmaciones no tienen sentido a menos que puedan ser falsificadas empíricamente" han sido llamadas autorefutación sobre la base de que no pueden verificarse ni falsificarse empíricamente. [33] Se han presentado argumentos similares para afirmaciones como "ninguna afirmación es verdadera a menos que se pueda demostrar empíricamente que es cierta", lo cual era un problema para el positivismo lógico . [34]
El tal vez antiguo y proverbial dicho "todo con moderación" es en sí mismo un llamado al exceso en el sentido de que exige moderación en cada cosa posible. Una afirmación realmente moderada sería algo así como "la mayoría de las cosas con moderación" o, más precisamente, "un número moderado de cosas con moderación". Sin embargo, muchos filósofos utilizan el dicho en el contexto de la ética.
El determinismo es contraproducente. Un determinista insiste en que tanto los deterministas como los no deterministas están decididos a creer lo que creen. Sin embargo, los deterministas creen que los autodeterministas están equivocados y deberían cambiar su punto de vista. Pero "deberían cambiar" implica que son libres de cambiar, lo que, dentro de la visión incompatibilista, es contrario al determinismo.
Para el autor una correlación perfecta es la identidad. Dos acontecimientos que siempre ocurren juntos al mismo tiempo en el mismo lugar, sin diferenciación temporal o espacial alguna, no son dos acontecimientos sino el mismo acontecimiento. Las correlaciones mente-cuerpo tal como están formuladas en la actualidad, no admiten correlación espacial, por lo que se reducen a cuestiones de simple correlación en el tiempo. La necesidad de identificación no es menos urgente en este caso.