Las humanidades ambientales (también humanidades ecológicas ) es un área de investigación interdisciplinaria, que se basa en las muchas subdisciplinas ambientales que han surgido en las humanidades durante las últimas décadas, en particular la literatura ambiental, la filosofía ambiental , la historia ambiental , los estudios de ciencia y tecnología. , antropología ambiental , [1] y comunicación ambiental . [2] Las humanidades ambientales emplean preguntas humanísticas sobre significado, cultura, valores, ética y responsabilidades para abordar problemas ambientales urgentes. Las humanidades ambientales tienen como objetivo ayudar a cerrar las divisiones tradicionales entre las ciencias y las humanidades, así como entre las formas occidentales , orientales e indígenas de relacionarse con el mundo natural y el lugar de los humanos dentro de él. El campo también resiste la división tradicional entre "naturaleza" y "cultura", mostrando cómo muchas cuestiones "ambientales" siempre han estado entrelazadas con cuestiones humanas de justicia, trabajo y política. Las humanidades ambientales son también una forma de sintetizar métodos de diferentes campos para crear nuevas formas de pensar los problemas ambientales. [3]
Aunque los conceptos e ideas que sustentan las humanidades ambientales se remontan a siglos atrás, el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" en la década de 2000, luego de desarrollos constantes de las décadas de 1970, 1980 y 1990 en campos de las humanidades y las ciencias sociales como la literatura, la historia, la filosofía, estudios de género y antropología. Un grupo de investigadores australianos utilizó el nombre "humanidades ecológicas" para describir su trabajo en la década de 1990; el campo se consolidó bajo el nombre de "humanidades ambientales" alrededor de 2010. [4] La revista Environmental Humanities [5] fue fundada en 2012 y Resilience: A Journal of the Environmental Humanities [6] en 2014, lo que indica el desarrollo del campo y la consolidación en torno a esta terminología.
Hay docenas de centros, programas e instituciones de humanidades ambientales en todo el mundo. Algunos de los más destacados son el Programa de Posgrado en Humanidades Ambientales de la Universidad de Utah , totalmente financiado [7] , el programa de posgrado en humanidades ambientales más antiguo de Estados Unidos, [8] el Centro Rachel Carson para el Medio Ambiente y la Sociedad (RCC) en LMU Munich , el Centro de Cultura, Historia y Medio Ambiente (CHE) de la Universidad de Wisconsin-Madison , el Centro de Investigación Energética y Ambiental en Ciencias Humanas de la Universidad Rice , el Programa Penn en Humanidades Ambientales de la Universidad de Pensilvania , Humanidades Ambientales Laboratorio del Real Instituto de Tecnología KTH , el invernadero de la Universidad de Stavanger y los observatorios internacionales de Humanidades para el Medio Ambiente [9] .
Docenas de universidades ofrecen doctorados, títulos de maestría, certificados de posgrado y títulos de licenciatura en humanidades ambientales. [10] En todos los continentes se imparten cursos de humanidades ambientales. [8]
Las humanidades ambientales no surgieron simplemente de pensadores académicos occidentales: pensadores indígenas, poscoloniales y feministas han aportado importantes contribuciones. Estas contribuciones incluyen desafiar los puntos de vista centrados en lo humano que separan "naturaleza" y "cultura" y los puntos de vista blancos, masculinos, europeos y norteamericanos centrados en lo que constituye la "naturaleza"; revisión del género literario de " escritura sobre la naturaleza "; y crear nuevos conceptos y campos que unen lo académico y lo político, como "justicia ambiental", " racismo ambiental ", "el ambientalismo de los pobres ", "culturas naturales" y "lo posthumano". [4]
Las humanidades ambientales se caracterizan por una ontología de la conectividad y un compromiso con dos axiomas fundamentales relacionados con la necesidad de someterse a las leyes ecológicas y ver a la humanidad como parte de un sistema vivo más amplio.
Una de las presuposiciones ontológicas fundamentales de las humanidades ambientales es que el mundo orgánico y sus partes inorgánicas son vistos como un sistema único en el que cada parte está vinculada entre sí. Esta visión del mundo , a su vez, comparte una íntima conexión con la filosofía fisiológica de Lotka y el concepto asociado de "motor del mundo". [1] Cuando vemos que todo está conectado, entonces las cuestiones tradicionales de las humanidades relativas a la justicia económica y política se amplían , hasta una consideración de cómo la justicia está conectada con nuestra transformación de nuestro medio ambiente y ecosistemas . La consecuencia de tal ontología de la conectividad es, como sostienen los defensores de las humanidades ambientales, que comenzamos a buscar un concepto de justicia más inclusivo que incluya a los no humanos dentro del dominio de aquellos a quienes se deben los derechos. Esta concepción ampliada de la justicia implica un "pensamiento ampliado" o "ecológico", que presupone la mejora del intercambio de conocimientos dentro de campos de "conocimientos" plurales y diversos. Este tipo de intercambio de conocimientos se llama transdisciplinariedad. Tiene vínculos con la filosofía política de Hannah Arendt y las obras de Italo Calvino . Como dijo Calvino, "ampliar la esfera de lo que podemos imaginar". También tiene conexiones con el proyecto de Ilustración de Leibniz, donde las ciencias se compendian y al mismo tiempo se amplían. [2]
Sin embargo, la situación se complica al reconocer el hecho de que las conexiones son lineales y no lineales . Las humanidades ambientales, por lo tanto, requieren modos de lenguaje tanto lineales como no lineales a través de los cuales se pueda razonar sobre la justicia. Por tanto, existe una motivación para encontrar modos lingüísticos que puedan expresar adecuadamente conectividades tanto lineales como no lineales.
Según algunos pensadores, existen tres axiomas de las humanidades ambientales:
Dicho de otra manera, el primer y segundo axiomas, las conexiones entre los seres vivos son la base de cómo se entiende que funcionan los ecosistemas y, por lo tanto, constituyen leyes de existencia y pautas de comportamiento (Rose 2004).
El primero de estos axiomas tiene tradición en las ciencias sociales ( ver Marx, 1968: 3). A partir del segundo axioma, las nociones de " encarnación/integración ecológica " y "hábitat" han surgido de la teoría política con una conectividad fundamental con los derechos, la democracia y el ecologismo (Eckersley 1996: 222, 225; Eckersley 1998).
El tercer axioma proviene de la fuerte tradición "autorreflexiva" de todos los estudios de "humanidades" y alienta a las humanidades ambientales a investigar su propia base teórica (y sin la cual, las humanidades ambientales son sólo "ecología").
Algunos teóricos han sugerido que la inclusión de los no humanos en la consideración de la justicia vincula la filosofía ecocéntrica con la economía política. Esto se debe a que la teorización de la justicia es una actividad central de la filosofía económica política. Si, de acuerdo con los axiomas de las humanidades ambientales, las teorías de la justicia se amplían para incluir valores ecológicos, entonces el resultado necesario es la síntesis de las preocupaciones de la ecología con las de la economía política: es decir, la ecología económica política.
La cuestión de qué lenguaje puede representar mejor las conexiones causales lineales y no lineales de los sistemas ecológicos parece haber sido abordada por la escuela de ecología conocida como ecología de sistemas . Para representar la relación interna lineal y no lineal de los ecosistemas donde las leyes de la termodinámica tienen consecuencias significativas (Hannon et al. 1991: 80), el ecologista de sistemas HT Odum (1994) basó el lenguaje de sistemas energéticos en los principios de la energética ecológica . En la energética ecológica, al igual que en las humanidades ambientales, el vínculo causal entre conexiones se considera una categoría óntica (ver Patten et al. 1976: 460). Además, como resultado de la simulación de sistemas ecológicos con el lenguaje de sistemas energéticos, HT Odum hizo la controvertida sugerencia de que la energía incorporada podría entenderse como valor , lo que en sí mismo es un paso hacia el campo de la Ecología Política Económica mencionado anteriormente.
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