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Thiess de Kaltenbrun

Un grabado en madera alemán de un hombre lobo de 1722. Thiess afirmó ser un hombre lobo, aunque afirmó que al hacerlo servía a Dios en lugar del diablo, en contraste con las creencias comunes sobre los hombres lobo de la época.

Thiess de Kaltenbrun , también escrito Thies , y comúnmente conocido como el hombre lobo de Livonia , fue un hombre de Livonia que fue llevado a juicio por herejía en Jürgensburg , Livonia sueca , en 1692. En ese momento, con ochenta años, Thiess se proclamó abiertamente un hombre lobo ( wahrwolff ), afirmando que se aventuró en el infierno con otros hombres lobo para luchar contra el diablo y sus brujas . Aunque afirmó que como hombre lobo era un "perro de Dios", los jueces lo consideraron culpable de intentar alejar a la gente del cristianismo , y fue sentenciado a ser azotado y desterrado de por vida.

Según el relato de Thiess, él y los demás hombres lobo se transformaban tres noches al año y luego viajaban al infierno. Una vez allí, lucharon con el diablo y sus brujas para rescatar el grano y el ganado que las brujas habían robado de la Tierra.

Varios historiadores han centrado su atención en el caso de Thiess, interpretando sus creencias sobre los hombres lobo de diversas maneras. En su libro The Night Battles (1966), el historiador italiano Carlo Ginzburg comparó las prácticas de Thiess con las de los benandanti del noreste de Italia y sostuvo que representaban una supervivencia de las creencias chamánicas precristianas . Las ideas de Ginzburg fueron posteriormente criticadas por el historiador holandés Willem de Blécourt .

El proceso contra Thiess

Orígenes

Livonia sueca en el siglo XVII, en la época del juicio a Thiess.

En 1691, los jueces de Jürgensburg, una ciudad en la Livonia sueca , trajeron ante ellos a un octogenario conocido como Thiess de Kaltenbrun, creyendo que era testigo en un caso relacionado con un robo a una iglesia. Eran conscientes de que la gente local lo consideraba un hombre lobo que se había asociado con el diablo, pero inicialmente tenían poco interés en tales acusaciones, que no estaban relacionadas con el caso en cuestión. [1] No obstante, aunque no tenía relación con el caso, Thiess admitió libremente ante los jueces que consideraba que alguna vez había sido un hombre lobo, pero afirmó que lo había dejado diez años antes. [1] [2] Thiess procedió a ofrecerles un relato de la licantropía que difería significativamente de la visión tradicional del hombre lobo que prevalecía entonces en el norte de Alemania y los países bálticos. [2]

Thiess contó a los jueces que diez años antes, en 1681, él también había comparecido ante el tribunal acusando a un granjero de Lemburg de haberle roto la nariz. Según la historia que contó entonces, había viajado al infierno convertido en lobo, donde el granjero, que practicaba la brujería satánica, le había golpeado en la nariz con una escoba decorada con colas de caballo. En aquel momento, los jueces se negaron a creer su historia y se rieron de él, pero uno de ellos confirmó que efectivamente le habían roto la nariz. [1]

Esta vez, los jueces de Jürgensburg decidieron tomar sus afirmaciones más en serio y, para intentar establecer si estaba loco o cuerdo, preguntaron a varias personas del tribunal que conocían a Thiess si estaba en su sano juicio. Dijeron que, hasta donde sabían, su sentido común nunca le había fallado. [1] Estas personas también relataron que el estatus de Thiess en la comunidad local había mejorado desde su enfrentamiento con la ley en 1681. [1]

El relato de Thiess

Por lo general, iban al infierno tres veces: durante la noche de Pentecostés, en la noche de San Juan y en la noche de Santa Lucía; en cuanto a las dos primeras noches, no iban exactamente en esas noches, sino más bien cuando el grano estaba floreciendo debidamente, porque es en el momento en que se están formando las semillas que los hechiceros se llevan la bendición al infierno, y es entonces cuando los hombres lobo se encargan de sacarla de nuevo.

El expediente original del juicio, 1691, citado en Duerr, 1985. [3]

Thiess afirmó que en la noche del día de Santa Lucía , y generalmente también en las noches de Pentecostés y el día de San Juan , él y los otros hombres lobo se transformaron de sus cuerpos humanos en lobos. [2] [3] [4] Cuando se le preguntó más sobre cómo ocurrió esto, Thiess inicialmente afirmó que lo hicieron poniéndose pieles de lobo, afirmando que originalmente había obtenido la suya de un granjero, pero que varios años antes se la había pasado a otra persona. Cuando los jueces le pidieron que identificara a estos individuos, cambió su historia, afirmando que él y los otros hombres lobo simplemente fueron a los arbustos, se desnudaron y luego se transformaron en lobos. [1] Después de esto, Thiess relató que él y los otros hombres lobo deambularon por las granjas locales y destrozaron a cualquier animal de granja que encontraron antes de asar la carne y devorarla. Cuando los jueces preguntaron cómo los lobos podían asar carne, Thiess les dijo que en ese momento todavía tenían forma humana y que les gustaba agregar sal a su comida, pero nunca comían pan. [4]

Representación de un hombre lobo devorando niños, del artista alemán Lucas Cranach der Ältere , 1512.

Thiess también contó a los jueces cómo se había convertido en hombre lobo, explicando que una vez había sido mendigo y que un día "un sinvergüenza" había brindado por él, lo que le dio la capacidad de transformarse en lobo. Además, contó que podía transmitir su habilidad a otra persona brindando por ella, soplando en la jarra tres veces y proclamando "te volverás como yo". Si la otra persona tomaba la jarra, se convertiría en hombre lobo, pero Thiess afirmó que aún no había encontrado a nadie dispuesto a asumir el papel de licántropo. [4]

Una vez hecho esto, Thiess contó que los lobos viajaron a un lugar que se encontraba "más allá del mar". [2] Este lugar era un pantano cerca de Lemburg, a aproximadamente media milla de la propiedad del presidente del tribunal. [1] [3] Aquí entraron al infierno, donde lucharon contra el diablo y las brujas malévolas que le eran leales, golpeándolas con largas varas de hierro y persiguiéndolas como perros. [2] Thiess además les dijo a los jueces que los hombres lobo "no pueden tolerar al diablo", [2] y que eran los "perros de caza de Dios". [ cita requerida ]

Los jueces de Jürgensburg estaban confundidos y preguntaron a Thiess por qué los hombres lobo viajaban al infierno si odiaban al diablo. Él respondió diciéndoles que él y sus hermanos tuvieron que emprender su viaje para traer de vuelta el ganado, los granos y las frutas de la Tierra que habían sido robados por las brujas. Si fallaban en su tarea, opinó Thiess, entonces la cosecha de ese año sería mala. [2] [3] Les contó cómo el año anterior había viajado al infierno como hombre lobo y que había logrado llevar tanta cebada, avena y centeno como pudo de regreso a la Tierra para asegurar una cosecha abundante. [4] Aquí, los jueces notaron una inconsistencia en las afirmaciones de Thiess; anteriormente había afirmado que había abandonado su vida como hombre lobo diez años antes, pero aquí estaba admitiendo haber viajado al infierno como lobo solo ese año anterior. Bajo escrutinio, Thiess admitió que había mentido en su afirmación anterior. [4]

Los jueces de Jürgensburg preguntaron entonces a Thiess adónde iban las almas de los hombres lobo cuando morían, y él respondió que irían al cielo , mientras que las almas de las brujas irían al infierno. Los jueces cuestionaron entonces esto, preguntando cómo era posible que las almas de los hombres lobo fueran al cielo si eran sirvientes del diablo. Una vez más, Thiess reiteró que los hombres lobo no eran sirvientes del diablo, sino de Dios, y que emprendían sus viajes nocturnos al infierno por el bien de la humanidad. [2]

Condenación

Después de escuchar su relato de sus viajes nocturnos al infierno, los jueces se preguntaron si Thiess era un luterano devoto o no, y le preguntaron si asistía a la iglesia con regularidad, escuchaba la palabra de Dios, oraba con regularidad y participaba de la Cena del Señor. Thiess respondió que no hacía ninguna de estas cosas, alegando que era demasiado viejo para entenderlas. [4]

Más tarde se reveló que, además de sus afirmaciones sobre viajes nocturnos, Thiess practicaba magia popular para los miembros de la comunidad local, actuando como curandero y encantador. Era conocido por bendecir el grano y los caballos, y también conocía hechizos diseñados para alejar a los lobos y detener las hemorragias. Uno de estos hechizos implicaba administrar sal bendita en cerveza caliente mientras se recitaban las palabras "Sol y luna, vayan sobre el mar, traigan de vuelta el alma que el diablo había llevado al infierno y devuelvan al ganado la vida y la salud que les fue arrebatada". En ningún momento el hechizo invocaba o mencionaba el poder de Dios. [5] Para los jueces, esta bendición era considerada criminal porque alentaba a los clientes a alejarse del cristianismo, por lo que condenaron a Thiess a ser azotado y desterrado de por vida. [5 ]

Interpretaciones históricas

Inicialmente, el debate académico sobre la cuestión del hombre lobo de Livonia se limitaba a los académicos del mundo de habla alemana, [6] y no aparecía en los resúmenes en inglés de las creencias europeas sobre los hombres lobo como The Werewolf (1933) de Montague Summers . [7] Según el historiador holandés Willem de Blécourt, el caso de Thiess fue llevado por primera vez a la atención de los académicos de habla inglesa por el antropólogo alemán Hans Peter Duerr (1943–) en su libro Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (1978, traducción al inglés 1985). [8] Duerr discutió brevemente al hombre lobo de Livonia en un capítulo de Dreamtime titulado "Mujeres salvajes y hombres lobo" en el que abordó varias tradiciones populares europeas en las que los individuos rompían tabúes sociales y hacían travesuras en público, argumentando que representaban una batalla entre las fuerzas del caos y el orden. [3]

Carlo Ginzburg

El historiador italiano Carlo Ginzburg (1939–) analizó el caso del hombre lobo de Livonia en su libro The Night Battles: Witchcraft and Agrarian Cults in the Sixteenth and Seventeenth Centuries (1966, traducción al inglés 1983). The Night Battles se dedicó principalmente a un estudio de la tradición popular benandanti de Friuli en el noreste de Italia, en la que los friulanos locales caían en estados de trance en los que creían que sus espíritus abandonaban sus cuerpos para luchar contra brujas malévolas, protegiendo así sus cultivos de la hambruna. Ginzburg creía que había similitudes claras entre los benandanti y el caso de Thiess, y señaló que ambos contenían "batallas libradas por medio de palos y golpes, representadas en ciertas noches para asegurar la fertilidad de los campos, descritas minuciosa y concretamente". [9]

En opinión de Ginzburg, tanto la tradición benandanti como la tradición de los hombres lobo de Thiess representaban restos sobrevivientes de un sustrato chamánico que había sobrevivido a la cristianización. [10]

En su artículo de 1992 sobre la vida y obra de Ginzburg, el historiador John Martin de la Universidad Trinity en San Antonio, Texas, expresó su apoyo a la hipótesis de Ginzburg, afirmando que el papel de Thiess era "casi idéntico" al de los benandanti . [11] En una línea de apoyo similar, la historiadora húngara Éva Pócs señaló la existencia de "magos hombres lobo" que estaban alineados con los "magos chamánicos europeos" en un artículo sobre los táltos húngaros . [12]

Otros académicos fueron más cautelosos que Ginzburg al equiparar directamente al hombre lobo de Livonia con el chamanismo. El historiador holandés Willem de Blécourt señaló que en Dreamtime , el antropólogo alemán Hans Peter Duerr se había abstenido de hacer un vínculo explícito entre chamanes y hombres lobo, aunque sí reconoció las similitudes entre Thiess y los benandanti . [13]

Referencias

Notas al pie

  1. ^ abcdefg De Blécourt 2007. p. 49.
  2. ^ abcdefgh Ginzburg 1983. pág. 29.
  3. ^ abcde Duerr 1985. pág. 34.
  4. ^ abcdef De Blécourt 2007. p. 50.
  5. ^ ab De Blécourt 2007. p. 51.
  6. ^ De Blécourt 2007. pag. 52. Véase, por ejemplo, Von Bruiningk 1924.
  7. ^ Veranos 1933.
  8. ^ De Blécourt 2007. pág. 52.
  9. ^ Ginzburg 1983. pág. 30.
  10. ^ Ginzburg 1983. págs. 28–32.
  11. ^ Martín 1992. pág. 614.
  12. ^ Pócs 1989. pág. 258.
  13. ^ De Blécourt 2007. pág. 53.

Bibliografía

Libros académicos
Artículos académicos

Enlaces externos