En sociología , la heterosocialidad describe las relaciones sociales con personas del sexo opuesto o una preferencia por tales relaciones, a menudo excluyendo las relaciones de naturaleza romántica y sexual . [1] Lo opuesto a la heterosocialidad es la homosocialidad .
A nivel institucional, la difusión de la heterosocialidad, ejemplificada por la entrada de las mujeres en la vida y el espacio públicos, está estrechamente asociada con el progreso de la modernización . [2]
El término heterosocial puede referirse a:
Se ha discutido si el término puede aplicarse a grupos de tres o más personas. Un argumento posible es que un grupo de este tipo es homosocial si está compuesto por personas de un solo sexo, y bisocial si está compuesto por personas de ambos sexos, ya que en este último caso cada miembro interactuará con personas de ambos sexos. Por otro lado, el Collins English Dictionary [3] define heterosocial como "relativo a o que denota relaciones sociales mixtas", sin especificar si se aplica a relaciones entre dos personas o entre grupos más grandes, lo que sugiere que el término puede describir interacciones sociales que involucran a personas de ambos sexos de manera más general.
La omnipresencia de la heterosocialidad en la vida contemporánea puede llevar a oscurecer su construcción social como un desarrollo tardío en la historia occidental. Al escribir sobre la sociedad primitiva, Freud consideró que había "una tendencia inequívoca a mantener separados a los sexos. Las mujeres viven con mujeres, los hombres con hombres". [4] Durkheim asoció el totemismo sexual , que une a hombres y mujeres en dos corporaciones totémicas separadas, con esa división social de los sexos. [5] Incluso en el siglo XX, las reglas de etiqueta en algunos pueblos tradicionales dictaban que los hombres y las mujeres no se saludaran al cruzarse en público. [6]
La urbanización y la modernización han visto una erosión gradual de las barreras a la socialización entre hombres y mujeres, no sin guerras culturales significativas en el camino por cada nuevo ámbito en particular. Así, por ejemplo, parte de la hostilidad hacia el teatro isabelino residía en el hecho de que hombres y mujeres se mezclaban libremente entre su público; [7] mientras que los salones de baile y los cabarets ofrecieron posteriormente nuevas áreas igualmente controvertidas para la interacción heterosocial, [8] al igual que los parques de atracciones . [9]
En el siglo XXI, el desafío que plantea a las sociedades tradicionales la forma en que el discurso de la modernidad fomenta la heterosocialidad en detrimento de la homosocialidad más antigua sigue siendo un tema de actualidad. [10]
La apertura de la esfera pública a las mujeres en el siglo XX [11] —el trabajo, la política, la cultura, la educación— impulsó y fue alimentada por el movimiento feminista ; pero el aumento de la heterosocialidad que la acompañó fue visto como un arma de doble filo por muchas feministas. Por un lado, sirvió para socavar los antiguos vínculos homosociales y los sistemas de apoyo feministas [12] ; por el otro, dividió al nuevo movimiento feminista, ya que los llamados al feminismo separatista desafiaron la heterosocialidad, por no hablar de la heterosexualidad, [13] de maneras que muchas encontraron inaceptables.
El posfeminismo ha aceptado en general la heterosocialidad, junto con una nueva estrategia de integración de la perspectiva de género , pero no sin reservas en cuanto a los aspectos explotadores de (por ejemplo) la cultura obscena dentro del nuevo régimen público de género del siglo XXI. [14]
La adquisición de competencia heterosocial es una tarea clave en la adolescencia. [15] Las amistades con personas del otro sexo, incluso más que los romances, pueden desempeñar un papel clave en este proceso. [16]
Distintas sociedades y subculturas imponen distintas restricciones a los roles y oportunidades heterosociales de los adolescentes. [17] Se ha considerado que la cultura adolescente estadounidense , en particular, promueve agresivamente la heterosocialidad por sobre la homosocialidad. [18]
Henry James consideraba que el avance de la cultura estaba vinculado a la heterosocialidad. [19] De manera similar, Kenneth Clark consideraba que el florecimiento de la cultura francesa del siglo XVIII tenía sus raíces en la heterosocialidad del salón . [20]